諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百七十九面，第六行看起：
「綜觀諸經論：《疏鈔》謂信即心淨，《鼓音經》謂能信如是之事者不可思議，《要解》謂信即大智。《安樂集》謂具此三心（這三心裡有信心），若不生者，無有是處。皆明淨信極為可貴」。在前面黃念老舉了很多經論的例子，從經論合起來看，就像蓮池大師所說的，信就是心地清淨；換句話說，疑，懷疑，心就散亂。前面我們說得很多，信心帶給我們自身的好處，就是身心的好處，是身心清淨、健康長壽、聰明智慧，帶給我們這麼多的好處。信心清淨的人，現在我們明瞭，佛在大經上告訴我們「境隨心轉」，外面的環境跟我們的心有密切的關係。所以西方淨土，佛一句話道破了，「心淨則佛土淨」。往生西方極樂世界三個條件當中，為什麼把信擺在第一？往生的三個條件是信、願、行，行就是念佛，信願就是發大菩提心。本經告訴我們「發菩提心，一向專念」，發菩提心就是信願，一向專念就是老實念佛，沒有一個不往生的。往生西方極樂世界的人都具足深信切願，所以極樂世界的居住環境就無量的美好，清淨莊嚴。
反過來看我們現在居住的這個地球，災變異常，在歷史上從來沒有這樣記載，到處都是災難。原因從哪裡來的？原因從信心失掉而來的。沒有信心，我們知道山河大地鬆散了、不堅固了，所以山會崩塌，大地會沉到海底。這個根本原因是什麼？根本原因就是懷疑，懷疑自性、懷疑性德。具體來說，懷疑人性本善，懷疑佛在經上講的一切眾生本來是佛，懷疑倫理道德因果，懷疑宗教的經論，造成今天地球鬆散了。佛說貪瞋痴慢疑五毒是地獄的根本，犯一條就墮地獄，如果五條都犯，那就可想而知。我們要救自己的身心，救自己居住的環境，一定要對釋迦牟尼佛這種教誨深信不疑。這五種根本煩惱必須要放下，百分之百的放下，那我們居住的地球絕不亞於極樂世界，道理跟事實真相都擺在我們面前。信就是心地清淨，心地清淨是從信來的，不信就心地煩躁，我們今天講心浮氣躁，這人沒有信心。
「《鼓音經》謂能信如是之事者不可思議」，佛菩薩給你講的、古聖先賢給你講的，你能相信，不可思議。佛說這些經在三千年前，說這句話，大家都能信；而在我們現前這個時代，人真的要能夠相信佛菩薩教誨，那是真不可思議。為什麼？我們一定知道，這個人善根福德非常深厚。如果沒有很深厚的善根福德，他怎麼會相信？所以我們看到這個經句感觸很深。蕅益大師《彌陀經要解》裡面說「信即大智」，對的，完全正確！沒有大智慧，他聽了不相信，業障重的人他聽了懷疑。所以聽了能信，這是大智慧，聽了能信，他有大善根。
「《安樂集》謂具此三心」，這個三心就是論註裡頭所說的淳心、一心、相續心，具足這三心，「若不生者，無有是處」，你想求生西方極樂世界，肯定成就，一絲毫懷疑都沒有，你決定得生。我們生活在現前這個時代，尤其是年歲大的人，幾十年閱歷當中，我們明白、覺悟了。有殊勝的緣分遇到淨土，遇到這部《無量壽經》的註解，與佛有緣，與夏老、與黃念老有緣。這兩個人出生在現代，一生所做這樣一樁偉大的事業，會集《無量壽經》，給《無量壽經》做充分的註解。他們引導一切有緣人同生淨土，生淨土就成佛道，不生淨土大概都是要去三惡道。我們要有高度的警覺心，放下萬緣，一心一意求生淨土，念茲在茲，不能疏忽，不能忘記。最好今天就往生，明天就往生，不再等到後天，常作如是觀，利益不可思議。為什麼？對這個娑婆世界沒有留戀，完全放下了。除了自己信願念佛之外，遇到與淨宗有緣的人幫他一把，鼓勵他精進，帶領他成就，這是利他。自利而後才能利他，自己沒有得到真實利益，縱然有利他的願行，效果不大。對於沒有信心的人，以善巧方便幫助他建立信心；已經有信心的人，幫助他信心增長，幫助他發願求生，彌陀的事業我們就盡心盡力了，盡心盡力就是功德圓滿。所以，淨信在現前這個時代極為可貴。
「今經復冠以一念，而為一念淨信，當知此之信心，則在百尺竿頭又進一步，非思量所能及」，淨信上加上一念，一念淨信。「禪宗三祖《信心銘》曰」，這是僧璨大師，他說「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。正與此一味」。這裡面兩句話很重要，信心不二，換句話說，二心就不是信心，信心是一心，一心就是不二，不二就是一心，就是信心。對什麼人說的？對阿彌陀佛說的，只信阿彌陀佛，其他的都暫時放下，一向專念，一心專念，信願專念，沒有懷疑，沒有夾雜，沒有第二個念頭，我們這一生當中才肯定得生，一生當中圓滿無上菩提。《信心銘》後面這句話說，「言語道斷，非去來今」，這是真的一念淨信，言語心思所不及，不是過去、不是未來，也不是現在。這是怎麼回事情？本來如是。換句話說，一念淨信就是你的自性，宗門講的明心見性，一念淨信是你的自性，你見到了。自性清淨心是本有的，它沒有時間，去來今是時間，過去、未來、現在，這叫三世。不但沒有去來今，它還沒有空間，空間是距離、遠近，時間是過去現在未來，它不屬於時間，它也不屬於空間，本來就是。
「《會疏》謂為往生正因」，也就是說六道凡夫求生西方極樂世界，這是第一個因，因緣很多，這是最重要的第一因。「《教行信證》」，這是日本祖師大德說的，「稱為清淨報土真因」。日本這些大德隋唐時代都在中國留學，大多數都是善導的弟子、智者大師的弟子，他們得到祖師的真傳，回國將大乘佛法傳到日本。「並謂一念即一心」，淨土宗裡面講的一心不亂，這個一心是什麼？一心裡頭沒有懷疑，是清淨，沒有起心動念、分別執著，徹底放下了，所以它是一心，一念裡頭無二念，一心裡頭無二心。
「《止觀五》曰」，《摩訶止觀》第五卷，「一心具十法界」。十法界從哪裡來的？惠能大師開悟，末後一句話說，何期自性能生萬法，萬法就是十法界，十法界從哪裡生的？十法界從一念生的，從一心生的。一心具足十法界，一念能生萬法。「故知一心者，乃萬有之實體，亦即真如也」。萬有之實體，這句話就是現代哲學裡面所說的萬有的本體，也就是說整個宇宙一切萬法是從它而生，沒有它就沒有一切法，有一切法，說明有它。這樁事我們在前面學過很多，特別是賢首國師的《妄盡還源觀》說得清楚、說得明白，比現在科學還說得清楚。讀了科學報告，我們還是有疑惑；讀了大乘，我們的疑惑沒有了。所以一心就是萬法的本體，在佛法裡也叫做真如，它是真的，體是真的，所現的萬相那叫如，相如其性，事如其理，性相不二，理事一如。
「復稱為金剛真心」，金剛是比喻，比喻不生不滅，比喻永恆不變，真心。妄心是剎那流注的，它不是真的。「皆能開人心目。茲不多贅，以免蛇足」，前面說得很多，不用再多說了。人要是用真心，很容易開悟。人為什麼執迷不悟？實在講，這句話裡頭答案都包含在其中。為什麼不悟？執迷，你執著迷情，所以你不會開悟；你能把迷情放下，你就開悟。迷情裡面最重的就是身體，你把身體看作是我，你把身體看得比什麼都重，錯了，身體不是我！什麼是我？真如是我、自性是我、一心是我、一念是我，二念就不是。這個事實真相幾個人懂？見性的人懂，覺悟的人懂，見性覺悟的人太少太少了。我們今天聽到也能懂，但是沒有得到真實的受用，為什麼？我們的懂是解悟，在大乘經教裡面長時間的薰修，我們能體會到、能感觸到，但不是自己的境界。為什麼？我們起心動念沒放下，甚至於我們還有分別執著，這些東西都是自性上面的障礙，業障、所知障。這兩大類的障礙放下了，你就見性，你才真正恍然大悟，悟到什麼？原來依正都不是我。不再執著這個身是我，也不再執著法界虛空界是我所，全放下了，那就恭喜你，你成佛了，你證得究竟圓滿的果位。所以稱它作金剛真心，用這個真心就能幫助人開悟，誰用誰就開悟了，開人心目，見到?心，看到真相了。開人心目是你見到諸法實相，開人心從智慧上講的，開人眼目是從相上講的。
我們看末後這一行，「至心迴向，願生彼國」。前面所說的智慧德能，修學有成就了，不管成就大小，也不管修行功德多少，全部迴向，至心迴向，迴向給極樂世界，迴向給阿彌陀佛，迴向給清淨海眾，我只有一個目標，求生淨土親近彌陀，對了。這裡說的「至心」就是《觀經》裡面所講的「至誠心」。「《四帖疏》」，是《觀無量壽佛經》的註解，裡面說「至者真，誠者實」，我們現在對至心我們比較少說，我們多半講的是真誠，真誠跟至心是一個意思。「欲明一切眾生身口意業，所修解行，必須真實心中作。不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵（指惡性牢固），事同蛇蝎。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。」《四帖疏》裡這幾句話非常重要！我們要常常反省，我們有沒有犯這個過失？首先我們有沒有用真誠心？什麼叫真？真就不是虛妄。要用真誠心生活，要用真誠心工作，要用真誠心處事待人接物。在現前這個社會，一定有很多人質疑，這個世界是個虛偽的世界，別人起心動念都是欺騙我，我要用誠心誠意待人，豈不是吃大虧了嗎？沒錯，是吃虧了，吃虧是小事，你後面得的利益大了。後頭得什麼利益？往生佛國親近彌陀，你得這個利益太大了！吃點小虧算什麼，何必去計較！?肯吃虧的人，這個大的福報得不到。中國古人講「吃虧是福」，福來了你還不要，這不是有智慧的人，大福報來了你把它推辭掉，這愚痴。實在講是求之不得的，無緣無故受別人冤枉那個福報最大。
有過失，別人批評我們、指責我們、毀謗我們、侮辱我們，那情有可原，真有過失。沒有過失，那個福德就更大。沒有過失，為什麼還遭這種羞辱？這一生沒有過失，前世的，多生多劫的。佛法告訴我們，人不是這一世，過去有無量劫，未來也有無量劫，只要你不超過六道輪迴，無量劫的在六道裡頭輪轉，時間可長了。這一世沒造業，前世的，再前世的。我們這樣一想，哪有不造業的？不可能，哪有不跟眾生結怨的？這一生得人身，有幸聞到佛法，把這些道理搞清楚、搞明白了，最大的好處是什麼？逆來順受。逆境惡緣當中，我們甘心情願歡喜承受，消自己的業障，成自己的德行，開自己的智慧，好事，不但沒有怨恨，還有感恩。在大乘法裡這叫逆增上緣，逆境能幫助我們德行的提升，能幫助我們智慧增長，能幫助我們業障消除，能幫助我們圓成佛道。所以一個真正修學大乘的人，真正念佛的人，他是什麼心？一片感恩之心、一片慈悲之心，這是真的不是假的。真的，所以他才有真成就；假的，那就錯了，那就墮落了，那還要跟這些眾生冤冤相報沒完沒了，那是苦不堪言。聰明人、有一點智慧的人，抓住這個機緣，在這一生當中一定要超越十法界。有把握、有能力超越的，實在講就是淨宗法門，依靠阿彌陀佛。
我們今天對淨宗一絲毫懷疑都沒有，來得也不是容易，六十年鍥而不捨，一心參究，愈深入愈歡喜，愈深入愈明白，真正通達明瞭才徹底放下。什麼叫徹底放下？我在講席當中常常勉勵自己、勸導同學，是真的不是假的，不是假設的，是事實真相，我的生命就到今天，明天沒有了，不再想明天，今天是我最後一天，我該幹些什麼事情不就明白了嗎？最後一天你什麼都帶不走，包括身體。所以我常說，活一天這身體是我的，我所有的；穿在身上的衣服是自己的，不穿在身上的衣服不是自己的，別去想它，與我不相干。你身上帶多少錢，帶在身上是你自己的，沒帶在身上不是你自己的；你住的這個房子，今天住的這房子是你自己的，離開這房子不是自己的。你的心多自在，你生智慧，你不生煩惱，你的心生的是感恩慈悲，你不造業障，不生自私自利，沒有自私自利。遍法界虛空界跟自己是一體，上跟諸佛如來一體，下跟蜎飛蠕動、花草樹木、山河大地是一體，你怎麼不自在？你還有什麼妄念？自自然然清淨心現前，一心一念現前。有一絲毫放不下，就把一心一念障礙住了，它不現前。
《四帖疏》裡講得好，「一切眾生身口意業」，身，他所造的；口，所說的；意，他所想的。所修的解跟行，解是對於佛菩薩教誨明白了，搞清楚了；行是什麼？照做，真幹。「必須真實心中作」，這句話要緊，真心去幹。怎麼叫真？底下舉出反方向，你了解你就知道什麼叫真。「不得外現賢善精進之相」，裝出來的，表面上做的，做得很好，勇猛精進，裡面怎麼樣？自私自利沒放下，是非人我沒放下，貪瞋痴慢疑沒放下，那是假的。所以必須覺而不迷，人要常常有自知之明，貪、瞋、邪、偽、奸詐這些是惡性，不善的習性有沒有放下？如果沒有放下，那你就要曉得，這種的心念是在製造六道輪迴，六道輪迴就這麼顯現出來的。虛假、貪瞋邪偽、奸詐百端，這是六道輪迴的因，有這個東西就有六道。如果這個念頭沒有，你全把它轉過來，你是用真心。這妄心，這不是真心。妄心所造的是六道、是十法界，真心所變現的是諸佛如來的實報莊嚴土，極樂世界、華藏世界。真心，惠能大師明心見性，很簡要的把它說出來，真心是什麼樣子？清淨，何期自性本自清淨。你就曉得，不清淨是妄心，清淨是真心，真心不生不滅。
我們現在這個念頭，前一個念頭滅了，後一個念頭又生了，這個生滅心是假的，不是真的。真心不生不滅，真心本不動搖。動搖是什麼？隨著外面境界轉；外面境界，順自己意思起貪心，貪愛，不順自己意思，討厭它。你六根隨著外面境界生貪瞋痴慢疑，生七情五欲，這叫什麼？心隨境轉，這個心是妄心。真心不隨境界轉，真心知道凡所有相皆是虛妄，無論什麼境界現前它如如不動，這真心。所以真心不是輪迴心，妄心是輪迴心，妄心做主，身口意三業都是輪迴業，你出不了六道輪迴。你要能真的把它轉過來，我再不隨外頭境界轉了，真誠心用事，對自己真誠，對生活真誠、工作真誠，待人接物沒有一樣不真誠，用真誠心念佛求生淨土，那恭喜你，你這一生圓滿成就，你成佛了。如果你外面做得好像不錯，像個佛教徒的樣子，裡面煩惱習氣一點都沒有改變，那就是假的。
《四帖疏》裡面講的「惡性難侵」，這括弧說是「惡性牢固」。再說得明白一點，他誤會了，他以為這個是正知正見，搞顛倒了、搞錯了。現在這個社會哪個人不是假的？你要用真心對待人，你吃虧了，你上當了，你傻。中國古人講「傻人有傻福、吃虧是福」，這個裡頭意思很深，大學問、大道理，說穿了他真沒吃虧，真沒上當，他佔大便宜了。所以這種誤會完全隨順煩惱習氣，錯了。事同蛇蝎，這是像毒蛇猛獸，有大害沒有一利。雖起三業，名為雜毒之善。表面上做的好事，布施、持戒、忍辱、精進修這些，裡面怎麼樣？貪瞋痴慢疑一點也沒斷，這叫雜毒之善。亦名虛假之行，誰知道？佛菩薩知道，鬼神知道。所以不名真實業，它不是真的，它不是實實在在的善業，不是的，假的。這種人世間人不知道，他能夠欺瞞世間人，佛菩薩明瞭，上天會收拾這種人。這是勸我們真誠心之可貴，念念不能把真誠捨掉，真誠捨掉問題就嚴重了。決定不怕吃虧，不怕上當，不怕被陷害。
釋迦牟尼佛沒成佛之前，修菩薩行，遇到歌利王。歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思是暴君，昏庸無道，這稱歌利王。被歌利王割截身體，凌遲處死，這冤枉，菩薩沒有一絲毫怨恨，反而感謝他，為什麼？讓他早一天成佛。我們遇到災難，遇到人家謀害，感謝他，他送我往生，我早一天往生，早一天成佛，這真的，一點都不錯。沒有一個惡念，對於傷害我的人，嚴重傷害都不起一個惡念，為什麼？知道他跟我是一體。就像牙齒咬了舌頭，舌頭咬破了，舌頭怨不怨恨牙齒？不怨恨，為什麼？一體。今天有幾個人認識遍法界虛空界跟自己是一體？只有佛菩薩，科學跟哲學還沒有達到這個境界，佛菩薩在這個境界裡面，我們要學習。真能契入境界，你得到受用了，你所表現的法喜充滿，常生歡喜心，一般人都能看得出來。看出你什麼？你歡喜，你沒有煩惱，你慈悲，你沒有傷害人的念頭，這是像這個經上所說的「惠以真實之利」，你給自己、給一切眾生真實的利益，真實的智慧。
下面講迴向，「迴向者，以自身一切所修之善根，向於眾生，又向於佛道也」。迴是轉過來，迴轉，向是向著一個目標，我把我所修學的一切功德、一切善根，不想自己，也就是說，我自己不想享受，給誰？給一切眾生，向於眾生，向於佛道。向於佛道是希望正法久住，向於眾生是希望眾生破迷開悟，離苦得樂。佛門弟子，真正在佛法裡面學到智慧功德，他肯定是這麼做，他不會去享福。就像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛三十歲成道了，大徹大悟，明心見性，他不到華藏世界去，他不到極樂世界去，他在我們人間住世八十年，我們中國人說他老人家八十歲過世，外國人講實足年齡七十九歲。三十歲成道，開始教學，過一個苦行僧的生活，給我們後人做榜樣。他能不能享受榮華富貴？有這個條件。你看大乘經上記載的，當年在世印度十六位大國王都拜他老人家做老師，現在講的國師，他不是一國的國師，十六國的國師，這大國，小國沒說。這些國王大臣、大富長者供養釋迦牟尼佛，那還有什麼問題！你看佛怎樣？佛沒有接受，建築的宮殿樓閣不要，他過他的游牧生活，樹下一宿，日中一食，他過這個日子，居無定所。
僧團不能說小，我的看法至少三千人以上，這麼大的一個團體。上午早課完了之後，佛帶著大眾到外面去乞食，中午吃完飯之後經行，經行之後這就是講經教學，四十九年如一日。只是教學，沒有任何儀規，沒有在一起打個佛七，沒有，也沒有搞一個禪七，現在這些佛事活動，在釋迦牟尼佛那個時代完全沒有。佛陀在世就是講經教學，每天跟大家上課，研究討論，解答問題，他們是這麼樣的一個團體，我們得認識它。嚴格的說起來，它沒有宗教行為，它是社會教育，它不是宗教。宗教教學的目標是幫助一切眾生離苦得樂，離苦得樂要用教育的方法來解決。佛知道眾生的苦從哪來的，從迷惑來的，對於宇宙人生的真相一無所知。
世尊四十九年講經教學教什麼？我在早年，應該是三十多年前，在台灣，我記得是農曆年的時候，有一對青年的夫婦，他也是大學教授，過年來看我，告訴我，他在輔仁大學課外開了一門課，《普賢菩薩行願品》，告訴我。好，在大千佛學社。我提出一個問題問他，我說釋迦牟尼佛四十九年講經教學，他到底講的是什麼？你用一句話回答我，不囉嗦，一句話，釋迦牟尼佛四十九年他講什麼？他想了有五、六分鐘想不出來，因為我限他的條件是一句話，實在想不出來，他問我。我說《般若經》上有一句話，四個字，「諸法實相」，我說用這一句話回答可不可以？這一句話的意思就是宇宙人生一切法的真相，這釋迦牟尼佛一生所講的。他同意。你對於一切法的真相了解、明白了，你就開悟了，你就離苦得樂了。
所以佛幫助一切眾生離苦得樂，用教學的方法。教學能幫一切眾生離苦得樂，教學也能幫助一個社會離苦得樂，也能幫助一個國家離苦得樂，也能幫助全世界離苦得樂，妙極了。中國古聖先賢聰明，佛法沒到中國之前，肯定沒到中國之前，這個話不是從佛那裡聽來的，中國人自己說的，「建國君民，教學為先」，這是出在《禮記．學記》裡面。現在學術界考古，《禮記》這部書的成就應該在漢朝之前，也就是說春秋戰國那個時代，那個時代佛教沒傳到中國來，中國人重視教育，教育能解決一切問題。佛懂得，所以佛是用教育解決世出世間一切問題，都能達到究竟圓滿的功德利益，這是我們不能不知道的。
所以迴向這個意義非常的深廣，不為自己，為別人，我自己所修、所學、所教、所傳全是為別人，沒有一樣是為自己，真正做到無我、忘我。為什麼要為別人？為別人是真正為我，因為自他不二，知道遍法界虛空界跟自己的關係是一個生命共同體，是一體。所以大乘教裡面說「無緣大慈」，慈悲是愛，無緣是沒有條件，無條件的愛。就像父子，父母愛兒女，兒女愛父母，這是天性，沒有任何條件。「同體大悲」，大悲是憐憫眾生在受苦，幫助他解決苦難，眾生跟我一體，幫助眾生就是幫助自己。只有徹底了解諸法實相，他才能做到，他才能夠樂此不疲。所以釋迦佛不做國王，世間種種行業他全放下了，他做教員，做教師，終身教學，這樣的身分出現在世間，他不是宗教。
這個迴向下面云，下頭又說，「願生彼國者，乃迴自身之信行而趣向往生也」。這個迴向具體給我們指出來了，向著哪個方向？把自己信行，自己的深信，自己一生之所行，這個行就是斷惡修善，自行化他，將這些成就，佛家講的功德就是成就的意思，趣向往生，沒有別的方向，只有一個方向，希望往生阿彌陀佛淨土，希望親近阿彌陀佛。我們修學還沒有到圓滿，生到極樂世界親近阿彌陀佛，極樂世界是一個學校，這個學校校園很大，比我們娑婆世界大得多了，阿彌陀佛在這個地方主持教學，你到極樂世界就見到阿彌陀佛，阿彌陀佛現無量無邊身。在極樂世界不是一個阿彌陀佛，一個阿彌陀佛這個地方見到，那個地方見不到，在極樂世界是處處都見到阿彌陀佛，處處都有講堂，你去看都是阿彌陀佛在講堂裡面講經，你能夠參與一個講堂。到極樂世界你也有神通，你也能變化，如果用你的神通變化，極樂世界每一個講堂都有你在，每一個講堂都有阿彌陀佛在說法，每一個講堂都有你在聽經，做得到，不是做不到。不但有你在聽經，而且你還同時能變無量無邊身，到其他十方諸佛剎土裡面去參訪，去供養佛、去聽佛說法，有這樣大的能力。這個能力多半都是阿彌陀佛四十八願加持給你的，沒有佛的加持你沒有這個能力，得到佛的加持你有這個?力。十方參學是福慧雙修，你去拜佛、去供養佛，修福，聽佛講經說法，開智慧，福慧雙修，永遠脫離了輪迴，永遠脫離了十法界。所以契入淨土境界，沒有不發這個心的。於是修淨業的人，我們完全明白了，他們一心一意嚮往極樂世界，一心一意就是希望親近阿彌陀佛。
這下面，「亦即《觀經》三心中之迴向發願心。經曰：一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國」。這三種心不能沒有，第一個是至誠，真誠到極處叫至誠。第二個是深心，深心比較難懂，古大德的註解註得是好，可是現在人也聽不懂，古大德的註解「好善好德」，好善好德叫深心。我在最近大概二十多年，講這個三心的深心，我不用古人這一句話，我用《無量壽經》上一句話，經題上的。什麼是深心？清淨平等覺是深心，自受用的。至誠心是真心，真心對自己就是清淨平等覺，就是深心，對別人大慈大悲，迴向發願心是大慈大悲，對人，迴向給一切眾生，迴向西方極樂世界，迴向求往生淨土、求親近彌陀。所以具足這個三心，具足，這個人必生彼國，彼國是極樂世界。
「會疏曰：凡就迴向，有自力迴向，有他力迴向。如迴自因行，趣向來果，是為自力」。這迴向有兩種，有自力、有他力，他力是阿彌陀佛加持的。迴自己的因行，就是自己修行，持戒、布施、忍辱、精進、禪定、般若，這都是自行。修菩薩行希望將來能成菩薩道，能證佛果，這是屬於自力。這裡頭重要的不求人間福報，這個很重要。把自己所修學的求人天福報那就錯了，能不能得到？能得到，你所修學的功德馬上就報掉。不求人天福報，這第一種。第二種，「專投佛願，不用自策勵，是名他力。是非凡情迴向，故亦名不迴向」。不迴向的意思，「不依自力，專靠他力，如是之迴向非凡情所能知，故稱之為不迴向」，這是淨土法門。如果諸位同修聽到這個法門叫不迴向法門，可不能把意思錯解了。很難得這一段把它說出來，淨宗又稱為不迴向法門。有沒有人修？有，一心念佛的人，他不做迴向的儀式。為什麼？每一句佛號都是求生淨土，每一句佛號都是希望親近彌陀，所以他那個迴向已經融入在念佛當中。我念佛不為別的，句句佛號都是求生淨土親近彌陀，所以形式上都不用了，這叫不迴向。一心專念，不再分心，把迴向也放下了，怕夾雜，怕打閒岔，這是真迴向。
「《大品般若》云」，這《般若經》上說的，「菩薩如是迴向，則不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒」，這是講不迴向的。菩薩修的不迴向，不迴向的迴向，他不墮在想顛倒。我還想迴向，我還想一個目標、想一個方向，那想，只要有想都叫妄想。見顛倒，見是見解，想是思想，你還有錯誤的見解。心顛倒，心還有念頭，還有起心動念，我想著將來要得到一個方向、一個目標。「何以故？是菩薩不貪著迴向故」，菩薩對極樂世界沒有貪心，對阿彌陀佛也沒有貪心，但是決定要到極樂世界去，決定要向阿彌陀佛學習。雖去極樂世界，不貪著極樂世界，雖見阿彌陀佛，不執著阿彌陀佛，這種不迴向又稱之為「無上迴向」。括弧裡頭有個解釋，「凡情目之為不迴向」，我們一般凡夫看到，他都沒有做迴向，而實際上？實際上他是無上的迴向。為什麼？它與性德圓滿的相應，也就是自性裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。他雖然天天念佛，天天聽經、天天讀誦、天天念佛，心地清淨，一塵不染。心裡有沒有求願？有求願，不要形式了，有求跟無求不二，有念跟無念不二。這個人契入三昧的境界，不是一般凡夫能想像得到的，不但六道凡夫對他不了解，四聖法界亦如是，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛。這種念佛也是四種念佛裡的實相?佛，真實功德。
我們看下文，「蓋淨土是他力法門」，是得阿彌陀佛本願威神加持的法門，「彌陀六字洪名與一乘願海均是他力」，是阿彌陀佛加持的。南無阿彌陀佛這六個字，阿彌陀佛用這種方法，執持名號的方法，接引十方眾生，能信能願，肯念這句佛號，跟阿彌陀佛就有緣，佛度有緣人。一乘願海是極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛一乘願海的成就。怎麼成就極樂世界？四十八願成就的，是四十八願變現出來的境界，這都是他力。「今依靠佛願」，完全靠阿彌陀佛，阿彌陀佛發四十八願，我們自己也發四十八願，自己的願跟佛願完全相應。「迴向，往生，是為無上迴向」，與阿彌陀佛同心同願、同德同行，這些儀式統統可以放下，這就是佛法當中所說的，佛法重實質不重形式，形式完全可以不要。
「是故能生一念淨信，將所有善根至誠迴向，則隨願皆生。」這都是世尊在經上說的，最重要的能生一念淨信，關鍵都在「一念」這兩個字上，一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。將所有的善根，世間法裡的善根三種，不貪、不瞋、不痴，三毒煩惱反過來，三善根。那我們今天講五毒，反過來五善根，不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑。為什麼？今天這個慢跟疑的災難我們看到了，非常嚴重，傲慢所感得的是地震，懷疑所感得的大地鬆散。大地鬆散，土地會沉下去，高山會崩塌，這什麼原因？我們的信心失掉了，會有這種現象發生。我們有堅定的信心，山河大地堅固，不會產生這個現象。所以我們在三善根裡頭要加這兩條。真修行人，無不是隨願皆生。
「如《會疏》所開示：唯在信一念，不依念多少也。」念佛多少沒關係，唯在信一念，一念淨信，這個重要！可是我們的信心不堅固，我們第一念信了，第二念不信，那怎麼辦？念多少還是一個好的方法。唯在信一念，不依念多少，這是從理上講的，從事上講，我們看看黃念祖老居士，他給我們做的榜樣。他在往生前六個月，半年的時間，萬緣放下，一心念佛，每天念十四萬聲，他還計數，念了半年，他走了。他的示現是做給我們看的，做給我們現代人看的。現代是什麼時代？劫難當前。我們用什麼方法來救自己？只有念佛，除了念佛，別的法門來不及了。救急只有念佛，只有求生淨土親近彌陀，唯一的一個辦法，唯一究竟圓滿的辦法，真正是信者得度。你要是不相信，那你肯定是隨業流轉。我們現在曉得隨業流轉是苦不堪言！我們要有智慧，我們要有信心，我們學佛學這麼多年不能白學了。如果災難現前我們還是手忙腳亂，那就完了，前功盡棄了。我們有堅定的信心，我們了解宇宙萬法的真相，我們深深明瞭因果。《華嚴經》上跟我們講的十如是，如是因，如是果，如是緣，如是報，業因果報絲毫不爽，從事上講。善因善果，惡因惡報，我們從十法界看，從六道看，完全明白了。
化解災難，美國布萊登說得很好，跟大乘教意思完全相同，只有棄惡揚善，就是佛家講的斷惡修善，改邪歸正，端正心念。起心動念，我們講中國傳統古聖先賢的教誨，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」十二個字，起心動念不違背這十二個字，把十二個字放在心上，端正心念。你是什麼心？我是孝悌忠信的心、禮義廉恥的心、仁愛和平的心，災難就化解了。布萊登說全世界的人都能做，不但地球上災難可以完全化解，而且能夠把地球帶到更美好的走向。他這些談話我們聽得懂，跟大乘經裡面佛菩薩講的一樣。我不知道布萊登有沒有學過佛法，有沒有讀過大乘經典，但是他說的這三句話，諸佛菩薩在大乘經上常說，我們懂，我們明瞭，我們現在正是認真在做、在學習。
淨宗更妙、更殊勝，把世出世間純淨純善之法濃縮容納在一句阿彌陀佛佛號上，你念這一句佛號，全都念到了，一樣都不缺，妙極了！所以稱這句名號，這古大德、十方諸佛都讚歎，「萬德洪名」。這個名號裡頭包括含容世出世間一切純淨純善之法，都在這一句佛號裡。念這一句佛號就是念萬德，世出世間純淨純善的萬德。所以為什麼有很多人說災難來了念佛，只有念佛，除念佛之外，沒有別的方法更好。我們通過這麼長的時間學習淨宗，學習《無量壽經》，才真把它搞清楚、搞明白。明瞭之後，從我自己做起，我真幹。你們不清楚有懷疑，我沒有懷疑，我真幹，二六時中這一句佛號，念茲在茲，永無中斷。今天時間到了，我們就學習到此地。