諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百七十二面第六行看起：
「本品會集魏唐宋三譯。文曰：若已生，若當生（若當生見唐宋二譯），皆悉住於正定之聚」。已生是已經往生的，當生指現在，包括以後修學這個法門，他應當都會往生，這都是三聚裡面正定之聚，都是屬於正定。「彌顯彌陀大願之深廣。是則不但已生極樂者，住正定聚，必證菩提，乃至現在當來一切將生極樂之人，但能發菩提心、一向專念，能與彌陀本誓相應者，雖居穢土，仍是具縛凡夫，但亦已住於正定之聚，決證菩提」。這段話很重要，說我們現在的人還在娑婆世界，依舊是五濁惡世，現在濁惡到非常嚴重的階段。佛菩薩不忍心看，天地鬼神都不願意見到，我們在這個環境修學淨宗能成就嗎？這一段開示就重要。不但是已經生到極樂世界住正定聚，必證菩提，這個沒話說，我們都相信、都肯定。至於現在修學淨土還沒有往生的，再包括將來這些人，下面這兩句話就非常重要，「發菩提心，一向專念」，這是三輩往生必須具備的條件。
菩提心是什麼？我們在二十多年，二十多年前提出來，為了大家容易明瞭，不至於疑惑，我們用本經的經題「清淨平等覺」，這就是菩提心。菩提心的體是真誠，我們一定要學習用真誠心生活。真誠的反面是虛妄，處事待人接物決定不再用虛情假意，這是我們不能不知道的。我們真能不用嗎？很難。為什麼？妄心就是虛情假意。什麼叫妄心？分別心是妄心，執著心是妄心，它不是真心，自己對自己都控制不了。所以一定要學真誠，就是老實，從哪裡開始？從對自己開始。我希望別人怎麼對我，我一定先這樣對別人，從這裡下手；我不喜歡的，我相信別人也不願意。古人教我們，「行有不得，反求諸己」，天天要反省，天天要發現自己的過失，這個很重要。別人對我們讚歎、恭維未必是真的，別人對我們的指責、批評那不是假的，我們一定要認真反省。恭敬、讚歎，很可能是一種虛假的、不實在的，客套；指責是他對我們一定有所不滿，我們要認真反省，我什麼地方得罪了，什麼地方做錯了。要學會改過，要學會反省、自新，那對我們是很大的幫助。所以我們要感恩，特別是對指責我的人，無論是有意、無意，是善意、惡意的，統統要感恩，這些人對我們的修學會大有幫助。諸佛菩薩之所以能成無上正等正覺，沒有別的，他就是懂得一個事實真相，《還源觀》上三種周遍的第三種，「含容空有」，知道這個事實。這句話說什麼？這句話說我們本來的心量，心量多大！含是包含，包含宇宙、包含太空；容是空納，容納萬有。佛家常講「心包太虛，量周沙界」，這是我們本來的心量。為什麼現在一點點都不能夠包容？我們的苦就吃在這個地方，迷就迷在這個地方，造業也就在此地，受果報還是它。
為什麼不把心量拓開？像諸佛如來、法身大士他們的心量，都是包虛空容納法界的，容法界的。日常生活當中去學，工作裡面去學，處事待人接物裡面去學，這叫真修行，這叫真學佛，這樣的人當然是住正定聚。所以發菩提心是真誠，也就是印光大師常講的誠敬，這是菩提心的體，比什麼都重要。現在難難在什麼？難在沒有榜樣，沒有一個模式，這個最困難。古時候有，古時候沒有人不孝順父母，對別人不誠不敬，對父母沒有不誠敬的。父母就是個好樣子，用對父母的那種真誠對一切眾生，菩提心他很容易就發起來。現在兒女對父母不孝了，父母也不把兒女看作兒女，看作什麼？朋友，這挺時髦的，殊不知大錯特錯，把倫常根拔掉了。倫常的根拔掉，就是社會和諧的根拔掉了，宇宙和諧的根拔掉了，你說這個罪多重。誰知道？誰能說得出？沒人！古時候人人都知道，對自己恩德最大的是父母，跟父母同等的是老師。學佛，你看淨業三福第一條「孝養父母」，第二句「奉事師長」。所以我常講佛法流通在全世界，唯獨在中國生根、茁壯、開花、結果，其他任何一個地區都比不上中國，什麼原因？中國人有孝的基礎。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，沒有孝道，哪來的師道？所以佛法，尤其是大乘，在中國這兩千年，成就遠遠超過印度。這是說從前，不是說現在，現在印度沒佛法了。佛法跟中國傳統文化已經融合成一體，佛有這個度量，我們中國古大德也有這個度量，這個度量從哪來？從孝道來。中國人孝道的根紮得厚，佛法把孝道擴展到遍法界虛空界，孝道才講到究竟圓滿。
真誠心對自己，我們現在不知道對自己，用什麼樣的心對待自己，不曉得，《無量壽經》的經題，「清淨平等覺」這五個字對自己。真誠對自己是清淨，真誠對自己是平等，是覺而不迷。對別人呢？對別人是慈悲，大慈大悲。這個大慈大悲包含著什麼？慈悲，慈是與眾生樂，悲是幫助眾生離苦，慈悲就是幫助眾生離苦得樂。這個慈悲是真誠的慈悲、清淨的慈悲、平等的慈悲、正覺的慈悲，這叫菩提心。這個愛裡頭沒有真誠、沒有清淨、沒有平等、沒有正覺，這不是菩提心，我們用這個方法來講大家好懂。古人講的直心、深心、大悲心都不好講，什麼叫深心？古大德的註解，一般都是用好善好德，我們今天用「清淨平等覺」好懂，很具體，慈悲裡頭有真誠、清淨、平等、覺。這要在日常生活當中去練，希望一年比一年進步，一月比一個月進步，這叫真修行。有了菩提心，在方法上一向專念，菩提心是真心，要用真心去念佛；妄心念佛不行，不相應。用真心，一向，一個方向、一個目標，這是非常非常的要緊。
我們這一生頭一樁大事，就是頭等大事，不是別的，就是求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。我們為什麼要這樣做？阿彌陀佛希望我們這樣做，釋迦牟尼佛也希望我們聽從阿彌陀佛的話。不但釋迦如此，十方一切諸佛如來完全相同，沒有一尊佛不勸他的學生發菩提心，一向專念阿彌陀佛。為什麼？老師對學生的愛護，老師希望學生成就。你真愛他、真成就他，就把他送到極樂世界去求學。阿彌陀佛是好老師，跟他學準沒有過失，準能成就。你成佛了，釋迦牟尼佛教化眾生的願望就圓滿，達到了。你要是不能成就，佛就很失望，會感到這麼好的一個機會，你錯過了，你再等吧，等下一次，下一次很長很長時間，你又要經多劫輪迴才碰到一次，這機會不是常常碰到的。所以碰到之後決定不能放鬆，一定要抓緊，發菩提心，一向專念，我們只有一個方向，只有一個目標，其他的統統放下。蓮池大師告訴我們，「三藏十二部，讓給別人悟」，全放下了；「八萬四千行，饒與他人行」，八萬四千法門也放下。只專修淨土這一門，只專念阿彌陀佛這一尊佛，決定成就！
又何況經典裡面講得這麼清楚、這麼明白，生到西方極樂世界，你每天都可以參訪十方無量無邊無數無盡的諸佛如來。因為你到極樂世界去，你的能力幾乎全部恢復，這是阿彌陀佛本願威神的加持。你的本身在阿彌陀佛講堂聽佛講經教學，你同時可以分無量無邊身到十方佛國土，你去拜佛、去供養修福，聽經聞法修智慧，福慧雙修，這個利益不能不知道。三種利益，這本經上說的，真實之際、真實智慧、真實利益。真實之際我們很難懂，可是真實智慧跟真實利益我們不難懂。往生西方極樂世界，我們一心專求往生，這就是真實智慧，智慧的選擇。到西方極樂世界，我們有這樣殊勝的緣分，每天都能親近十方一切諸佛如來，每天都能接觸到無量無邊的法門，那是廣學多聞。在阿彌陀佛講堂裡面，專聽他老人家一個人講經說法，那是一門深入。一門深入跟廣學多聞同時學習，別的地方做不到，只有阿彌陀佛這裡行。彌陀的威神，在這個地方展示他的神通，沒有他的神力加持，我們哪有這種能力？怎麼可能親近一切諸佛？
生到極樂世界，甚至於現在還沒生，我決心下了，我真幹，我除這一門之外，其他都不要，這就是與彌陀本誓相應。「雖居穢土」，雖然我們現在住在這個世界，住在此時此處，還是一個凡夫身，「具縛」就是煩惱沒放下，帶著重重煩惱這個身體，但是你也等於住正定聚。為什麼？你決定往生，只要你一往生，你一生決定成佛，「決證菩提」，這個意思我們不能不懂。大乘裡面講「正定聚」，法身菩薩才有，別教裡面十地是法身菩薩，三賢還在四聖法界，那不算正定聚。念佛人下定決心，什麼都放下，什麼都不要了，我只要往生西方極樂世界，這一念就是正定聚，決定不改變。要知道，佛說八萬四千法門，接引八萬四千不同的根性，總是恆順眾生，隨喜功德，我們要明白這個意思。佛度眾生唯一的一個目標，就是希望你早一天成佛。淨宗法門是早一天成佛的第一法門，這個法門你不能接受，才跟你講別的。這個法門是一生成就，別的法門還得生生世世，為什麼？煩惱一生斷不掉，這是每個人都知道的。淨宗法門的殊勝，煩惱斷不掉也能往生，叫帶業往生，殊勝在此地。
下面念老說，「是誠超情離見，不可思議，絕待圓融，究竟方便也」。這些話句句都是真話，誠，誠是真的，真真實實超越常情，遠離我們錯誤的見解，真實當中的真實，不可思議。絕待圓融，就是絕對的，它不是相對的。八萬四千法門都叫方便法，這是方便法裡面的方便法，究竟方便。好難遇到，我們遇到了，遇到最重要的是把它掌握住，這一生決定成就。「又《唐譯》曰」，《大寶積經》裡面的，「若當生者，皆悉究竟無上菩提，到涅槃處。何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故」。這是《大寶積經．無量壽會》裡的經文。若當生，當生是現在還沒有生，但是他決定得生。決定得生的條件，我們不能不知道，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，那就決定生。阿彌陀佛是什麼心？幫助一切眾生一生當中皆成佛道，一切皆成佛，這是阿彌陀佛的心。阿彌陀佛的願，這大家都很清楚四十八願，願願顯示阿彌陀佛幫助眾生的真心，真心、真願，沒有自己，只要眾生歡喜，只要眾生覺悟，佛都隨順。我們能夠發願，發阿彌陀佛的四十八願，他發什麼願我們跟著他發什麼願，真的，不是假的，要像他老人家五劫修行一樣，願願要兌現。一定要用在日常生活當中，特別是用在處事待人接物，對人是這樣的，對樹木花草、對蚊蟲螞蟻這小動物、對天地鬼神。為什麼？他們都沒成佛，他們都是在六道裡流轉。我們以真誠恭敬心來相待，自己修行，勸導大家同生極樂國，個個都證得究竟圓滿，這跟阿彌陀佛的心願完全相應。這就是究竟無上菩提，到涅槃處，到涅槃處就是真實之際，就是我們常說的回歸自性，究竟圓滿。如果是邪定，或者是不定，那他就到不了這個境界。
我們看下面的註解，「蓋謂當生極樂者，皆悉建立往生之正因」，這個建立彼因就是往生的正因。往生的正因記住，發菩提心，一向專念，「依此正因，必得往生之果，必然一生補佛」，補是後補，補佛是什麼地位？等覺菩薩，菩薩地位最高的，五十一個位次，他最高的位次，等覺，再上去就成佛，究竟圓滿的佛果，「故曰決定證於阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺。「彼邪定聚及不定聚之人」，邪定聚是什麼？他的心不是定在往生極樂世界。現在社會一般人的心定在哪裡？定在賺錢，好像人活到這個世間來只是為賺錢來，除了賺錢之外，他不知道還有別的東西。他快不快樂？一生不快樂很痛苦，沒賺到盡量想賺，賺到又怕丟掉，成天患得患失，心亂如麻，有煩惱、有憂慮、有牽掛，痛苦太多太多！為了這個邪定，使用不正常的手段，那就造無量的惡業，六道裡面的果報不堪設想。
命裡有的，那是帝王，命裡有這個命，手段錯誤，用武力奪取政權。奪得來的是自己命裡有的，自己命裡沒有的奪也奪不來。害得自己墮地獄，墮無間地獄，就是阿鼻地獄，你說多冤枉。如果不知道自己是做錯了，不知道懺悔，不知道回頭，他就沒法子出來。這些事情，釋迦牟尼佛在經典裡面講得很多，我們也特別把世尊講這些事情，在經論裡面抄出來，把它會集成一冊，《諸經佛說地獄集要》，我們看這一本，就把《大藏經》所有經論裡面佛講地獄統統看到。比道家講得好，道家所講的偏重在果報，這個果報到底什麼因造成的，說得少。佛講得清楚，每種果都有它的因，我們明白，我們今天不造因，將來就不會有這個果報。
修學淨宗的人，這些東西知不知道沒關係，你只要把心定在阿彌陀佛上，什麼事都沒有了，什麼都可以不必知道，不操心，讓我們的清淨平等心趕快現前，沒有知道那些必要。像現在這個社會，方方面面傳來災難的信息太多，我們需不需要知道？不需要。我只需要一樁事情，這個災難用什麼方法來解決，其他的我不需要知道。方方面面傳來的，幾乎共同的，解決的方法是共同的，念佛。那就行了，我們一心專念阿彌陀佛就可以了，這方面的信息我們就可以不聞不問，操這些心幹什麼？印光大師講得很好，「念佛可以消宿業」，只要念佛。念佛得會念，要把自己煩惱習氣統統念掉，這叫真念佛。念佛得什麼？念佛得清淨心。我們的清淨心是不是得到？那是效果。我念了多少年佛，現在心有沒有清淨？有沒有放下？世緣有沒有放下？清淨心有沒有現前？法喜有沒有現前？真的得受用，歡喜！經論上常講「煩惱輕，智慧長」，這就是你念佛有效果。如果煩惱還是很重，智慧不生，那就得認真去思考，絕對不是理論錯誤，也不是方法錯誤，而是我們自己修行有了問題，出了問題。要把問題找出來，把問題消除，我們功夫就得力了。
這些理論、方法、經驗，全都在經典裡頭，經典我們看不懂，看古人的註解，古人註解看不懂，多看。祖師大德教導我們「讀書千遍，其義自見」，我想我們還沒有念到千遍的，千遍還不懂，那就二千遍、三千遍、四千遍，你一直念下去，萬緣放得下，一心專念，決定有一天豁然大悟，你問題解決了。明心見性，見性成佛，到極樂世界肯定不是凡聖同居土，真正開悟的人，生到極樂世界就直接到實報土去了。所以邪定不行，換句話說，目標不是定在西方極樂世界，不是定在見阿彌陀佛，都叫邪定，為什麼？你這一生不能成就。不定性的也不行，他搖擺不定，一會想學這個，一會想學那個，自己沒有主宰，很難成就。他心不專，欲望太多、方向太多、目標太多，結果一事無成。念老這個地方說得好，邪定、不定的人，「不能真為生死」，還想搞六道輪迴，這個生死就是六道輪迴，不能發菩提心，不能深信願，深信切願他不能，不能念佛持佛名號，這四樁事情他都做不到。
不說別人，說修淨土的同學，我們在年輕的時候親近李老師，老師在台中創辦台中佛教蓮社，講經教學領導大家一起念佛，蓮友很多。老師常說，蓮社的蓮友們一萬個人當中，真正能往生的大概只有三、五個。一萬人當中三、五個，不講別人，自己蓮社的蓮友。善導大師告訴我們，這個法門「萬修萬人去」，現在一萬人當中只有三、五個，什麼原因？雖念佛、雖聽經，不能真為生死。就是還沒有意思想脫離六道輪迴，沒有這個念頭；六道還不錯，還挺好玩的，還捨不得離開，這個麻煩大了。不能發菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲發不出來，起心動念還是自私自利，還是名聞利養，還是貪戀五欲六塵，這個糟糕了。你說淨土相不相信？相信；念佛往生相不相信？相信，不真幹。信不真，願不切，持名功夫不得力，「故云不能了知」，了是明瞭，知是覺知，「建立彼因故」，彼因是往生西方極樂世界的正因，他不知道。
「又唐善導大師深入經藏，明正定聚益通此彼二土」。念老這有個括弧，「謂彌陀入正定聚大願之益」，這個利益「通顯於彼土極樂與此土娑婆」。這是阿彌陀佛入正定聚這一願的真實利益，這個利益娑婆、極樂都同等的，在極樂世界入正定聚，必定究竟證得無上菩提。在我們今天現在這環境，你要是得正定聚，你這一生決定得生淨土，你一絲毫懷疑都沒有，你真相信，一點疑惑都沒有。相信釋迦牟尼佛的話，相信阿彌陀佛的話，相信諸佛的話，相信祖師大德的話，這些人所說的決定是真的，為什麼？我們彼此之間沒有利害關係。有利害關係才幹損人利己的事情，沒有利害關係，他怎麼會騙人？這個事情我們不能不知道，佛菩薩決定不欺騙人。正定聚沒有不成就，正定聚實實在在講就是「制心一處，無事不辦」。
「《甄解》曰：此土正定聚是密益，彼土正定聚是顯益」。此土是我們這個地方，我們現在學佛，正定聚利益太大，可是我們現在還沒有往生，這個利益沒現前，所以叫密，不顯。可是在西方極樂世界，不但這些菩薩起心動念、分別執著已經放下，就是無始無明的煩惱習氣也斷得差不多，所以他們正定聚的利益是明顯的，每個人自己都能夠很清楚、很明瞭的體會到，看得出來。「又曰：若為現生密益者，今家不共義也」，今家是善導大師。由此可知，唐朝時代日本這些大德，日本的祖師大德是善導的學生，常常引用老師所說的話。「可見《甄解》極讚善導大師所說，當生之人，雖身在娑婆，已獲入正定聚之密益，為殊勝不共之妙義」。這是修學其他法門都沒有，只有淨宗帶業往生。「所謂密益，蓋指冥得此益」。就是你得到這個利益，你自己還不知道，你自己還沒有感覺，為什麼？因為你還是有業障。如果你的業障化解，這個利益你自己能體會得到。業障輕的人體會到，業障重的人體會不到，雖然體會不到，利益是真的。只要他一心不改變方向、不改變目標，這個利益他一定會得到。
「又《小本》亦有與此相呼應之經文」，小本是《佛說阿彌陀經》，大家都常念。《彌陀經》上有這麼一段經文，「經曰：若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。這句經文可不能小看，它給我們傳遞重要的信息，讓我們對於自己的修學深信不疑。已經發願的，已經往生；今是現在，現在發願，這一生當中必定往生；未來發願的，後人，只要他發願，一向專念，他決定得生。生到西方極樂世界，那就是阿惟越致菩薩，為什麼？阿惟越致菩薩才不退轉於無上菩提，三種不退當中這是最後的一種。第一種是位不退，聖人不會退到凡夫，什麼人？小乘須陀洹，大乘《華嚴經》上所講的初信位的菩薩，他就得到，他不退轉於凡夫。雖然他沒有出六道，他還在六道裡面修行，他絕不墮三惡道，他也不會墮在修羅、羅剎一類，他只是人天兩道，斷惡修善，這叫位不退。第二種，大乘菩薩發四弘誓願，絕不退到小乘位，小乘自利，大乘利他。利他很辛苦，所以羅漢會退心，眾生太難度：算了，不要管他了，隨他去吧！菩薩不是的，菩薩再艱難、再困苦，他都忍耐，他不退轉，這第二種。第三種，阿惟越致菩薩，念念趣向一個目標：成無上道，真正制心一處。西方極樂世界的人，個個都是一心一意決證無上菩提，決定要證得。這是圓滿的三不退，不退轉於無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提。
「是表現在當來一切發願求生西方淨土之人，皆不退轉於無上菩提」，這話說得很清楚、很明白了。「可見不退轉之勝益」，殊勝的利益、圓滿的利益、無與倫比的利益，「亦復通於彼此二土」，在我們這個世間你得的利益無比殊勝，到極樂世界你所得到的利益不但是殊勝，是究竟圓滿了。小本經這段經文，與現在我們念的這段經文「同一玄旨」，玄是深、深奧，旨是旨趣。「阿彌陀佛大願大力，不可思議」，這末後一句是讚歎。
「專論極樂依正莊嚴之經文，至第二十二品告一段落。此下即為十方佛讚」，二十三品是十方佛讚歎，「三輩往生等」。「《無量壽經起信論》會結前之經義，消歸自心」。這是彭際清居士的，清朝乾隆年間人，這是我們佛門的大德，在家的居士，菩薩！通宗通教，他也是往生淨土的。《無量壽經起信論》是他造的，他在專論依正莊嚴經文之後做了一個總結，我們在這裡面可以看到，總結消歸自心，這句話重要。「論曰：如上種種莊嚴」，我們所讀到的，西方極樂世界依報的莊嚴、正報的莊嚴。「種種佛事」，佛事這個名詞，我們要有正確的理解，是佛度化眾生的事叫佛事。佛用什麼來度化眾生？佛用教學，這個我們不能不知道。釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，三十歲開悟，叫大徹大悟、明心見性。開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂，經論裡面常講「講經三百餘會，說法四十九年」。四十九年教學，佛事是講經教學叫佛事，就是幫助眾生覺悟的事情。我們用這樣的解釋，大家就好懂，佛對於一切眾生無量的恩德是什麼？是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這真的，一點都不假。眾生的苦，六道眾生苦從哪來的？從迷來的。因為迷，我們把許多事情看錯、想錯了，於是就做錯，感得來的苦報。如果他要是覺不迷，他就不會想錯、不會說錯、不會做錯，他怎麼會有苦？自然就離苦得樂。
佛法裡頭沒有迷信，所說的全是宇宙之間的真相，給我們講六道，給我們講十法界，給我們講華藏世界、講極樂世界，給我們講遍法界虛空界十方諸佛剎土，樣樣都是真實。我們覺悟、我們明瞭，我們才知道自己應該怎樣生活，應該怎樣工作，應該如何處事待人接物，這裡面有真正的樂。佛家講離苦得樂是事實，不是一句空話，真叫你離苦，真叫你得樂。我們講得比較現實一點，在這個世間你有生老病死苦，除這個之外你還有求不得苦，還有愛別離苦，還有怨憎會苦，這些苦，不論貧賤富貴統統都有。願不願意受？不願意，不願意但是離不開。佛把這些理事因果詳細給我們分析，說清楚、說明白了，我們真正覺悟就回頭了。一覺就回頭，就知道應該怎麼做，就會確定自己一生的方向、目標。我們一生有正確的方向，有正確的目標，無論是順境、逆境、善緣、惡緣，我們都是非常順利的通過，提升自己的境界，這裡頭其樂無窮！為什麼？逐漸逐漸學會了個本事，不受外面環境的干擾。這是本經裡頭所說的，真實智慧、真實之際、真實利益，這叫佛事。所以佛事不是現在這個經懺，這個不是的，這兩個字我們一定搞清楚。
「無所從來，亦無所去」，這是說什麼？種種莊嚴、種種佛事，包括佛出世、佛修行、佛度眾生，全都包括在其中。無所從來，亦無所去，這兩句話說得很深，給你講真話。佛法從這個地方看出真正的平等，確確實實是無來無去。現在有很少數，大概人數不多，幾個大科學家他們明白，像普朗克是德國的物理學家，這樣等級的人他們知道，他們了解宇宙萬法的真相，了解沒透徹。透徹，在大乘經裡頭，佛、法身菩薩他們透徹；科學家沒透徹，但是也很了不起，接近到大乘的邊緣。他們能夠把今天宇宙之間這三個現象發現了，物質現象、精神現象、自然現象，不容易。物質是怎麼回事情？信息，也就我們講心念，是怎麼回事情？這精神現象，他們對這個研究觀察非常深入，達到大乘經上講的境界，最後那個自然現象還不能完全明瞭。大乘經裡面講清楚、講明白了，就是此地講的這四句話，「無所從來，亦無所去」。「如水中月，如畫所現像，如幻所化人」，這個三句。我們同學聽了這三句沒有懷疑，為什麼？聽得多，《華嚴經》裡講得特別清楚。這是事實真相，了解事實真相之後，才曉得佛為什麼叫我們放下，放下，對了；不放下錯了。釋迦牟尼佛教學也用這些東西，就像玩把戲一樣，他也會變把戲。
「皆以佛神力故，隨眾生心而出現故」。這個裡頭還要把話講清楚，皆以佛神力故，佛有沒有起心動念？沒有。釋迦牟尼佛當年出生於世，講經教學四十九年，確確實實他沒有起心動念過。我們對佛法認知要從這個地方開始，佛沒有分別、沒有執著，佛沒有念頭，為什麼？有念皆妄。我們念阿彌陀佛這個念頭是正念、是妄念？給諸位說，還是妄念，只要有念都是妄念。那為什麼還念佛？這就是前面講的究竟方便，你念阿彌陀佛，心裡其他念都沒有了，只有這一念，你能到極樂世界。到極樂世界之後這一念就沒有了，叫究竟方便，不能不知道。念頭一斷掉，你就明心見性，你就成佛，你還有一念在，你成不了佛。佛家講正念是什麼？正念是無念，無一切妄念那叫正念。眼看外面清清楚楚，沒有起心動念、沒有分別執著，能不能看清楚？能，哪有不清楚的道理！眼照見，耳聽音聲也叫照見，你才能看出事實真相。真相是自性變現的，就是佛力，佛神力故，實際上自性變現，自性是如來。所有一切現象都是因為眾生心而出現，所以佛說「一切法從心想生」。極樂世界我們心想的，我們想阿彌陀佛，出現極樂世界；我們想自私自利，我們想名聞利養，我們想五欲六塵，我們現在這個世界出現。如果我們能斷一切惡、想一切善，天堂出現，全是從心想生。如果我們這個心念裡頭全是不善的，不忠、不孝、不仁、不義，佛法裡面講貪瞋痴慢、妄語、兩舌，天天搞這個東西，那就是什麼？地獄你造成。換句話說，什麼境界都沒有，都是你念頭想出來的。很難得，近代科學家發現了，他們的報告跟佛經上講的完全相同，佛在三千年前就講得這麼清楚，現在科學家把它證明，這是一樁好事情，相信科學的人能相信大乘佛法。
「當知一切眾生所有神力，本與如來無二無別」。這話真話，一切眾生包括你我都在內，有如來的智慧，有如來的神通，有如來的道力，跟如來確確實實沒有差別。《華嚴經》上講得清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」。阿彌陀佛的德能，能夠建造出這麼理想的極樂世界，這是他的神力造成的。我們往生到極樂世界，也是藉著阿彌陀佛的力量，把自己自性裡面的神力發揮出來，這是真正的往生。真的因是自己，阿彌陀佛做增上緣，沒有他這個緣，我們不知道，力量發揮不出來。所以極樂世界是怎麼成就的？自他二力共同成就的。但是沒有阿彌陀佛這個願力，我們自己是不可能，也就說不可能有這樣的圓滿一個想像。這是我們不能不感恩阿彌陀佛，他設想得太圓滿、太周到，我們想不到，他給我們做了增上緣。下面講的，我們跟他是無二無別。
「特無大願大行」，我們缺的是這個，阿彌陀佛的大願四十八願做代表，我們沒有。人家四十八願願願是為苦難眾生，我們今天願願是為自己，沒有想到為眾生。他為眾生的心量太大，他為遍法界虛空界所有一切苦難眾生，不是為一個國家、一個民族、一個世界，他是為無量無邊的世界所有眾生。這我們想不到。有大願還有大行，真幹，不是不幹，真幹，全心全力在幹，「發起勝因」。「不覺不知沉淪永劫」，我們對於自性裡面智慧德相，完全不覺、完全不知，淪落在六道輪迴多苦！太可憐。「若能一念迴光，方知家業具在」。這能不能回頭？大乘教裡佛常說「回頭是岸」，今天你走的是輪迴道，回過頭來就是無上的佛道。你不肯回頭，還走輪迴道，那就沒法子，這叫什麼？與佛無緣。真能回頭，這跟佛菩薩有緣，我走佛道，走佛道真正離苦得樂，你的身心絕對不會受外面境界干擾。人事不能干擾你，物質環境是更不能干擾你，無論在什麼環境裡面你得大自在，你不斷的向上提升靈性。你對於宇宙、對於法界一清二楚；換句話說，生從哪裡來，死到哪裡去，清清楚楚、明明白白。明瞭之後，才曉得根本沒有死，丟掉這個身體是解脫，有身體不自在，這個東西是累贅，放下之後得大自在。這個家業就是自性本具的，像惠能大師所說「何期自性本自具足」，覺的時候在，迷的時候也在。說迷的時候不在了，叫迷失，它不起作用；覺悟的時候它起作用，你真能享受到。迷的時候享受不到，差別就在此地，並不是真的丟掉了。智慧，清淨心就生智慧，心不清淨就生煩惱，心清淨就生智慧。你能夠把煩惱放下，心清淨了，心起作用全是智慧，智慧能解決問題，智慧能主宰萬物。為什麼不要智慧要煩惱？這就叫迷惑顛倒。
下面這比喻，「如入寶山，取之無盡。如遊香國，觸處蒙薰」。比喻得好，你入了寶山，這個山上盡是寶，你取之不盡；如遊香國，遍地都是寶香，你所接觸到的都蒙薰。說真話，極樂世界就是寶山，極樂世界就是香國，極樂世界的光明、珍寶、寶香普薰法界，遍法界虛空界無處不薰。為什麼我們沒有聞到、我們沒有見到？底下兩句話，「要須親到方休，慎勿半途而廢」。這兩句話是勉勵我們的，我們今天見不到佛光，見不到珍寶，聞不到妙香，是因為我們現在這個機器有了故障。佛的光，極樂世界山河大地的光，種種不思議的妙香，我們有沒有接受到？接受了；我們接受了，但是沒有感覺。是因為我們這個六根，眼耳鼻舌身意這叫六根，有了障礙，接收到而沒有反應。為什麼心地清淨的人，像阿羅漢、辟支佛他們有反應；諸佛菩薩心地清淨平等，他有反應。我們跟他在一起，為什麼他有反應，我沒有反應？這就證明不是佛光只照他，不照我，不是寶香只薰他，不薰我，那他就有了分別執著。他沒有，我們自己有，證明經上講的沒錯，極樂世界確確實實光明遍照，寶香普薰。
我們是身心不乾淨，染污，雖然接觸了，極樂世界阿彌陀佛的恩惠茫然無知，絲毫不覺，問題在這個地方。所以大乘教裡面，祖師大德也常講這個事情「唯證方知」，你才曉得它不是假的。要證就得放下，這是經教裡常說的，放下執著，於世出世間一切法真的不執著，你清淨心就現前，十方世界的信息你都有反應，你都有感受。為什麼？現在我們也是收到，沒有感受、沒有反應，心不清淨；清淨心現前，有感受、有反應。功夫再提升，平等心現前，那你就是菩薩，你不但有反應，你可以跟諸佛菩薩往來，互相傳遞信息。再提升，連起心動念都沒有了，你跟十方諸佛如來融合成一體，那個起的作用就大了。換句話說，我們今天講，把我們的體能、把我們心的能力發揮到極致，這是大乘佛法教學終極的目標。也是阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的心願。「決證極果」，我們就學習到此地。
下面第二十三「十方佛讚」，這也是阿彌陀佛的本願，「本品」，這有三大段，第一個，「初明十方佛讚，次明佛讚深意，末明一念淨信不可思議功德」。底下有這三段，我們看經文：
【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛不可思議功德。】
這對東方，這是詳細說明，下面省略了。
【南西北方恆沙世界。諸佛稱讚亦復如是。四維上下恆沙世界。諸佛稱讚亦復如是。】
這就說明了，十方三世一切諸佛如來對阿彌陀佛沒有一個不讚歎。我們看念老的註解，「首標東方，順世俗故」，東南西北把東方擺在第一，這是我們世間有這麼個習俗，這麼個習慣。在佛菩薩境界裡，十方是平等，沒有先後、沒有大小，完全是平等的，這是順世俗，「日出東方」。「東方世界，數如恆河之沙」。佛經無論大乘、小乘，形容數量之多，多半用恆河沙做比喻。這是世尊當年在世，講經教學的場所在恆河兩岸時間最長，所以說恆河大家都親眼見到。恆河沙很細，像麵粉一樣，確實跟其他的沙不一樣。印度我沒去過，有些法師到印度朝聖，回來之後就用小瓶裝這個恆河沙送給我，我一看的確是很細，經上說的話是真的，不是虛假的。那個恆河的沙數量有多少？數不盡！這東方世界有多少？一個世界就是一尊佛的教區，一尊佛他教化的範圍叫一個世界，也叫一個大千世界。大千世界有多大？用現在的算法，是十億個銀河系是一個大千世界，就是一尊佛的世界。我們要知道，釋迦牟尼佛在我們地球上示現成佛，住世八十年，釋迦牟尼佛八十歲走的。離開我們這個世界，離開地球，不能說離開世界，世界太大了，十億個銀河系，他到別的星球去了，離開這裡到別的地方去，他還在教學，沒有中斷。給我們講的，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，是對地球上人講有正法、有像法、有末法，這都是隨順世俗說的。
我們再看，「一一界中各有恆河沙數之佛」，恆河沙那麼多的世界，現在每個世界，每個世界又有恆河沙數那麼多的佛，那佛有多少？沒法子說，沒有辦法計算。這些佛，每尊佛都「出廣長舌相，放無量光，說誠實言。廣長舌相乃三十二相之一」。佛有三十二相的廣長舌，我們的舌頭伸出來舔不到鼻子，佛的舌頭伸出來可以把臉蓋起來，這當年在世都表演給大家看，都不是假的。這個相從哪裡來的？生生世世不妄語，不欺騙人，就是口離四種過。不妄語；不兩舌，兩舌是挑撥是非；不惡口，不說粗魯的話；不綺語，綺語是花言巧語欺騙別人。沒有這四種口過，舌相就是長舌相。如果一個人舌頭伸出來可以舔到鼻子，三世不妄語才有這個相出來。佛的舌頭伸出來把臉整個遮住，證明釋迦牟尼佛生生世世不妄語，才有這個相出現。這是什麼？讓大家相信他的話，他的話是真的，沒有一句是假話，取信於人。放無量光，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。今天時間到了，下一堂我們還從這個地方講起。