諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百六十九面，倒數第二行：
「復無住著家室，亦非定言無有舍宅也。如前《受用具足品》云：所居舍宅，盡極嚴麗，或在虛空，或在平地。足證非定無舍宅也。」這個地方的文字，我們要細心的去看。這一段經文是說極樂世界清淨平等，第一段是講境界的平等，境平等。復無，前面是講極樂世界的大環境，它是光明世界，這個世界永遠沒有昏暗的現象，它也不需要日月，也不需要火光，也沒有晝夜，也沒有年月日這些，這些在極樂世界統統沒有這個現象。前面我們看到黃念老的註解，他講得很清楚，我們這個世間這些現象是什麼原因來的？是因為地球、日月，就是太陽系、銀河系，它們不同的運動，讓我們產生了錯覺。西方世界沒有這些現象，星球有。因為佛的光明太大，特別指出佛的佛頂放光，實際上佛全身放光，不僅僅是佛頂，佛頂是舉一個例子。佛的光明遍照法界，你就曉得他光有多大，遍照法界。日月的光，它照的範圍不大。我們晚上看到的星星，天上的星星全都是太陽，自己放光的。自己不放光，你見不到它、看不到它，都是自己放光的。而很多星星比太陽大千倍、萬倍都不止，因為它距離我們太遠，所以我們看到它的光就一點點了，不能跟佛光比。佛光遍照，而是我們現在這個眼根有障礙，看不見，這是真的。我們曉得，宇宙之間有很多的光，我們眼睛能見的只是當中的一部分，比這個光波長的，我們見不到；比這個光波短的，我們也看不到。佛的光波沒長短，無遠弗屆，所以日月那個光明，在極樂世界就像我們看星星的光明一樣。這是這個大環境。
再縮小來講，也沒有「住著」，這兩個字要把它連起來讀，住是住相，著是著相，住著都是著相的意思。就是那一邊的人，對於家室不著相，這個就對了，不是沒有家室。不能說復無住著家室，住著連在一起讀，他沒有住著家室。念老在此地解釋得也很好，並不是一定說他沒有宅舍，他沒有宮殿、沒有樓台，前面有講過，有，不是沒有。為什麼此地說是無？無住著，沒有這兩個。家，置家室是有的，就是他不執著，所以他才清淨。執著他就不能清淨，這一段最重要的是講清淨。前面「受用具足品」裡面說，說得很清楚，極樂世界那些眾生，他們居住的舍宅、居住的房屋，盡極嚴麗，嚴是莊嚴，麗是華麗，他們居住的地方是非常非常的華麗，是我們無法想像的。人間福報最大的是帝王，帝王的宮殿，我們到北京，到故宮去觀光，你能夠見到。故宮的輝煌，現在沒有了，為什麼？現在沒皇帝了，不是皇帝居住在那裡了，所以這個保養，那跟原來是大大不相同，現在都是破舊了，許多地方沒人修補，那些金碧輝煌的，現在看不見了。
它有的在空中，有的在平地，是在空中、是在平地，不是人有意思。如果說我願意在空中，我願意在地面，那你還有意思，你的煩惱還沒斷盡。我們要記住，往生到極樂世界的人，有煩惱的習氣，絕對沒有煩惱；就是分別執著的習氣有，有那麼一點點，不嚴重。實際上，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩哪有分別執著？阿惟越致菩薩只有無始無明習氣沒斷，實際講分別執著習氣都斷了，不可能自己有意思。到底在空中還是在平地？這是一種習慣。是一種習慣，這習慣怎麼說？譬如我們都居住在地面上，往生到極樂世界，我們那個房子一定在地面上的；四王天、忉利天人念佛往生的，也都在地面上，習慣了，習慣住在地面上。夜摩天以上他們去往生，他們習慣住在空中，他不住在地上，所以到那個時候他們的宮殿還是在虛空當中。這是種習慣，自自然然的，絕對沒有人去安排、沒有人去想像，完全是自然現象，這是我們不能不知道的。這是說明他們有居住的環境，而且居住的環境是非常非常的華麗莊嚴。
「今言無者」，這一段經文裡面講無，我剛才把這個意思也說得很清楚了，「無」是不執著的意思，不著相，「不著家室之相」。「極樂會眾」，會眾就是居民，極樂世界是個大會、是個法會。阿彌陀佛與十法界無量無邊無盡的諸佛剎土裡面有緣眾生，什麼叫有緣眾生？一切諸佛沒有不講《無量壽經》的，沒有不勸大家念佛求生極樂世界的，如果大家聽了能信，願意往生西方極樂世界，這就是跟阿彌陀佛有緣，這叫有緣眾生。有人，師父天天勸，學生情執很重，不願意去。我就遇到，學天台的法師，他請我講經，講《阿彌陀經》，結果他怎麼？他不想到極樂世界去，他每天念佛，念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，不想到極樂世界去。這就是什麼？這跟佛沒有緣，聽是聽了，不想去，他也不是不信，他就是不想去，釋迦牟尼佛是我的恩師，他就願意永遠跟釋迦牟尼佛。真有這樣的人，老修行人。我們明瞭，就不覺得稀奇了。
極樂世界的大眾，居住在那邊的大眾，「所聞皆是無我之聲」。這個前面我們在經文上讀過，聽佛說法，聽水鳥說法，聽流水說法，聽風吹樹葉說法，皆說無常無我苦空之聲，這講四諦法。時時刻刻提醒大家，深入苦集滅道，了解世出世間一切法的真相。「聞即相應。其心清淨，無諸分別」，這十二個字很重要。我們聽佛說法，聽了怎麼樣？不相應，心不清淨，還是有分別、有執著，也就是說沒聽懂。這個佛法聽懂了可不容易，懂了你就證果，你就開悟了，沒聽懂。為什麼沒聽懂？這個我們也討論得很多，想到這個地方，我們一定會記得印光大師的教誨，印祖常說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。百分誠敬得一百分利益，千分誠敬得一千分利益，要萬分誠敬你就得萬分利益。我們現在沒有誠敬心，所以一分利益都沒得到。誠敬是真心，誠敬是自性。我們如何培養我們的誠敬心，現在這個社會大難大難，為什麼？沒人教，不但你沒有見到過，你連聽都沒有聽說過。從這些地方，我們自然會想到世尊當年在世教學，佛滅度之後，這些弟子們到四面八方去弘揚佛法、去教化眾生。有些地方一、二百年就沒有了，有些地方三、四百年，六、七百年，都沒有了，只有在中國，傳到中國來這一支將近兩千年了。什麼原因？中國人有誠敬心。中國人把誠敬心疏忽了，也就最近一百多年的事情，佛法就沒有了。
古老的中國，千萬年來，小孩沒有出生，母親在懷孕期間，母親就教了，叫胎教。教什麼？就是教誠敬。母親的心真誠，對一切人事物都恭敬，這個誠敬影響胎兒。到小孩出生了，他睜開眼睛會看，他豎起耳朵會聽，父母在他面前表演的就是誠敬。表演些什麼？《弟子規》是家教的集大成，《弟子規》自始至終一千零八十個字全都是教誠敬，真誠恭敬。中國古諺語有所謂：「三歲看八十，七歲定終身」。三歲，就是說他學了一千天，從出生到三歲一千天，父母做出這個樣子給他看，表演給他看，他學會了，八十歲都不會改變。對父母恭敬，對長輩恭敬，對兄弟姐妹恭敬，對一切人他都恭敬，乃至於對花草樹木，對大自然都有敬畏之心。這樣教出來的。你不從小教，他四五歲、六七歲你再教他，來不及了，遲了，他接受這個紮根教育的期限過了。中國古人懂得這個道理。所以中國幾千年來這個社會長治久安，跟西方世界一比較，不一樣，西方世界都在動亂，中國的社會局面是安定的。一個改朝換代，至少有一百年到一百五十年的安定，這是外國人學習中國歷史的都感到很驚訝，都非常佩服。所以我常常說，中國人最懂得教育，他有教育的理念，有教育的方法，有教育的經驗，有教育的效果。
我們把這傳統的東西疏忽了，一般講也不過兩百年。兩百年，是慈禧太后疏忽了，她確確實實把誠敬兩個字疏忽。歷代帝王在三寶面前都稱弟子，只有她，她稱老佛爺，換句話說，她在佛菩薩之上。這個在現在講是大不敬，妳怎麼可以這樣做？妳上行下效，底下對佛、對佛法這個恭敬心逐漸就衰了。清朝亡國到民國，不但看不到這種恭敬的態度，連名詞都聽不到。現在這個時候聽不到了，誠敬兩個字聽不到了，誰說？所以社會亂了，地球災變多了，問題出來了，罪魁禍首是慈禧太后，那不是假的。可是我們要明瞭，如果不能恢復中國古聖先賢的胎教，這個社會上還會有聖賢君子出來嗎？胎教能不能恢復？可能，不是不可能。年輕的這些媽媽，誰不愛小孩？她愛小孩，她不懂怎麼教法。如果國家有這麼一個制度，懷孕的時候一定要受教育，告訴妳怎樣胎教、怎樣教嬰孩，這三年當中給妳的兒女紮下深厚的根柢、聖賢的根柢，妳喜不喜歡？一定喜歡。這種教育三個月就可以了。上三個月的課，妳就完全懂得，妳自己就會起心動念純正，懷孕的十個月沒有邪念、沒有邪思，言行舉止都端莊，它就影響胎兒。古時候人懂。鄉下人他雖然沒念過書、不認識字，他懂。他的祖宗代代相傳教給他的，他懂。所以你看我們中國的典籍，你看看《四庫全書》，歷朝歷代，縱然是亂世，都有聖賢君子出現。聖賢君子是教出來的，佛菩薩也是教出來的。
「聞即相應」，這句話重要。這一相應，心就清淨，就沒有分別。「既無有我，何有我之家室？」我有沒有？我怎麼會沒有，當然有。有，為什麼說無有我？不執著了。我還是有這身，不是沒有身，我不執著這個身是我，也就是說，我沒有自私自利的念頭，這就是無我。起心動念會替別人想、會替社會想、會替國家想、會替全世界人想，不會為自己想，這叫無我。身都不執著了，怎麼會執著身所居住的房舍？當然不會執著，而不執著這些房舍從哪來，我們這邊要設計、要施工，西方極樂世界沒有。我們如果像西方極樂世界人一樣，真的執著沒有了、分別沒有了，我們住的這個房子就像經上講的極盡華麗，不需要設計，不需要施工，自自然然現出來的。這是什麼？性德，自性性德裡頭流露出來的，是真的不是假的。要知道，極樂世界跟我們沒差別，自他不二，我們能夠把妄想分別執著放下，我們的人跟阿彌陀佛沒有兩樣，那我們居住的環境跟極樂世界當然也就沒有兩樣，這是一定的道理！怎麼可能有差別？極樂世界的人如果有分別、有執著，那他跟我們一樣；我們沒有分別、沒有執著就跟他們一樣。所以大家想想，是執著好還是不執著好？是分別好還是不分別好？你細心去思惟、去觀察，你就明白了。
底下幾句就講得很清楚了，「故於所居舍宅」，宿舍住宅，「無有執著，故云復無住著家室也」。「復因人皆無我」，他都不著我相，「故一切皆無須標式名號」。我們得有個名，你住在哪個地方，要叫一條路，門牌多少號，哪一號是你家。那個一切執著連我都沒有，所以一切名號都沒有。一切名號都沒有了，張三李四能認識嗎？會不會搞錯？不會，決定不會搞錯。就如同我們身上這個相、器官一樣，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，一切不執著了，眼睛還是眼睛，眼睛沒有變成耳朵，耳朵也沒有變成鼻子，絕對不會錯。極樂世界的人，身、相貌完全相同，體質相同，相貌完全相同，都是身有無量相、相有無量好。到那個地方，人那麼多，哪個是阿彌陀佛，哪個是觀音菩薩，你能認識嗎？都一樣的。能，絲毫都不會差別。人的腦比電腦厲害多了，電腦有時候還有差誤，到那個時候你的腦的功能完全開發出來了。這個科學家常講，我們現在使用大腦，大概只使用大腦的百分之一、二，大腦百分之九十幾都沒用上。你到極樂世界，這個大腦的功能全部開發了，無量的智慧，無量的神通，哪裡會搞錯！
「上」，這以上，顯示居住的環境沒有分別。「而此妙境，正由於離取捨分別之智心也」，這話說得好！心淨則土淨。特別是修淨宗的同學，修什麼，自己一定要曉得，就是修清淨心，不是別的。我們用什麼方法修？現在大多數是用持名念佛的方法。持名念佛，真的把清淨心念出來了嗎？如果念了很多年，清淨心還沒有念出來，那我們就得思考，念佛沒收到效果，這裡面一定有問題。絕對不是經典的問題，絕對不是祖師大德解釋問題，是我們問題在自己，我們把經義、把祖師大德的解釋扭曲，所以沒效果。如果正知正見，哪有不得清淨心的道理？你真能得清淨心，你肯定是智慧長、煩惱輕，法喜充滿，你會生歡喜心，你才曉得佛法是真的不是假的。可是大多數人都沒有顯著的效果。
這兩天，北京胡小林老師到這兒來看我。他告訴我，他最近四個月念佛，因為過去念佛功夫不得力，念得很辛苦，他讀《印光法師文鈔》，真正體會到印光大師所教的這個十念法，他認真學習，學習了四個月，效果非常卓著。我讓他在我們學會做報告，跟大家分享，非常重要。印祖這個話我們大家都知道，沒真幹。那就是用心計數，佛號從心生出來，從口念出來，從耳朵聽進去，一定要清清楚楚，心生清楚，口念清楚，耳聽清楚，再加上一個計數，從一到十。念的時候，初學的時候，最好念慢，不要念快，快，記不住。不要用念珠，用念珠分心。阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，這樣一句一句念，字字清楚，字字都聽清楚了，而且心裡計數，我這一句佛號是第幾聲佛號，從一計到十。但從一到十不容易，你忘記了，忘記從頭再來。實在是沒有法子，祖師教給我們，把它分成兩段，從一到五，計得清清楚楚，然後才從六到十，計得清清楚楚，用這個方法。不是一二三四五、一二三四五，不是這樣的，還是十句，前面五句一二三四五，後面五句六七八九十，你要這樣計法。十句念完了，再是第一句、第二句、第三句這樣念，很攝心。因為念佛雜念太多，妄念紛飛，用這個方法可以攝妄念，就是大勢至菩薩講的「都攝六根」。這個方法三個清楚，「阿彌陀佛」這個字清楚，聽得清楚，就是念得清楚、聽得清楚、計得清楚。再有困難，你就三三四，用這個方法計，第一段三句一二三，第二段三句四五六，第三段四句七八九十，你用這個方法。這是什麼？這叫「都攝六根，淨念相繼」，大勢至菩薩說的，你用這個方法試試看。胡小林做報告，胡居士在旁邊聽懂了，她這兩天在試，告訴我很有效果，確實不一樣，歡喜心生出來了。當然，最重要的因素，方法是助緣，最重要的因素是你放得下，真放得下，這才是個真因。放下，那種自在，那種快樂，就跟極樂世界的人一樣！極樂世界的人跟我們有什麼不同？就是他放下了，我們什麼都沒放下。果真放下了，跟極樂世界的人沒差別，他極樂，我們也是極樂。重要是放下。放下，一定得看破，知道這個世界什麼都是假的，沒有一樣是真的，你才會放下。放不下，就是把這個都看作是真的，錯了。
所以現在的科學家，確實他們比我們聰明，他了解宇宙萬法的真相，雖然不是純正，達不到佛菩薩那個境界，但是很接近。特別是最近三十年，物理學家的成就，無論是太空物理，或者是量子力學、微觀世界，成就都相當可觀。這些人發表的論文告訴我們，宇宙之間根本就沒有物質這個東西的存在。這是德國普朗克說的，普朗克是愛因斯坦的老師，一生研究原子、研究粒子，到最後發現量子。他說宇宙之間只有三樣東西，這大家都公認的，一個是物質現象，一個是精神現象，一個是自然現象。他為什麼說物質現象是假的？物質的基礎是念頭，因為有念頭，才有物質現象產生；如果念頭沒有了，物質現象就沒有了。物質存在，換句話說，就是你意念沒中斷。這跟大乘佛法講的完全相同。
《妄盡還源觀》我們過去學過兩次，賢首國師著作的，用現在的話，論文。這一篇論文並不長，把宇宙真相說出來了。從一體起二用，一體是自性。今天科學跟哲學沒有發現自性，他要發現自性，那跟佛法完全相同。從一體起二用，二用是什麼？就是惠能大師講的「能生萬法」。二用，第一個是宇宙，第二個就是自己，就是正報跟依報出現了。無論是正報、是依報，它都是動的，所以現在科學也講，宇宙是波動的現象，稱為弦的定律，是波動現象。它不動，宇宙就沒有了，所以它是個動相。振動，再微細的振動，它的速度不可思議，沒有辦法能跟它相比。它這三種現象，第一個，「周遍法界」，無論是物質，無論是精神，每一個波動都周遍法界；第二個現象，「出生無盡」，出生是講變化；第三個，「含容空有」，那就是我們平常講的「心包太虛，量周沙界」，含容空有。這是佛經裡面，用現代話說，佛經裡面講的物理學、講的科學。這是什麼？這是認識、認知。真正了解事實真相，你就不會在現象裡頭，無論是物質現象、精神現象、自然現象，你都不會起心動念了，當然你沒有分別執著，入佛的境界了，諸佛境界如是而已。
認識清楚，這就放下了。認識清楚，就是章嘉大師所說的看破。看破之後你才會放下，放下幫助你更深一層的看破，那你又有深一層的放下。當年章嘉大師告訴我，佛法從初發心到如來地，就是這個方法，這兩個方法相輔相成，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地。佛法就這麼簡單、就這麼容易。但是頭一關就是要看破身不是我，這頭一關，這一關最難。因為你看不破，你執著這個身，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢統統從這兒出來了，你說你冤不冤枉。因為這一個錯誤觀念，造成大錯，造成無量無邊的罪業，變現出六道輪迴。輪迴是假的，輪迴是什麼原因來的？就這個原因。你真正看破放下了，輪迴就沒有。不但輪迴沒有，十法界也沒有。我們學大乘學這麼多年了，知道不但十法界沒有，諸佛實報莊嚴土也是假的，也不是真的。它是怎麼來的？無始無明習氣來的。無始無明習氣斷掉，實報土就沒有了。只有一個是真的，常寂光土，這是真的。常寂光土是什麼？就是自性清淨圓明體，這個是真的，不生不滅，永恆不變。它沒有現象，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以科學跟哲學沒有辦法了解它。只有一個方法，佛說的唯證方知，你證得了，你就清楚，你就明瞭。怎麼證得？不起心、不動念就證得。那是最高的境界，究竟圓滿，印度人稱為大般涅槃。到這個境界，「此心此境本無分別，境智一如，絕諸塵垢」，塵垢是煩惱的代名詞，所有一切煩惱統統斷絕了，不起心不動念。「故云：唯受清淨最上快樂」，這種感受，我們無法想像，因為我們一想，就落在第六意識，就落在分別執著上，你必須不分別、不執著，你才能夠體會到這種樂。所以這個樂，我們在佛經上讀的，我們根本就不能理解，到底是怎麼個樂法，不能理解。「如《稱讚淨土經》曰：唯有無量清淨喜樂」，這意思跟這完全相同。
我們再看第二段，第二段是「生證極樂」，這個生是講往生，往生你就證得唯受清淨最上喜樂，你這一往生，你就證得了。我們看經文：
【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
念老的註解說，「右文」，這個右面兩行多的經文，「乃彌陀第二十九」，四十八願第二十九願，「住正定聚願，及第十二定成正覺願之成就」。黃念老給我們提示這個經文，非常重要，也就是說，我們看到前面的經文，經文上講得很清楚，「若有」，這「若」是假設，假設有「善男子、善女人」，這是基本的條件。換句話說，釋迦牟尼佛講這部經典，介紹西方極樂世界，是對誰說的？對善男子、善女人說的。為什麼？他們聽了之後，聞即相應，心就得清淨、就得喜樂。這個善，是有善根、有福德。善根福德因緣具足，這是善男子、善女人。普通講法，是具足十善業道，這是一般講法。在此地不是的，在此地講法是善根福德因緣三個條件都具足。為什麼？他決定往生。「若已生」，已經往生極樂世界了。「若當生」，當生就是還沒有去，他決定得生。為什麼知道他決定往生？他往生的條件夠足了。所以這是阿彌陀佛這兩願特別加持他，他住正定聚，定成正覺。這個正定聚，後面講了，不是邪定聚，不是不定聚。「正定聚」是什麼？心就止於這一句佛號，他就定在阿彌陀佛名號上。我常常舉中峰禪師的例子，在《三時繫念》裡面中峰禪師說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。你的心定在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外，你什麼念頭都沒有，這叫住正定聚，這個功德不可思議。我們說這一句不可思議，真正能體會的人並不多，為什麼不能體會？因為你不了解這個境界。一個凡夫接受佛陀的教誨，依教修行，決定在這一生成佛，這還得了嗎？彌陀二十九、第十二這兩願的成就，在極樂世界他兌現了，他不是虛願，真成就了。
「此實為彌陀全部本懷之鵠的」，鵠的是射箭那個箭靶的紅心，打中了，這個紅心是彌陀全部本懷。懷是什麼？他的願望。彌陀的願望是一切有緣眾生到極樂世界圓滿成佛，他沒有別的願，就這一願，四十八願就這一願。「無量妙行之聖果」，願在前面領導我們，願必須要行才能滿你的願，你有願不行，這個願是假的不是真的。無量妙行，我們前面讀過，阿彌陀佛在因地用五劫的時間，這時間長，一個劫是一個世界成住壞空一次，這一個大劫，五個大劫，他修什麼？就修四十八願，願願都修成功了，願願都圓滿了。所以在今天極樂世界它自然產生的現象，決定沒有起心動念，無論是依報莊嚴、是正報莊嚴，沒有起心動念，自然的。自然，為什麼有不一樣？住的宮殿有大有小、有在地上有在空中，我相信樣子也不相同，這是什麼？每一個人過去生中的習氣。他養成這種習慣，以前是有愛好，現在愛好沒有了，因為起心動念、分別執著斷掉了，不是愛好，習慣。喜歡住山洞修行的，到極樂世界一定是山洞，寶山，他在山洞修行。喜歡住茅蓬的，極樂世界看到茅蓬，茅是七寶的，那個草都是珍寶，習慣！有人喜歡住大房子，有人就喜歡住小房子，它完全是隨你的習慣，不是你的想像。你要說他想像，那你就錯了，那他是凡夫了，不是想像，自然成就的。
「智悲方便之極則」，智慧、悲心，悲心是憐憫一切眾生還沒覺悟，還在那裡造業。造業，造業就有果報。所以阿彌陀佛建立西方極樂世界是方便，用這個方便法來普度眾生。這個方便是方便到極則、到極處，圓滿到極處，美好到極處，效果更是不可思議。「度生大願之究竟」，真的，幫助你一生圓滿成就，幫助你回歸自性，你說這還得了嗎？不回歸自性，等於說你都是在外面流浪，你沒有回老家。老家在哪裡？常寂光土是老家。諸位記住，常寂光就是自性清淨圓明體。回歸到自性圓明體，這就回老家了，這才叫功德圓滿。
「文中有正定、邪定與不定三聚」，這三大類。「聚者，類聚也。此三聚之說，通見於小乘及大乘經論」，這佛常講的，所以學佛的人對於這個三聚都很熟悉。「但內容差異甚大」，這真的不是假的，佛常常用這個名詞，看對什麼人講，意思淺深廣狹不一樣。「小乘如《俱舍論》謂：初果及其以上之聖者，為正定聚」，這對小乘說的。初果以上，那就是從初果到阿羅漢，初果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，四果，這四果都算是正定。那對凡夫來講，凡夫是「造五無間業者」，這是邪定。其餘的，介於正定跟邪定之間的就叫不定。不定，完全看他的緣分，他要親近善緣，他就得正定；他要親近惡緣，他就變成邪定。
我們看今天的社會，緣是什麼？緣是社會教育，我們可以說家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育都是緣，看你接受哪一種教育，你就變成哪一類。今天，教育是被大家普遍疏忽，人心目當中別的東西沒有，只想金錢，你說糟糕不糟糕。只想發財，能發得了嗎？如果想發財真能發得了，我給諸位說，佛菩薩都跟你學了，他也想發財，聖賢君子不就全都跟你學了嗎？他為什麼不跟你學？他了解事實真相，這個東西求不得。八苦裡頭有求不得苦，不是你有求就來了，求不得。那得什麼？命裡有的時候自然就有，命裡無的時候怎麼求都求不到，這個一點都不假。從前念書人都懂這個道理，所以什麼？他不求。
孔子懂這個道理。孔子生活相當艱苦，不是富有，孔子連小康都做不到，他過的是一般平民生活。學生當中，物質生活最艱難的，顏回，簞食瓢飲，吃飯連飯碗都沒有，用竹子編一個簍子當飯碗；喝水連個杯子都沒有，用葫蘆瓢喝水。過那樣的生活，他快樂，你見到他，他都是滿面笑容，從來沒有憂悲苦惱這種態度出現。為什麼？他懂因果，他明白這個當中的道理。所以他屬於正定聚，他不是邪定。一般人受這種苦難的生活，他就熬不過去，他就想入非非，損人利己，如何竊取別人的，滿足自己的欲望，那就造罪業，這屬於邪定聚。造罪業，你能夠得到的，還是你命裡有的。命裡沒有的，造什麼樣的罪業，得不到，你說你冤不冤枉？所以你就曉得，因果教育多重要！佛門當中，的確是殊勝，一般社會大眾都知道，「佛氏門中，有求必應」。我求發財，應不應？應。命裡沒有財？命裡沒有財求佛，佛教你發財了，那是真的不是假的；命裡沒有智慧，佛能幫助你開智慧；命裡沒有壽命，佛能幫助你長壽，有求必應。那在佛面前禱告禱告，這個不靈，這個沒用處，你得學經典，經典裡面有教你，生財有大道。用什麼方法？布施，財布施。那個人命中財富很多的，前世生生世世喜歡財布施，他才得這麼大的財富，不是坑人騙人來的，是歡歡喜喜布施他才得到的。聰明智慧的因是法布施，健康長壽的因是無畏布施。
我年輕的時候，從小家境就很困難，小時候不知道，也沒有人跟我講。實際上，在最近這些年，看到家譜這才知道，我父親出世的時候，我們家道就衰了。原來是個大家族，就衰了。家裡面的財產家業都變賣了，我父親也沒有得到錢，錢被有權有勢的人被他們拿去了，所以家庭生活非常艱苦，父親靠打工過日子。我們沒有土地，我們沒有房屋，一生都是租房子住。到共產黨起來了，解放了全國，我在海外，沒有想到，我們符合共產黨的這個條例，無產階級，受到特別優待。我們沒有土地，分到土地，沒有房子，分到房子，而且還供養我弟弟去讀書，一直讀到大學畢業，復旦大學，畢業之後留在學校教書。共產黨對我有恩。
我在海外，真的是一貧如洗。我遇到幾個好老師，這三個老師都是了不起的人。就是小時候母親教我們那一點誠敬起了作用。跟老師素昧生平，不認識，寫一封信自我介紹，希望老師能准許我旁聽旁聽他的課，其他的不敢奢望。沒有錢念書，想聽聽課。這頭一個方東美先生，他把我帶進佛門，讓我了解佛法裡頭有大學問，不是迷信，我才恍然大悟。以後親近章嘉大師，這是個有道行的高人，我二十六歲認識他，他老人家六十五歲，叫祖父輩的。大概他看到我貧賤的命，貧是沒有財富，賤是沒有地位，貧賤之極就是乞丐的命。這什麼原因？過去生中沒有修財布施，沒有修無畏布施，換句話說，不但是貧賤，而且壽命很短。所以老師教我，他也沒有明說，以後我完全懂得了，教我修布施。我跟他老人家說，我說我沒有錢，每個月拿的工資很微薄，僅夠自己生活，哪有錢去布施？老師就問我：一毛錢有沒有？一毛錢還可以。一塊錢？一塊錢還勉強。你就從一毛一塊去落實，養成一個布施的習慣，養成一個念念有布施的心。教我這麼做法。我很聽話，依教奉行，果然三年之後這命運就轉了，愈轉愈好，愈施愈多。法布施，這是李老師教給我的，要我發心出來講經教學，講經教學屬於法布施。以後我懂得了，我在醫院裡布施醫藥，這是六十年都沒有間斷，這是什麼？這屬於無畏布施，果報是健康長壽。十方的供養，我完全學印光大師，統統去布施掉了。一生，我沒有蓋道場。印光大師教導我們，全心全力修法布施，印送經論善書。
我是一九七七年，第一次在香港講經，講《楞嚴經》。那個時候的香港還沒有隧道，沒有高速公路，香港到九龍要坐渡輪。當時我看香港最高的一棟大樓，五十層，它那個窗戶是圓形的，設計得也很有趣、很有風格，一般的房屋大概都十幾層。三十多年之後，不一樣了，香港完全變了，在我記憶裡頭非常深刻。我學佛，這個效果都收到了，所以非常感恩老師。一生物質生活不缺乏，聰明智慧確實年年不一樣，大家聽我講經就明白了，我講東西年年不相同，境界都在提升。四十五歲那一年害一場病，一個多月就好了，好了繼續講經。一生沒有生過病，沒有住過病院，醫院沒有我的病歷。章嘉大師教的，「佛氏門中，有求必應」。我沒有求延長壽命，也沒有求健康長壽，我只是求煩惱輕、智慧長，只求這個，其他的不求。這說明了，佛氏門中求成佛都能做得到，這世間發一點小財，這叫雞毛蒜皮，小事，哪有做不到的？太容易了。只要你肯照著佛法去做，肯定收效果，而且頂多三年，命運就轉變了。改造命運的方法。
以後，我讀到《了凡四訓》，袁了凡先生更是一個典型、是個榜樣。你看，他怎麼把命運轉過來的？雲谷禪師教他的，也是教他這三種布施。他的壽命只有五十三歲，他活到七十四歲走的，壽命延長二十一年。他的功名只有秀才，命裡沒有舉人、沒有進士。他斷惡修善，改過自新，以後去參加考試，中了舉人、中了進士。命裡沒有兒子，他求兒子，真的，他得了一個非常好的兒子，繼承他的家道、家學、家業。所以命是自己造的，命自己可以改，別人給你改，那是假的，那不是真的，是要你自己斷惡修善，改邪歸正，你就會樣樣都如意。不但我們本身的命運可以改，家運可以改，國運可以改，整個世界世運都可以改，大乘佛法裡講得非常清楚。
小乘，這個三聚的意思我們懂了，「大乘中三聚之義，復有多類」。念老引經論來告訴我們，第一，「《智度論四十五》」，第四十五卷，《大智度論》一百卷，「一者正定聚，必入涅槃」，這叫正定聚。「二者邪定，必入惡道」，這個惡道是指地獄。「三者不定」。它這個跟小乘意思完全不一樣。念佛求生淨土是正定聚，為什麼？必入涅槃。造作惡業，毀謗聖賢，這是邪定聚，必入惡道。三者不定，那就是從人道到聲聞、緣覺、菩薩都是不定聚，比小乘的範圍廣大多了。第二，「《釋摩訶衍論》云：有其三種：一者，十信前，名邪定聚，不信業果報故。」《釋摩訶衍論》這是大乘，它所講的大乘別教，不是圓教，跟《華嚴經》講的不一樣，這是別教菩薩。所以十信之前是邪定聚，他不相信業果報，善因善果，惡因惡報。「三賢(十住、十行、十迴向)十聖(十地)名正定聚，不退位故。」別教的三賢位，在圓教都是十信，在十信。「十信名不定聚，或進或退」，進進退退，所以「未決定故」。《大乘起信論》裡面講的，跟這是一個境界。「二者」，這第二種，「十信前並十信，名邪定。大覺果，名正定。三賢十聖，名不定。」大覺果是佛果，十信之前、十信位都叫邪定，這個統統是講的別教，不是圓教。大覺是成佛，這才叫正定，三賢十聖都叫不定，這第二種講法。「三者，十信前，名邪定。十聖，名正定。十信三賢，名不定。諸說不同。」這都是祖師大德對於佛經上講到三聚，他有不同的解釋。「小乘以初果及其以上為正定。大乘或以必入涅槃，或以三賢以上，或以十地以上，或唯以大覺佛果為正定。」這個裡頭意思淺深不一樣，有的說得深，有的說得淺。
我們看本經，「至於今經所云」，現在我們這個經裡頭所說的，「彼土眾生皆住正定聚」，彼土是極樂世界，凡是往生到極樂世界的，全都是正定聚。「淨影云」，淨影大師是隋朝人，法師的德號也叫慧遠，跟初祖同名，名字完全相同，所以在歷史上稱他作小慧遠，他是隋朝人。我們初祖慧遠大師是晉朝時候人，東晉的時候。這是隋朝的，這小慧遠，他住的寺院叫淨影寺，所以尊稱他，不稱他的名稱寺院，這是最尊重的稱呼。「位分不退，名為正定。莫問大乘小乘眾生，生彼國者皆住正定。」這個說法很好，你不要去問他大乘小乘還是眾生，不要去問，生到西方極樂世界，統統是正定。為什麼？他不退轉。你看四十八願第二十願，往生到西方極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致是梵語，翻成中國意思就是不退轉，永遠不退轉，而且是三個不退轉：位不退、行不退、念不退，這個不容易，太難得，所以皆住正定。
「望西同之」，望西法師解釋跟這個相同。「並云：一切善惡凡夫，乘佛願力，生彼國者，處不退故，是名正定。」這個地方我們要特別留意的，一切善惡凡夫，指我們現在這個社會上的人，無論是心善行善，或者是心惡行惡這些凡夫，惡人只要能懺悔，只要能改過，只要能真信，都能往生。淨宗法門太廣大，五逆十惡罪，臨終懺悔，一念十念都能往生，這是阿彌陀佛的本願，第十八願。有沒有道理？有道理，再惡的人一回頭就是善人。我們中國古諺語常講，「浪子回頭金不換」。惡人回過頭來，真好人，只要他真肯回頭，他真的改過，這個人就有資格成佛。所以我們對於惡人不可以輕視，說不定他成佛在我前，這都是有可能的。我們輕慢他，那就是罪過，那就是過失，應當幫助這些人回頭，幫助這些人覺悟，這就對了。
「又憬興云：若生淨土，不問凡聖，定向涅槃，定趣善行，定生善道，定行六度，定得解脫，故唯有正定聚而無餘二也。」這個不定跟邪定決定沒有。話說得這麼肯定，不問凡聖，凡夫念佛往生淨土，他一生決定成佛，只要生淨土沒有不成佛的，那當然是正定聚。所以定向涅槃，涅槃就是成佛。定趣善行，往生到極樂世界，天天親近阿彌陀佛，每一天聽佛講經，聽佛講經不中斷。生到西方極樂世界，極樂世界的教學是以聞法為第一個法門，阿彌陀佛天天講經沒中斷。我們一定要曉得，極樂世界的人，身體不是血肉之軀。這個血肉之軀，需要五榖雜糧來養它。西方極樂世界人的身體是法性身，他居住的大地是法性土，所以他不需要飲食，他不需要睡眠，精神飽滿，聞法不間斷。我們中國古人講「一門深入，長時薰修」，他不間斷。所以你就想，他的進步多快。在阿彌陀佛這邊專修，在十方諸佛那裡參學，廣學多聞，一門深入，同時並行。在阿彌陀佛這邊，一門深入。每天去拜佛，拜訪十方佛，供養十方佛，修福；聽十方諸佛說法，開智慧，那是後得智，廣學多聞。他同時並進，這是我們夢寐所求的，求不到，不可能。但是在西方極樂世界，不可能的全變成可能，這地方我們能不去嗎？你真正搞清楚、搞明白了，非去不可！什麼我都可以放下，我就是要到極樂世界去。去幹什麼？去成佛去了。成佛幹什麼？成佛才能普度眾生。自己沒有成佛，你怎麼能度得了別人？所以定趣善行。
定生善道，無論他示現在哪一道，他都是善道。定行六度。用什麼教化眾生？用六波羅蜜。六波羅蜜一定要從自己做出來，把布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若做出來，大家才會相信，他才會接受。定得解脫，解脫是得大自在。解，念去聲，做動詞講，解開。解開什麼？煩惱習氣。脫什麼？脫離生死輪迴。不但六道他脫離了，十法界也脫離了。故唯有正定聚，邪定聚跟不定聚他們都沒有，這是所有往生極樂世界皆正定聚。《會疏》說法跟這個相同。又《甄解》宗善導大師的意思，宗就是根據、依據善導大師的解釋說。「《釋摩訶衍論》所謂正定聚，從佛果至十地三賢，皆名正定聚。淨土正定聚亦然」，淨土法門裡面講的正定聚跟這個意思相同。
「或現十地三賢等，其體必至滅度，但是一涅槃界之示現差別耳。」諸佛菩薩應化在世間很多，這是真的不是假的。《大藏經》裡面有《神僧傳》、有《居士傳》，這些有神通的出家人、在家人，都是古佛再來，菩薩羅漢再來。他們到這個世間來，應以什麼身得度就現什麼身。像釋迦牟尼佛，他在這個世間示現是表演的，不是真的，表演得很逼真。在《梵網經》上，他老人家自己說，這一次，也就是三千年前，在印度示現，以佛的身分示現，他說這是他到我們這個世間來示現的第八千次。常來，就跟唱戲一樣，登台表演，這第八千次。久遠劫他已經成佛，這邊眾生有感，他就來了，應以佛身得度他就現佛身。我們再看看中國唐朝的惠能大師，跟這兒很近，廣東新興的，惠能大師的示現跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。釋迦牟尼佛在菩提樹下，大徹大悟，明心見性。能大師在五祖方丈室裡頭，聽講《金剛經》開悟了，也是大徹大悟，明心見性，跟釋迦牟尼佛是平等的，沒有差別。六祖在中國，應以比丘身得度，他現比丘身而為說法。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身，不是自己的意思，眾生。眾生，用哪一種身分合適，是眾生的意思，他就示現哪一種身。本地高深莫測，我們不知道，我們只看到他的跡相。
所以菩薩或現十地、或現三賢，「其體必至滅度」，釋迦牟尼佛身體一定要滅度。惠能大師的身體也滅度了，他還留一個肉身在。釋迦牟尼佛留舍利，六祖能大師留的是肉身，「但是一涅槃界」，統統，總而言之一句話，都是涅槃界的「示現差別耳」。涅槃界是明心見性，不生不滅。「約一法句」，如果就一法句來說。一法句是《往生論》裡頭講的。「則十地」，十地菩薩，「三賢菩薩，當相即是」，即是什麼？「真實智慧無為法身也」。法身菩薩來示現的，他怎麼不是法身？他示現肉身就是法身，我們不知道，他知道。這有個比喻，譬如這個人，他已經拿到博士學位，他在大學擔任教授，他也可以到中學去做個老師，甚至到小學去做個老師。無論他在哪一個學校、哪個等級做老師，他的博士學位、大學教授的身分沒改變，那就是真實智慧無為法身。但是他現的相不一樣，現的相地位很低，實際上他高高在上。所以這是示現的差別。「《甄解》之說，深顯經意。」說得好！甚深經義他能夠把它顯示出來。
「蓋謂淨土之主伴皆是大乘」，主是阿彌陀佛，伴是所有往生到極樂世界的人，從凡聖同居土下下品，一直到實報莊嚴土上上品，全是大乘，「故皆住於正定聚」，尤其是第二十願講得那麼清楚，每一個往生到西方極樂世界的，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是正定聚，阿惟越致是大乘，凡夫能往生也是入這個地位、階位。「至於示現十地三賢，其體必入涅槃，當相即是法身。故於皆悉住於正定之聚句下，緊接決定證於阿耨多羅三藐三菩提」，它接這一句話，這一句話是梵語，翻成中國意思「無上正等正覺」。誰證的？妙覺菩薩證的，妙覺是佛果，這是究竟的果位。換句話說，這底下總結結得好，「往生之人，皆入正定之聚，決定成佛，極顯彌陀大願不可思議。」這些話總體來說，就是說你只要生到西方極樂世界，你決定成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛完全同一個等級的佛，絕不是在阿彌陀佛之下。
阿彌陀佛這個級別可高了，釋迦牟尼佛代表十方一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎，稱他為「光中極尊，佛中之王」。你成佛，像阿彌陀佛一樣，也就是佛中之王了，這個利益到哪裡去找？只有《無量壽經》裡頭有，只有極樂世界有。句句是真實話，沒有妄語。佛門常說，「人身難得，佛法難聞」。聞到佛法，不容易聞到大乘；聞到大乘，不容易聞到《無量壽經》，這是淨宗法門。你要真正遇到這個法門，你一生得度，不是普通得度，圓滿的得度，你成佛了。就像阿闍王子一樣，阿闍王子聽到釋迦牟尼佛講這部經，歡喜，發願要成佛，要跟阿彌陀佛一樣。我們希望我們的同學聽到之後，也要像阿闍王子一樣，我們這一生決定往生，決定成佛，決定跟阿彌陀佛一樣。今天時間到了，我們就學習到此地。