諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百六十七面第二行。
「以上深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界」。這一品「寶蓮佛光」，顯示出蓮花遍世界，我們要懂得它表法的甚深義趣。蓮花放光，光中化佛，佛又為大眾說法，無論是見光、聞名、聽法，都得殊勝的功德利益。極樂世界往生的人，特別是帶業的，業障是怎麼消除的，我們就明白了。這個世界，前面我們提過多次，只有兩種人，一個是老師，一個是學生，佛是老師，菩薩是學生，沒有看到有第二種身分的人。帶業往生的凡夫到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。換句話說，極樂世界所有菩薩都證得三不退，第一個是位不退，第二個是行不退，決定是大乘，沒有小乘，第三個是念不退，念念趣向無上菩提。我們細心去觀察，那是一個學校，那是阿彌陀佛的大道場，接引十方一切眾生到那個地方去，保證你成佛，一生圓滿成就。這個事情，十方諸佛剎土裡頭找不到，我們在極樂世界沒有看到有國家的組織，沒有看到國王、天王、大臣，沒有看到這些，也沒有看到士農工商，只看到經典上告訴我們的，只有佛跟菩薩。教學不中斷，真的是一門深入，長時薰修，所以每個人都快速成就。他方世界修行時間是論劫算的，無量劫，到極樂世界很快就成就。
確實末後念老在這裡做的結論，深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界。這個幾句話只有《華嚴經》上有，所以西方淨土是《華嚴》的核心，《華嚴經》最殊勝的一環，這個環節就是極樂世界。而極樂世界的光芒，極樂世界的影響，極樂世界的成就，與華嚴無二無別，甚至於華嚴海會四十一位菩薩，毘盧遮那佛的實報土，都隨著文殊、普賢往生到極樂世界，這個太稀有了！毘盧遮那佛看到這個情形沒有不高興，怎麼文殊、普賢這兩位大弟子把所有的人都帶到極樂世界去了，不但沒有障礙，還歡喜、還讚歎，這是我們要深深去體會，要認真去學習的。什麼原因？到極樂世界修行成佛快，時間大幅度的縮短，在華藏世界修學還要三大阿僧祇劫。這個三大阿僧祇劫，從初住到等覺，也就是無始無明的習氣要這麼長的時間才能淘汰得乾淨。但是在極樂世界就不一樣，這個不一樣的原因我們就能體會到，講經教學聞法沒有間斷，我們一般講「一門深入，長時薰修」，自自然然不知不覺的無始無明習氣沒有了。這個在一切經裡頭，釋迦牟尼佛都沒講過，只有在《華嚴》、在《無量壽經》。這是諸佛如來幫助一切眾生，慈悲到極處，我們不能不感恩，不能不認真學習。往生，真正報佛恩，不能往生，那就辜負佛恩，那是假的不是真的。
下面這幾句話很重要，「佛界中蓮」，這是講極樂世界的蓮花，「從佛心生」。佛有這麼大的願，十方世界有一個人念佛要求生極樂世界，七寶蓮池就生出一朵蓮花。蓮花怎麼來的？蓮花真正的因是自己，是自己的心、自己的性，跟佛的性是一個性，《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，這就從佛心生。因要有緣才會起現行，緣有親因緣，親因緣是自己覺悟，發心念佛了，還有一個增上緣，增上緣是阿彌陀佛，以他本願威神加持你，這蓮花成就了。「蓮花放光，光現多佛」。這個多佛，因都是自性，自性裡面無量無邊諸佛，比眾生多，沒有緣的時候他不現。惠能大師見性的時候說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」。蓮花，本自具足的；放光，本自具足的；光中現佛，統統是本自具足的，遇到緣，真的出現了，這個緣只有極樂世界有，阿彌陀佛來做緣。「佛復放光」，光中化佛，佛又放光。「說法度生。深顯重重無盡」。我們中國古人有兩句話說得好，「其大無外，其小無內」。這就是說的自性，在事上來講就是法界，法性是性的這一分，體的這一分，真因，法界是相的那一分，法相，現相。宇宙萬有，也就是能大師所說的「能生萬法」，《還源觀》上講的「出生無盡」。真的是無盡，隨著眾生的念頭出生、變化，出生是自性，變化是八識五十一心所，心現識變。
「又應著眼，如是境界，非僅示現妙相而已，而實具有無邊妙用」。這是真正不可思議，這是我們真正的老家。我們回老家回到哪裡？回歸自性。自性的現象在哪裡？在西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡？遍虛空遍法界。什麼時候能見到？釋迦牟尼佛給我們講得很清楚，心淨則佛土淨，你的清淨心現前就見到。所以往生第一個條件就是清淨心，與念佛多少沒關係，一念清淨心你就見到，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。念佛要把自己的清淨心念出來，就相應了。念再多，心不清淨，那就是古大德所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你心不清淨。心清淨跟佛就相應，他是清淨心，他是平等心，他是正覺心、大覺心。大覺是我們自己的真心，我們真心本來大覺，現在為什麼不覺？這個不覺的原因就是我們迷了。怎麼迷的？心動就迷了，不動就是覺。所以佛經常常用水來做比喻，比喻心，水要清淨，沒有染污，水要平，沒有波動現象，這個水像一面鏡子一樣，照見外面的境界照得清清楚楚，如果水骯髒、有波浪，它這個照見的功能就失掉。我們的心，所以心不能動，動就壞了。為什麼古聖先賢祖師大德教導我們要一門深入，長時薰修？為什麼不教我們同時廣學多聞，要我們一門深入？一門深入是修定，不是修別的，就是把我們的真心找回來，真心找回來之後你再廣學多聞，那就方便了。龍樹菩薩把真心找到，他證到初地，別教的初地就是圓教初住，他有能力用三個月的時間把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全部貫通，那就廣學多聞。能嗎？真的嗎？
在中國唐朝禪宗六祖惠能大師給我們做見證，能大師不認識字，沒念過書，平常他講經說法，後人把它記錄下來，編成一本書《六祖壇經》，裡面有他的行誼，也就是他一段的歷史。我們看了之後，他從學佛到成就，弘法利生，沒有看到他在哪個講堂去聽一次經，沒有這個記錄，也沒有記錄他在哪個禪堂去坐一支香，沒有這個記錄，那其他就更不必說了。唯一記錄他聽經聞法的，就是五祖忍和尚召見他，半夜三更，讓他在方丈室，對他一個人講《金剛經》大意，應該是講到四分之一，「應無所住，而生其心」，他就豁然開悟，開悟之後就不要講了，他全都明白了。法達念《法華經》念了十年，他念《法華經》三千多遍，《法華經》的分量很大，一天只能念一部，三千多部就是十年，不知道《法華經》的義趣，到南華寺去參拜六祖，禮拜的時候頭沒著地，六祖看得很清楚。等他起來就問他，你有什麼值得驕傲的地方，你禮拜的時候頭沒著地，你有傲慢，有什麼值得驕傲？他就說了，他讀了三千多部《法華經》。六祖問他《法華經》的大意，他答不出來，他反過來向六祖請教，六祖說這個經我沒聽過，你念三千多遍，應該背得很熟，你念一段我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，六祖說：行了，別念了，我全知道了。跟他講《法華經》大意，他開悟了，再拜就頭著地了，這《壇經》上記載的。
那我們就明瞭，龍樹菩薩如何用三個月的時間，把釋迦牟尼佛四十九年所說的全通了，不就這個意思嗎？一部經要看多少？看二、三頁就行了，不要從頭看到底，哪這麼麻煩。這部經講些什麼，你念給我聽，念個幾句，全都明白了，不必再念了。《大藏經》三個月能不能通？能，沒問題。這是什麼？廣學多聞。祖師教我們，那個恩德不知道多大。不是限制你，是讓你具足覺悟的能力，然後你再去看，一看就通達明瞭，沒有這個能力不能廣學多聞。為什麼？廣學多聞你所學的是知識，不是智慧。現在人講的知識，知識不管用，知識是非常狹隘的，而且往往有後遺症，智慧沒有，智慧能解決一切問題，決定沒有後遺症。智慧從哪裡來？從戒定裡頭來的。教你一門深入，這是戒律，你必須得遵守，你就是念這一部經，不可以念第二部，反覆的去念。目的在哪裡？目的是得定，讓你的心整個定下來，心不會往外面跑，這是一種方法，是修定的方法。一般人，中等根性的人，大概三、四年，心真定下來，得三昧了，再有個三、四年，開悟了。悟了之後，老師把廣學多聞這個門打開，你什麼都能學，什麼都能看，什麼都能接觸。成就你什麼？成就你後得智。後得智什麼？無所不知。你沒有根本智，根本智是般若無知，那是根本智，起作用的時候無所不知。
佛菩薩教人無盡的慈悲，這裡面有真的愛，幫助你、成就你，你不相信就沒法子。最忌諱的就是沒有得三昧之前廣學多聞，全是知識，不是智慧。所以古人的標準，開悟之後才可以博覽群書，廣學多聞，成就後得智。這個方法只有大乘佛法裡頭有，佛教傳到中國，把這個方法帶給中國。儒也學到了，道也學到了，知道這個方法好，所以儒道它也是走戒定慧的路子。非常可惜的，現代人不懂，跟著西方人走。今天社會問題、地球災變問題，知識解決不了，解決不了趕緊回頭找老祖宗學智慧，問題就解決了。還是老祖宗那一套比現在人厲害，現在人怎麼比都比不上他，老祖宗是絕招，他的本事是什麼？明心見性。在娑婆世界如是，在他方世界亦如是，十方三世一切諸佛全走的是這條路，因戒得定，因定開慧。我們念佛還是這條路，叫你老實念佛就是持戒。這一句佛號念到底，經學不學沒關係，等你開悟的時候你經就自然通了。我們今天不是用念佛來修定慧，我們是用讀誦來修定慧，行，一樣道理。你把整個意念集中在這一點，就是佛講的，《遺教經》上說的，「制心一處，無事不辦」，你要把心集中在一點上。心是智慧，心是光明，光明不能夠照十方，照十方那是起作用的，像陽光普照射十方，隔一張紙它就透不過，如果這個光要是集中在一點，變成激光，鋼板都穿透，多厲害，集中在一點，所以制心一處，無事不辦。佛菩薩、老祖宗是教我們把這個心的力量集中在一點，集中在一點你得定，你開智慧，智慧開了之後，一接觸就通達、就明瞭，多省事！心要集中一處的時候，極樂世界是老家，什麼時候去都行，那是真的，那不是假的。
要有人問，我把心集中一處，能不能治我的病？當然能。我們讀這麼多經，沒有聽說極樂世界哪一個菩薩生病了，沒有，沒有看到過，要有，釋迦牟尼佛一定會說出來。不但沒有，他們不需要飲食、不需要睡眠，五欲沒有了，財色名食睡他都不要了。我們要好好想想，極樂世界人這東西不要，我們如果要，要就錯了，要就去不了極樂世界。極樂世界人要的我們要，極樂世界人不要的我們也不要，志同道合，你想去，人家那邊鼓掌歡迎你。他們要的，戒定慧，他們不要貪瞋痴；他們要的，無我，不能有我，有我是錯了。真正做到無我，真的我才找到。執著這個身是我，真我找不到，這是假的，認假為真，錯了。有真我，真我是自性，自性清淨圓明體那是真我。
所以念老這幾句話，叫我們應該著眼，這幾句話說得好，佛跟我們講極樂世界這些境界，不僅僅是講妙相，它有妙用。「說微妙法，安立眾生於佛正道。正是真實之利也。故知此皆真實智慧之所開顯，悉是真實之際，無為法身」。把這部經上三種真實都說到了，真實的利益、真實的智慧、真實之際。真實之際就是自性的理體，它的相是智慧，是真實智慧，它的作用是利益，真實之利。三種真實總結起來就是無為法身，這是真我，真能做得了主宰，真正得大自在。
「《會疏》曰：凡西方淨土，以蓮華為佛事，故亦名蓮華藏世界。《小本》」，就是《阿彌陀經》，跟「《觀經》盛說之」，對這樁事情講得多。「今經」，《會疏》所依《無量壽經》的本子是魏譯的，就是康僧鎧翻譯的本子，「亦以此結依正莊嚴」，以這個來做總結極樂世界的依報、正報無量莊嚴。用蓮花，我們千萬不要看到蓮花就著了相，那你就錯了，你要懂得蓮花的意思，蓮花叫一塵不染，出污泥不染泥，莖在清水裡面，它也不染水，污泥代表六道，水代表四聖法界，十法界絲毫都不染，蓮花開在水的上面，表這個意思。我們常常用純淨純善來形容它。這是佛的境界，這是真實的，絕對不是假的。我們在這個世界上有這個身，沒有關係，不要緊，像蓮花一樣，它從污泥上長的，你只要不染它就行了。真正能放得下你就得大自在，放下之後你心清淨了，清淨就是禪定，清淨心起作用就是智慧，智慧能解決一切問題。我們這個身體活在這個世間，它要吃飯，能解決嗎？當然能解決，功夫深的人，自性裡面的智慧、福德現前；業障重的人也不怕，為什麼？道理搞清楚了。
世間人所求的這三樣東西，從哪來的？世間人求財富，誰都想發財，求聰明智慧，求健康長壽。走遍全世界，我問過人的，不同國家的人，不同族群的人，不同宗教信仰的人，我問他，這三樣東西要不要？沒有一個人說不要，每個人都喜歡。到哪裡求？佛告訴我們，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你相不相信？你相信你去做，準定得到。而且什麼？愈施愈多，三樣都增長，真得大自在。確實取之不盡，用之不竭。這是什麼？沒有見性的時候佛教給我們，見性之後不用這個。像西方極樂世界，全是自性，自性成就的，決定沒有起心動念。極樂世界的人，凡是往生，得佛力加持的，在極樂世界也不會太久的時間，全都覺悟了，全都見性了，換句話說，業障都消除了。「前諸品中，亦多顯示，但應了知，極樂舉體是事事無礙不可思議法界」。跟《華嚴經》完全相同，理事無礙大乘經有，但是事事無礙只有《華嚴》、只有極樂世界。如來的實報莊嚴土，加上阿彌陀佛本願功德的成就，像《往生論》上講的二十九種成就，我們前面學過，不可思議的境界，生到極樂世界你就完全明白了。
我們看後面這一品，「決證極果第二十二」。「本品總結極樂世界清淨莊嚴、境智冥合」。境是極樂世界的境界，環境，人事環境、物質環境，智是自性本具的般若智慧，智能證，境所證，冥合就是證的意思，智慧跟境界融成一體。「因果如如」，因果是一不是二，因如其果，果如其因。「諸往生者，內無取捨分別」。這都是我們現在要學習的，我們最大的困難就是有取捨、有分別。取捨是執著，這個是最麻煩的事情，第一大關，很不容易突破，突破之後菩提道上確實就一帆風順。為什麼會有這個執著？因為執著有個我。佛法的學習，頭一關是破我執，不但是大乘，小乘須陀洹我執就破掉。所以你要看修行人看他的功夫，不看別的，別的靠不住，一天念多少部經，磕多少個大頭，念多少聲佛號，或者坐多少支香，都是樣子，問他什麼？他還執不執著身是我，還有沒有自私自利的念頭。只要還有自私自利的念頭，還執著身是我，他是凡夫，道道地地的凡夫，他怎麼用功修行，都不能夠超越六道輪迴，但他修的是福。
修行得來的是人天福報，出不了三界，出三界一定要把我執放下，確實沒有自私自利的這個念頭。你看須陀洹的條件，跟大乘《華嚴經》上講的十信菩薩初信位的條件相同，五種見惑斷了。第一個身見，他不再以為身是我。身是什麼？身是屬於我所有的，不是我，是我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的，身體不是我，是我所有的。那什麼是我？在世間六道輪迴裡一般眾生講靈魂，靈魂不滅，身有生死，靈魂沒有生死。這一本書上所寫的，很多人看過，《凱撒軍團東征中國之謎》。二千一百年前凱撒大帝派這個軍團侵略中國，他沒有福報，全軍覆沒在中國。可是這一批靈，這是鬼軍鬼兵，不是人間的，現在還很活躍，二千一百年了。這個將軍是凱撒的第三個兒子，三王子，附身把這個故事講出來，你看高先生把它寫成一本書，真的不是假的。這個高先生是當地永昌縣統戰部的科長，他根本就不相信這個事情，好奇，去調查，愈調查愈覺得不可思議，不是假的，人編不出這個故事出來，也沒辦法演出這一齣戲來，所以以後他決定把它寫出來。
外國附體這個事情有沒有？我問外國人，有，中國有，外國也有。外國最普遍的是催眠，催眠確實能讓一個人在催眠當中說出他過去世，再過去世，生生世世的他都能夠說得出來，那這個身就不是我了。不要執著身是我，你就不造罪業，造罪業全是為了這個假我，誤會，這麼大的誤會。所以說靈魂是我，這是世俗人講的。佛法也不能說不承認，也不能認為是真的。為什麼？靈魂出不了六道輪迴。實在講，它不靈，它迷。孔子在《易經繫辭傳》裡面講得好，孔子不講靈魂，叫遊魂，他說「遊魂為變，精氣為物」。遊魂很恰當，為什麼？它的活動力太大了，它不是靜止，它動的，而且動的速度非常快速，遊魂。它的範圍是整個六道，這範圍太大了。在佛法裡說什麼是自己？靈性是自己，不是靈魂，靈性，自性是自己，明心見性，把真的自己找到了。見性，那真的把我找到了，找回來了，那個我能做主宰，那個我得大自在。所以真我，不是沒有我。我們現在誤會了，把這個假的身體當作我，樣樣為這個身體造無量無邊的罪業，錯了！所以頭一個，把這個看破。
第二個，邊見，邊見是現在講的相對，對立。跟一切眾生不對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立。為什麼？一體，知道遍法界虛空界跟自己是一體，一體裡頭找不到對立。第三個，戒取見，第四個，見取見，合起來，我們中國人講，成見，某人成見很深，這是錯誤的。一切諸佛菩薩沒有成見，所以一切諸佛所說的經典，告訴諸位，它根本就沒有意思，你要說佛有什麼意思，凡夫有意思，佛沒有。佛所說出來沒有意思，所以它裡頭含無量義；我們有意思，就是一個意，不能變成兩個意思。沒有意思，它有無量義，經典確實如此，它可深可淺，可大可小，一部經講一年也講不完，在佛法裡面，講無量劫都講不完。這話都是真話，佛不騙人。不但一部經，一句，一個字，講無量劫都講不完。為什麼？他從自性裡頭流露，自性其大無外，其小無內。
確確實實，我們從最小的來講，它裡面所包含的是整個宇宙。佛經上有兩句話，很多人都很熟悉，叫「芥子納須彌」。芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一樣，可以把須彌山裝在裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它就能裝得進去，這個不可思議，這個是大小不二，不二，所以它能裝進去。佛講，這是我們前面讀過，一毛一塵的微點，毛是汗毛，汗毛端，塵是極微之微，微點就更細，也許就像現在量子力學家發現的小光子，這麼小的一個東西，它裡面有遍法界虛空界的信息，圓滿的，一樣不缺。你講那個，無量劫也講不盡，就是那麼一點，肉眼還看不見。我們講其小無內，它是不是最小的？不是。普賢菩薩能入這個境界。這個境界裡面還有小微點，微點裡面還有世界，世界裡頭還有微點，微點裡頭還有世界，重重無盡，科學家沒發現。科學家現在只發現這個微點，沒有發現微點裡面有遍法界虛空界的信息，沒發現。普賢菩薩他能進去，那個裡頭有世界，有十方諸佛如來，他去拜佛，去聞法，去參學。這是自性的微妙，自性的不可思議。
然後我們就明瞭，為什麼這些諸佛菩薩要明心見性，明心見性所得到的你無法想像。我們可以用一句話來形容它，你所得到的是大圓滿，究竟圓滿，徹底的圓滿。你不究竟的，你沒有見性，你得到的東西是有限的，而且什麼？是非常有限，局限在一個點上。了解這個事實真相，我們才覺悟到人不能不見性，你要不見性就大錯特錯了。見性可不能留戀這一個身體，不能留戀局限在這一個地區，這是我的家，錯了。什麼是你的家？遍法界虛空界是自己的家。我們把這幾間屋子當作自己的家，你說可憐不可憐！遍法界虛空界是自己，是自己的身，是自己的家，是自己所擁有的一切，這個時候自性裡面的慈悲心才生出來。為什麼？你會愛一切眾生，自自然然幫助一切眾生回歸自性。回歸自性就是什麼？恢復他的健康。好比我們身上這個細胞有了病毒，我們一定想方設法把它治好，恢復健康。眾生輪迴在六道，就是我們局部裡面的不健康。為什麼那麼熱心去幫助他恢復健康？自己，不是別人，要是別人，可以不管他，不是別人，是自己。我們常常講，這個話還是不能貼切，「一個生命共同體」，還有一個共同，說得更貼切的話，一切生命的一體。那是真的，那不是假的。依報、正報是一不是二，永遠不能分開。
所以無分別重要，要在日常生活當中去練不要有分別心、不要有執著心，你的清淨平等就現起來。清淨平等裡頭有樂，「故唯受最上快樂」，你不入這個境界不知道。佛經裡常常形容禪悅，悅是喜悅，是快樂，在禪定當中的快樂，那個喜悅，人間天上之樂都不能比。佛經上這樣說法，一般人不相信，為什麼？他沒見過，他沒有嘗到，所以他不相信。胡小林老師昨天給你們的報告，印光大師這個十念法，念得清楚，聽得清楚，記得清楚，你真正做到了，這裡頭有法喜，那個裡面的快樂、喜歡，也不是一般人能想像得到，想像不到，只有你自己真幹，就知道。那也是屬於禪悅，功夫淺的，愈深就入一心不亂了。這是一心不亂的邊緣，邊緣你都嘗到了，深入進去那個快樂你就相信了。所以法喜充滿，常生歡喜心，那是真的，不是形容詞，那就是禪悅，禪悅是個總名稱。學佛的人哪個人沒有禪悅？個個都有。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，不同的門徑，修什麼？全是修禪。
所以世尊在《大集經》上告訴我們，念佛是什麼？無上深妙禪。我們冷靜想想世尊這句話，說得對不對？念佛法門是無上深妙禪，它是真的。可惜什麼？可惜現在人不會念，就是念佛不能攝心，禪是能攝心。無論是什麼法門，只要攝心就是禪。念佛要能攝心，它怎麼不是禪？讀經能攝心，讀經是禪，數息能攝心，數息是禪，禪就是能攝心。你看大勢至菩薩講得多好，「都攝六根，淨念相繼」，那能說不是禪嗎？無上深妙禪，不是佛隨便說的，是真的不是假的。禪悅能治一切病，病痛無非是我們細胞染上病毒，禪定能夠讓這些病毒統統恢復健康狀態，禪能治病。這是從根本上講，用心念來調整，這就制心一處，用心念來調整。不但調整你的身心，可以調整宇宙，甚至於星球在太空當中運行，星系在太空當中運行，你都能夠控制它，都能調整它，有這麼大的能力。制心一處，無事不辦，佛說的話不是假話。
「唯受最上快樂，住正定聚，決證極果」。這個話說得多肯定，你決定證到極果，就是究竟妙覺位，真真實實無上正等正覺，沒有再上的，《華嚴經》上講妙覺位。「彌陀本願究竟圓滿」。阿彌陀佛的心願是希望遍法界虛空界一切眾生人人都證得妙覺佛果，他的四十八願給一切眾生做助緣，幫助你，你只要真正發心，一個方向、一個目標，你決定成就，這一品要給我們說的大意。我們看經文：
【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇。火光。日月。星曜。晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】
這是極樂世界，什麼都沒有，最上快樂。給諸位說清楚，什麼都沒有就什麼都不缺。你什麼都有，還有一些欠缺；什麼都沒有了，你就得大圓滿，什麼都不缺，隨心所欲。那個心不是我們這個心，我們的心有念頭，他是真心，沒有念頭。沒有念頭的成就是自然的，有念頭成就是從自己念生的，念生就是意識，就是識變，不純了，味道變了。沒有妄想分別執著，你所得的受用是純的，自性現的。自性怎麼現的？性德現的。像極樂世界，我們了解，是彌陀在因地發的大願，五劫修行，是行願自然現的，確實沒有起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，所以這是自然的，諸佛如來實報莊嚴土那個現象是自然現象。十法界裡面才有三種現象，有自然現象、有精神現象、有物質現象，在一真法界，就是諸佛實報土裡面，物質、精神現象全都是自然的，因為他沒有起心動念；沒有起心動念，所享受的那就是清淨最上快樂，他一樣都不缺。
我們看念老的註解，「右段」，前面這段經文，「首明無分別之境相」，境是境界，相是現象，無分別的境界現象，「次明無分別之心念」，純屬自然現象。這種自然現象，我們科學能不能達得到？給諸位說，達不到。為什麼？科學裡頭有心念，沒有離開心念，這是離開心念的境界，它達不到。所以第六意識是心念，第七識是執著，第六識是分別，我們用分別執著的心，達不到這個境界，放下分別執著，可以達到十法界裡面的佛法界，還達不到這個境界，這個境界還要提升一級，不起心不動念就達到，這個境界你就看到，就現前。大乘經裡面佛告訴我們，起心動念斷掉，這就是無明，無明破了，可是你還有無明的習氣，無明習氣現出諸佛菩薩的實報莊嚴土，是習氣現的，不是無明現的，這非常非常微細。無明習氣要是斷掉？斷掉，實報土沒有了。所以「凡所有相，皆是虛妄」，實報莊嚴土也不例外。那就是說，等覺菩薩往上提升到妙覺位，極樂世界的實報土沒有了，他到哪裡去？他到常寂光去了，常寂光沒有相，就是回歸到自性清淨圓明體，他回歸那裡去了，那裡什麼都沒有。
雖然什麼都沒有，就是惠能大師講的五句話，在那個境界裡頭，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」，形容那個現象，常寂光的現象，這是常寂光土，就是自性清淨圓明體，回到那裡去了。遇到緣，能生萬法。緣是什麼？一念不覺，那是緣。一念不覺很不好懂，一念不覺沒有原因，一念不覺沒有開始，所以叫無始無明，無始就是沒有開始，這個太難懂了！我們講因果，它沒有因，所以一念叫妄動，不是真的，妄動。有這一念不覺，就從自性裡頭變出一個阿賴耶，一念不覺而有無明，無明就是阿賴耶。阿賴耶裡頭有三細相，這個三細相科學家發現了，真了不起！阿賴耶的業相就是科學家講的能量，科學家講的信息就是阿賴耶的轉相，見分，第三個就是物質，物質是阿賴耶的境界相，相分，你看，能量就是自證分，見分就是信息，相分就是物質，阿賴耶的三細相，科學家今天達到這個境界。這是佛經上佛說過的，用第六意識，第六意識它攀緣的能量太大，對內可以緣到阿賴耶，對外可以緣到虛空法界。
今天宏觀物理學家他們告訴我們，用精密的儀器觀察宇宙，尋找宇宙的邊緣，結論是所發現的宇宙是整個宇宙的百分之十看到了，還有百分之九十不見了。宇宙現象現在膨脹的，膨脹到那邊不見了，沒有了。我們聽到這個話我們懂得，它到哪裡去了？回到常寂光去了。回到常寂光，科學家一點辦法都沒有，因為常寂光裡它不是三種現象，你就緣不到它，常寂光裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，就是信息現象沒有，沒有自然現象，它都沒有，你就緣不到它。可是它起作用，它能生萬法，它能起作用。能生萬法，這法從哪裡來的？科學家說得很好，無中生有，精神現象無中生有，物質現象是精神生的。佛經上所說的，科學家到了極限，再沒辦法，數學對它失去效用，這些高科技儀器對它也不產生作用，最後，那就是佛說的，唯證方知，你把起心動念放下，你就明白了，你就見到了，這個不需要數理，不需要科學儀器，放下就見到。
放下的人很多，比我們地球上的人不知道多多少倍。這是什麼？這就給我們做證明，這不是假的。凡是等覺提升證到妙覺位，他就徹底放下，他就見到常寂光，他就見自性。所以我們起心動念求佛菩薩加持，求佛菩薩幫助，我們有這個念頭，在常寂光裡面的佛，他什麼現象都沒有，他起不起感應？起，我們的信息他能收到。雖然他什麼都沒有，那就是靈性，靈性什麼都不是，連自然現象都不是，但是它起作用，它收到我們這個意念的話，它有反射，就像我們敲鐘敲鼓，大扣則大鳴，小扣則小鳴，它確實沒起心動念，自然的回應。所以常寂光裡面的諸佛如來跟我們有緣，自然的反應。科學跟哲學都沒有達到這個階層，比這個階層低一等的，科學家發現了。
在這一品經裡面，兩個大段，前面是講無分別之境相，後面一段是講無分別之心念。我們看註解，「無有昏闇」。我們現前的天空常常有昏闇，有很濃的雲彩遮住太陽，陰天，看不到日光，極樂世界沒有，絕對沒有這個現象。極樂世界沒有火光，極樂世界也沒有日月、也沒有星星，沒有晝夜的現象，它是光明世界，我們看到了，前面讀到，每個人身上放光。那佛光更不可思議，佛光裡面還有佛，化佛，化佛又放光，也是重重無盡，這個代表佛普度十法界有緣眾生。所有一切萬物都是珍寶所成，珍寶放光，這光從哪來的？自性裡頭本有的光明，般若智慧。所以整個極樂世界的體就是智慧、就是光明，光明世界。
「按五種原譯」，這指上面這段經文。「漢吳兩譯謂極樂日月處空」，講到日月在空中，空中有日月。康僧鎧的翻譯本，就是《魏譯》本，「不言有無」，他沒有說。《唐譯》、《宋譯》，這兩種本子「均直言無有日月」。五種本子，三個本子裡沒有講日月，所以此地會集的時候也是無有日月，五種本子，取其多數。「《彌陀疏鈔》曰：若和會之」，把這五種本子合起來看，應該是「日月雖存」。空中有沒有星球？有，太陽是個火球，月亮是行星，自己不發光，是反射光。極樂世界空中應該有這些星球，所以雖存，「以佛及聖眾光明掩映」，佛有光，菩薩有光，極樂世界的寶樹有光，極樂世界的大地放光，這些光明可能把日月的光明掩蓋住，像我們在太陽底下點一支蠟燭，看不到蠟燭的光明，也就是極樂世界本身的光明掩蔽了日月之光，「與無同」，有日月等於無日月，這是蓮池大師說的。「而以理揆之」，我們就用這個道理來說，來衡度它，揆是度量的意思。「無者為正，何者？忉利以上，尚不假日月為明，何況極樂」。這是有理論依據的，還是以無日月為正說，因為我們這個世界，四王天有日月，忉利天有日月，再往上去，夜摩天就不需要，忉利以上夜摩天就不需要了。這欲界，欲界上面還有，這是大層次，四個，兜率、化樂天、他化自在天，這個是欲界人修大福報生到這些地方，這些地方都不需要日月，何況極樂。「按蓮池大師之意，依理而言，以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文，直言無有日月，與蓮池大師同旨」，同一個宗旨。「因忉利天以上諸天，皆不賴日月，何況極樂世界耶？」這是很有力的證據。
「又《漢譯》曰：無量清淨佛」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛也稱為無量清淨佛，在本經裡也有稱清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛「頂中光明極大明。其日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行，亦無有精光，其明皆蔽不復現。」這是漢譯本的一段經文，也可以用它來做證明，證明蓮池大師所說的是正確的。佛頂放光，這個光明遍照法界。當然極樂世界也是個星球，它的周邊星球應該很多，但是都顯不出光明，像我們在白天，白天所看到的空中跟夜晚沒有兩樣。為什麼？在陽光之下，陽光太強了，所有星星都看不見。在極樂世界阿彌陀佛頂中，佛頂的光明能夠掩蔽一切星球的明亮，這個光多亮，所以那個世界的日月星辰在虛空中住止，你看到好像在虛空當中停在那裡，實際上我們知道它是在旋轉的，可是你看不出它在那裡旋轉，亦不復迴轉運行，就是好像在空中都不動。亦無有精光，這個現象，像我們白天看太空當中的這些星星，要不是用精密的儀器來探測，我們肉眼看不到。
「此正符蓮師所和會之說」，跟蓮池大師和會的說法相應。「彼土日月之光在聖眾光中，掩蔽不現。如經云」，本經前面我們讀過，「日月火珠皆匿曜。又如本經《禮佛現光品》曰：聲聞菩薩一切光明悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫」。菩薩有光，阿羅漢、辟支佛都有光，天人有光，四王天、忉利天光比較弱，往上他的光明可以不需要日月。「菩薩光明尚皆隱蔽，何況日月星辰等等耶」。菩薩裡頭，尤其是大菩薩，極樂世界還得了，皆作阿惟越致菩薩，換句話說，全是大菩薩，沒有小菩薩，全是明心見性的法身菩薩，他們的光明，我們這個世界上，別說是欲界天，色界天也不能夠跟他相比。「是故彼土無有昏暗、火光、日月、星曜、晝夜之象，唯是常明不昏，無有晝夜」。在極樂世界沒有夜晚的現象，這個現象沒有。
「亦無歲月劫數之名」，這講時間，歲是年，年月日這個時辰在極樂世界沒有了，這個現象沒有了。「就此土言之」，我們這個世界上來說，「其所以有晝夜年月與劫數者，因地球、月、日、星雲等等皆在運動。自轉與公轉」，這樣產生「晝夜一月一年一劫等等，而歲月遷流」，這個現象是這麼產生的，它不是真的。所以天親菩薩將時間、空間，在《百法明門》裡，這兩種都列在不相應行法裡面。不相應行法有二十四種，時間、空間是裡面的兩種。不相應行法，用現在的話說，就是抽象概念，沒有事實，僅僅是個抽象概念而已，不是真的，時間不是真的，空間也不是真的。如果你修定，你得到禪定，我們一般講你得到三昧，時間、空間就沒有了。時間沒有了，先後沒有了，幾千年前的事情，幾萬年前的事情，你看到了，就在眼前，幾千年後的事情，幾萬年後的事情，也在現前，你全看到了。可是你要記住，你看到是現前的事情，幾萬年前是現前的事情，幾萬年後，也是現前的事情，時間是假的。空間也是假的，空間沒有了，距離沒有了。極樂世界在哪裡？就在此地，中峰禪師講「此方即是淨土，淨土即是此方」，距離沒有了。這都是不思議的境界，我們無法想像。
「今據《漢譯》，彼土日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行。是表彼土（就是極樂世界），縱有日月星辰等，而無運轉相」，也就是沒有晝夜之別，沒有時間的遷逝，「故無歲月劫數之名。但以順餘方故，始言歲月」。這底下念老有個解釋，「故知時間生於動。動之本，生於念；妄念相繼，故有時間。近代大科學家愛因斯坦氏謂，時間只是由於人的幻覺，與此相通」。天親菩薩把時間列入不相應行法，就是這個意思，時間、空間都不是真的。
再看下面一句，「復無住著家室」，底下註解說得好，「亦非定言無有舍宅也。如前受用具足品云：所居舍宅，盡極嚴麗，或在虛空，或在平地。足證非定無舍宅也。今言無者，蓋指不著家室之相也」。這個意思非常之好，顯示出極樂世界的事實真相。有沒有這些相？不著相，那些人跟我們這邊人不一樣，我們這個世界上的人習慣上都是會起心動念分別執著，於是產生許許多多的誤會，把這個宇宙人生的真相扭曲了，我們所見到的，見不到真相。怎樣才見到真相？要把起心動念分別執著放下，真相大白，就見到真相。往生到西方極樂世界人都有這個本事，他們統統放下了，又何況一到極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神的加持，業障消除了。這個業障消除也就是真的把起心動念分別執著放下了，這是阿彌陀佛幫助的。這一放下，他的知見就跟如來相同，《法華經》上說的，「佛知佛見」。
世尊在此地為我們介紹極樂世界，真俗二諦都要兼顧到。真諦是事實真相，俗諦是我們的概念，我們有許多的概念，完全否定，我們感覺到奇怪，產生疑惑，所以有時候隨順我們，這是善巧方便。雖然隨順，他不離譜，距離事實真相不至於差距太大，讓根利的人能夠會通，能夠體會到真實。所以極樂世界確實應有盡有，那個地方人從來沒有執著。不會像我們這邊人，到極樂世界要處處去欣賞，那就錯了。欣賞什麼？起心動念。人家那裡再好，從來沒有動過這個念頭去欣賞它，沒有，但是他見色聞聲他有悟處。這些樣樣東西幫助你斷無始無明的習氣，它有這些作用，幫助你開智慧，讓你的智慧愈來愈廣，愈來愈明朗。菩薩雖然開智慧，智慧開了，但是沒有佛見的那麼樣的真實，那麼樣的踏實，他還不到，還差這麼一步。在極樂世界見色聞聲，六根接觸外面境界，統統是消除無始無明習氣，成就究竟圓滿的功德，幫助你提升到妙覺位。所以這裡說得好，不著家室之相。
「極樂會眾」，這個會眾就是極樂世界的居民，極樂世界的大眾，「所聞皆是無我之聲，聞即相應」。他聽到了，自己就無我了，我執他就斷了，就沒有了，這叫相應。不但無我，法也無，這二無，兩種無我，人無我、法無我，法也不是真的，常寂光裡頭沒有法，連自然現象都沒有，那是真的，純真無妄。所以對法不執著、對身不執著，對一切萬法都不執著。這個時候，「其心清淨，無諸分別。既無有我，何有我之家室」。這家是我所，我沒有了，哪來的我所？所以統統不執著，這個境界才叫得大自在。今天時間到了，這一段講不完，明天我們從這個地方再重新學習。