諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百六十四面，倒數第二行，「寶蓮佛光第二十一」。
念老有個簡單的介紹，「本品顯阿彌陀佛國中寶蓮，一一有微妙色光，一一光中又現千億佛，一一佛說妙法，安立無量眾生，如是重重無盡不可思議功德」。這還是介紹極樂世界依報的環境。我們從上面這幾品經，都是介紹極樂世界的依正莊嚴。從佛來說，正報就是阿彌陀佛，其他的都是阿彌陀佛從自性流出來的依報環境。如果從我們每個往生的人來說，正報是說我們自己，阿彌陀佛也是我們的依報。依報就是環境，環境裡面有人事環境、有物質環境，所以阿彌陀佛與諸大菩薩是我們的人事環境，樹木花草、七寶蓮池、虛空法界，那都是我們依報的環境。
在西方極樂世界，如果諸位是細心留意的話，你就會發現這個世界很奇特。因為這個世界上非常單純，住眾只有兩種人，一個是佛，阿彌陀佛，其他的全是菩薩。從實報土到凡聖同居土，乃至於下下品往生，都是菩薩，而且不是普通的菩薩。前面我們學過四十八願，第二十願，佛說得很清楚，凡是生到西方極樂世界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，這句話很重要。這句話要聽懂了，你才真正認識淨土，你對於極樂世界心裡就有數了。平等法界，十方世界沒有的。阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是不退轉，這裡面含著三種不退轉。三種不退轉你都得到，這不是普通菩薩，《華嚴經》上所說的法身大士。天台智者大師講的六即佛，法身大士叫分證即佛，他是真的，他不是假的，真佛。十法界裡面的佛，天台大師說他是相似即佛，他是相似佛，不是真佛，很像佛，還不是真的。法身大士是真的。真佛住佛土，什麼地方是佛土？極樂世界是佛土，真佛住的。有凡聖同居土，凡聖同居土裡面不是六道，它只有兩道，只有人、天兩道，它沒有修羅，沒有畜生、餓鬼、地獄。而且這兩道去往生的人，即使是五逆十惡，這是惡人，不是善人，生到極樂世界，不是善人怎麼能往生？怎麼能生到極樂世界，阿彌陀佛以本願威神加持他，他就變成阿惟越致菩薩？這不可思議，太殊勝了。十方諸佛世界確實找不到，只有阿彌陀佛這一家。我們得認識清楚，這個機會可別錯過了！
造作極惡的人，往生是什麼條件？懺悔業障，發菩提心，一向專念。什麼叫菩提心？蕅益大師在《要解》裡面講得很好，一心一意求生淨土，親近彌陀，這個心就是無上菩提心，講得好。印光老法師對於《要解》讚歎備至，真的讚歎到頂點。他老人家說，即使古佛再來，給《阿彌陀經》做一部註解，也不能超過其上。這是他對於蕅益大師的讚歎，諸佛來註《阿彌陀經》也不能超過他。有人懷疑，還不是普通人，老法師。我在新加坡，演培法師有一次請我吃飯，就提出這個問題。他說：印老讚歎是不是太過分？我告訴演培法師：印祖讚歎的一點都不過分，讚歎到恰到好處，這是真的，不是假的。老和尚，一生講經教學，怎麼還有這個疑問？這個我們要知道。你細心去觀察，他有沒有發菩提心？這是個標準。
菩提心的體是什麼？真誠。心裡有疑，真誠就沒有了。這些大德們，他們的本我們不知道，我們看到的是跡相。我們用真誠心來看待這些事情，演培法師是菩薩，他做此示現提醒我們，要不然我們怎麼會知道？他到底是真菩薩還是假菩薩，你不要去管，沒有真假。為什麼？相隨心轉，我是真心，他就是真菩薩，我是妄心，他就是假菩薩。哪有什麼真假？都在你那一念之間。念佛之人，念念是阿彌陀佛，我看所有一切眾生都是阿彌陀佛，真的，決定不是假的。不但一切人是真的，西方極樂世界花草樹木都是真的，水、鳥也都是真的，阿彌陀佛變化所作。我們今天這個世界上花草樹木、這些鳥雀，是不是阿彌陀佛變化所作？那就看你的心，你的心是，它就是的，它就不假。你就真聽到鳥雀、風聲在那裡說法，你真聽到了。然後你才恍然大悟，極樂世界遍一切處。明白這個道理，這是真的，一點都不假。科學家今天能夠印證到的是邊緣，已經很了不起。我們生活在哪裡？無論生活在什麼地方，都沒有離開極樂世界，都沒有離開阿彌陀佛。關鍵是我們是不是真的相信、真的發願。
真心就是菩提心。真誠是體，菩提心的理體，清淨、平等、正覺是菩提心的自受用，你自己享受。這個就是極樂，清淨心是極樂，平等心是極樂，覺而不迷是極樂。是你自己心裡本來有的，不是外頭來的，外面找不到。現在我們的清淨平等覺到哪裡去？迷了。迷了，諸位要記住，並不是丟了，只是迷了。你只要一覺悟，你就發現了，它在，你就能享受得到。我們這個失掉叫迷失，不是真的失掉，覺悟了它就現前。現前之後，它起的作用就是看破、放下。看破是明瞭，宇宙之間一切法，體性、現象、理事、因果你全都通達明瞭，那就叫佛知佛見，《法華經》上所說的佛知佛見。學佛，佛有沒有教我們什麼？佛什麼也沒有教，佛沒有東西教人。佛只是把他自己覺悟的說出來跟我們分享，告訴我們，你也有、他也有，各個人都有，你只要從迷惑顛倒回過頭來你就見到，就這麼回事情。句句是真話，句句是實話，真明白了，這個世界上沒有災難。災難是不善的心行偶發的事件，這個事件是假的，不是真的。確確實實佛在經裡舉的比喻是很有道理，「夢幻泡影」，這麼回事情。我們看經文：
【又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。一一華中出三十六百千億光。】
這一段文，我編的科判編得很細，念老這裡是一大段，我就把它分了很多小段。在科判裡面諸位可以看到，我們現在還是遵守念老的註解來學習。「文中首明寶蓮，次明蓮光中佛」，這個蓮花當中的佛，在下面一段，這是前面一段。「於寶蓮中，又含六義」，第一個，「蓮花周遍國中」。這就是第一句「眾寶蓮華周滿世界」，這就是這個意思。極樂世界，在此地我們要了解經教裡面表法的意義，大乘都用蓮花來表法，蓮代表什麼？代表清淨。蓮花的根生在池塘的底下，泥土裡面。泥土代表六凡，六道染污。蓮花的莖是在水當中，你看蓮花池，底下是泥沙，上面是水，水代表四聖法界，清淨。所以，四聖法界是諸佛如來的淨土，六道是諸佛如來的穢土，染污。蓮花開在水上面，這個意思代表超越六道，超越十法界，它在哪裡？它在一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土，蓮花表這個意思。
「周滿世界」，念老的註解說「周遍國中」，是一個意思。極樂世界有多大？極樂世界無處不在，極樂世界無時不在，真的。這些年來，我們提倡、推廣元朝中峰禪師的三時繫念法事，中峰禪師，這個法事本子是他編的，裡面的開示都是他講的。他在開示當中告訴我們，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這個話大家能不能聽得懂？你要聽懂了，真有受用。如果要沒有聽懂，希望好好去學習《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》你要是學明白了，這兩句話你就懂。賢首國師在《還源觀》上告訴我們，一體，顯一體，大乘教，一個自性清淨圓明體。這是哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體。宇宙、萬有從哪來的？都是依這個理體現出來的。體能生能現，宇宙萬法是所生所現，一個體，沒有第二個體。這個體遍一切處、遍一切時，處是空間，時是時間，其實空間、時間是假的，不是真的，體是真的。這個體，科學、哲學都在追求，都在探索，但是永遠探不到。為什麼？科學技術探索的都要有對象，就是它要有現象才能被你發現，它要是不是現象，那你永遠不能發現它。我們在經裡常常提醒同學，自性不是物質，不是物質，我們前五根沒有法子接觸，我們看不到、聽不到、摸不到，也聞不到，它不是物質現象。它不是精神現象，我們第六意識緣不到。第六、第七緣精神現象，它不是精神現象。阿賴耶甚至於可以攀緣到自然現象，它也不是自然現象。所以，科學、哲學對它就一點辦法都沒有。它存不存在？它存在，它真的存在，其他全是假的，它是真的，永恆不滅的。
你看看《還源觀》上講，它能起二用。二用，第一個它能現宇宙，第二個它能現正報。正報是什麼？正報是我自己。依報、正報它都能現，其實這個說法已經把事實真相說明白了。體遍一切處，依正不就遍一切處嗎？阿彌陀佛國怎麼會不遍一切處？阿彌陀佛怎麼會不遍一切處？阿彌陀佛這四個字什麼意思？梵文，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，什麼叫阿彌陀佛？無量覺。沒有一樣你不覺，覺就是阿彌陀佛，迷就叫凡夫。一迷一切都迷了，一覺一切都覺了。怎麼不是？中峰禪師一點都沒有說錯，他能說得出這兩句話，他不是普通人。所以真搞明白了，回頭看看中國這些各宗的祖師大德，那哪裡是普通人？至少各個都是法身菩薩，也非常有可能古佛再來，我們眾生有感，他就來應了。
彌陀淨土最高的常寂光，常寂光就是自性，常寂光沒有三種現象，自然現象、物質現象、精神現象都沒有。怎麼知道這個東西？古大德教給我們唯證方知，科學家沒證到。怎麼樣才能證到？放下妄想分別執著，你就證得。不需要用儀器，再精密的儀器都探測不到，這佛在經上講得很清楚。現在科學家已經到達這個極限，沒有法子再突破，他們居然能夠發現物質是什麼回事情，這個很了不起。德國的科學家普朗克說的，這個世界上根本沒有物質這個東西。他晚年專攻量子力學，愛因斯坦的老師，出了這麼一個徒弟，造了個原子彈，害死人。物質是什麼？他說物質的基礎是心念，就是念頭，這是物質的基礎；換句話說，沒有念頭的時候，物質現象就不存在。精神現象從哪來的？物質現象，精神現象是物質現象的基礎，精神現象從哪來的？他說無中生有，他不知道有個自性，自性變現出來。
自性何以能變現？這個裡頭還要有個緣，那就是大乘教常講的一念不覺。這個一念不覺是我們無法體會到的，我們的念頭太粗了。一念是什麼？不是過去、不是未來，就是當下。告訴你，沒有過去，也沒有未來，大乘教常說的活在當下，就是當下這一念。當下這一念如果斷了，就成佛，你就證得妙覺果位，你就跟常寂光融成一體。當下這一念沒斷，分別、執著斷了，你是菩薩。如果當下一念沒斷，分別也沒斷，執著斷了，你就是阿羅漢。佛法的功夫沒有別的，放下而已。為什麼肯放下？事實真相明白了，釋迦牟尼佛對我們最大的利益、最大的恩德，是他老人家把事實真相給我們講清楚、講明白了。我們真搞清楚、搞明白，自然就放下，不再執著、不再分別，甚至於不起心不動念，如是而已。
成佛，你自己本來是佛，你自己成的，佛菩薩不居功，不是說「我度你的，我幫助你」，那是瞎話，那是佛隨順眾生的方便語，不是說真話。因為什麼？你自己本來是佛。你一回頭，肯把這個放下，你就成佛了，你自己成的。如果佛能幫助我們成佛，我們還要修個什麼？不必修了，也不必學這些經教，用不著。他要不幫助我們成佛，他就不慈悲。他做不到！迷是自己迷的，悟還得要由自己悟，這才是真理。所以，《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你看這話講得多清楚。我們只要把妄想分別執著放下就成佛，真的，就這麼簡單，就這麼容易。
可是這放下太難，太不容易！無始劫來在六道裡受這些染污的薰習，養成堅固不拔的習慣，全是這些東西在作主。這些東西在主宰著六道輪迴，你就順著它的旋律在六道裡面去打滾，真正叫苦不堪言。我們不認識寶蓮周遍法界，不知道自己是一朵寶蓮花，一即一切，一切即一，這是華嚴境界，這是不思議的境界。這個境界，《還源觀》裡統統都有說明，那就是三種周遍。第一個周遍法界，自性裡面沒有大小、沒有真妄、沒有先後。沒有先後就是沒有時間，沒有大小就是沒有空間，所以時間、空間全是假的。一粒微塵，佛經上講極微之微，極微之微可能現在已經被科學家發現了。
我們從科學家告訴我們的量子，這小光子，黃念老註解的本子，前面有註，在第二卷裡頭，前一卷，我們曾經學過。這麼一個小微點，它體積多大？一百億個小微點組成一個電子。電子我們知道很小，肉眼看不見，電子，它比電子小一百億倍，這麼小的東西。我聽了這個報告，我恍然覺悟，《心經》上，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」。那個五蘊是什麼？就是那個微點。那麼小的一點，它裡頭具足色受想行識，五蘊。這個信息很重要，這個信息告訴我們，它的波動頻率周遍法界，它沒有遠近，它沒有先後。沒有先後就是過去跟未來都知道，沒有時間；沒有空間，遍法界虛空界全知道。我們的起心動念不能不謹慎，動個惡念周遍法界，動個善念也周遍法界。我們念一聲阿彌陀佛，這個周遍法界多好、多殊勝，那就是極樂世界。極樂世界是誰造的？阿彌陀佛帶頭，我們跟進，大家造的，人人都有分。人人都有分，你也有分，你怎麼不能往生？哪有這個道理！你要往生極樂世界，沒有人可以阻攔你的，問題是你得覺悟、你得明瞭，要了解事實真相。
第二，「蓮葉數量，一一華有百千億葉」。我們看到這個蓮花，倒有一點像我們看的菊花一樣，花瓣多，它的花瓣多，這個「百千億葉」就是講的花瓣。第三，「光色無量，蓮花本體即是光明」，自性裡面般若智慧是這個蓮花的體。「故曰其華光明」。「又蓮華色類無量，青、白、玄（玄是黑色的）、黃、朱、紫，此六為例」，只是略舉這個例子，實際上無量無邊。小本《彌陀經》也是這個意思，舉四個例子，「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，舉四個例子。現代科學講三原色，其實所有一切這個色都是三種原色交配的。此地講的也是這個意思，無量無邊的光色。
「青色之蓮放青色光，白色之蓮放白色光，玄黃諸蓮亦各放其本色之光，故云光色亦然。」這個世界是光明世界，蓮花之體是光明。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來」，如來就是自性，他講出三樣東西，三個例子，智慧、德、相。我們用現在科學家講的這三樣東西能配得上，自性裡面的光明，科學家講的能量；自性裡面的德，德能，就是阿賴耶的轉相，科學家講的信息；第三種就是物質現象，八識裡面講的相分。信息是見分，光，智慧是自證分。科學今天能夠發現這個真不容易，他不是用放下的功夫，他是用知識、用數理，用高科技的儀器來觀察。凡是有現象的他都能看到，知道是一回什麼事情。可是這個東西從哪裡來的？始終是個謎，沒有法子證實。那就看什麼時候，世尊在大乘上所說的，唯證方知，唯有你親證，你才知道。
在大乘教裡面，哪些人親證？這個我們不能不知道，教裡面一般都講，八地以上。八地叫不動地，七地是遠行地，八地不動，這是形容他的定功。八地上面，八地、九地、十地、等覺、妙覺，五個位次，菩薩五十二個階級，最高的那五個階級，他們證得，不是一個人證得的。你的定功到這個等級的話，你都看見，都明瞭，這哪裡是假得了的！證得的境界是什麼？遍法界虛空界跟自己一體。中國古人講倫理，這是佛法講倫理的關係，遍法界虛空界是自己。然後我們這才明白，佛法裡面所講的佛，佛的名號很多，你看看《萬佛名經》，一萬二千多個名號，代表什麼？代表我們的性德。就是《華嚴經》上講的，「一切眾生」，包括我們自己都在內，「皆有如來智慧、德」，那個德能，萬德萬能，我們統統具足，「相」是相好，佛示現、展現給我們看的，身有無量相、相有無量好，我們中國人稱它作福報，全是自己有的。德是能力，光明是智慧。佛菩薩尊重一切眾生，不敢輕慢，為什麼？一切眾生本來是佛。一切眾生跟自己共同一個法身，共同一體，輕視眾生就是藐視自己。一個人總是說，我喜歡我的頭、喜歡我的手，討厭我的足，那不就變成這個笑話嗎？明白之後，頭跟足是平等的，絲毫差別都沒有。這裡頭的義趣統統在大乘經教裡，你愈學愈有味道，愈學，真的法喜充滿，常生歡喜心。世出世間一切問題，你碰到，沒有不能解決的，而且輕而易舉。第三這是光色無量。
第四，「四者，妙寶莊嚴。有無量妙寶百千摩尼」，摩尼是印度話，翻成中國意思叫如意寶，隨自己的意思，它自然會變化，「莊嚴蓮花」。「諸寶皆是奇珍，故曰珍奇」，奇珍是世間沒有的。一切諸佛世界，十法界裡頭都沒有，只有如來的實報莊嚴土裡面有。為什麼？實報莊嚴土裡面的一切萬物，統統是自性流變出來。四聖跟六道裡頭萬事萬物，又何嘗不是自性流變的？是的。雖然體是自性變現的，但是它裡面摻雜著妄想分別執著，把自性變出來的東西它變質了，道理在此地。不是原來的樣子了，扭變了、扭曲了，你看不到它的真相。為什麼會被我們的念頭發生變化？因為一切法它都不是真的，佛在《華嚴經》上講得很清楚，遍法界虛空界萬事萬物，皆是唯心所現、唯識所變。在一真法界裡頭，它只有唯心所現，它沒有唯識所變。為什麼？他們不用識，識就是起心動念、分別執著。
實報土裡面的菩薩，我們中國佛教常常稱他們是大徹大悟、明心見性，中國人是用這兩句話稱讚他的。徹悟、見性靠的是什麼？靠的是禪定，也就是我們經題上所說的，說得很清楚，清淨平等覺。清淨，阿羅漢的定功就見到，《楞嚴經》上說的，九次第定。四禪八定是世間禪定，見不到，清淨心見不到。平等心是菩薩的禪定，比阿羅漢高，平等裡頭沒有分別，有分別就不平等，有對立就不平等了。沒有分別、沒有對立，菩薩。大徹大悟那就是覺，大覺，那就是佛的心。西方極樂世界，人人都是清淨平等覺。自己功夫不夠，沒證到這個境界，阿彌陀佛本願威神加持你、幫助你，讓你得到相似的境界。相似它管用，它不是不管用。好像你也有，你跟法身菩薩一樣，但是不是你自己證得的，是阿彌陀佛幫助你的。在極樂世界，久而久之，慢慢自己就證得，為什麼？業障消了。帶業往生，凡聖同居土、方便有餘土都是帶業，凡聖同居土帶的業雜，善惡統統有；方便有餘土只帶淨業，不帶染業。善惡都是染，它還有淨，那個淨也是個妄念，淨要去掉，染淨都沒有，那恭喜你，你就大徹大悟，你就離開方便土。理上如是，可是事上非常特殊，它四土在一起，它沒有分離。不像我們這個世界，我們這個世界十法界不在一起，我們見不到天人，我們見不到阿羅漢、辟支佛、菩薩，我們都見不到。他們在高處，他們能見到我們，我們見不到他們。如果從理上說，一切諸佛剎土跟極樂世界肯定沒有兩樣。諸佛所成就的，每一個人都是，把起心動念、分別執著全放下，統統放下這境界是平等的，這從理上講。但是事上不一樣，事上是什麼？要看你在因地時候，你的行、你的願，這個不相同。成佛之後，感得的果報就不一樣。
於是我們就明白了，阿彌陀佛的願心大，真的是中國古人所謂的量大福大，他發願要普度法界一切眾生。我們一般人發願沒發這麼大，絕大多數的人都沒有離開自己。我學佛，求佛菩薩保佑我身體健康、長命富貴，總求這些；再大一點的，為我的家人、為我的家族，我這些親戚朋友，總是有關係的人；再大一點，為我這個民族，為我的國家；再大一點，為我這個地球，不錯了！虛空法界太渺茫，這個願心發不起來。阿彌陀佛他能發，而且他真兌現了，這一點很不容易。他做到了，說到做到，用多少時間？前面讀過，五劫的時間，五劫修行修什麼？就是修四十八願，願願都兌現。所以從自性流出的現象，因為念頭好，我們只能用純淨純善來形容它。純淨純善流出來的那就是妙寶，自然莊嚴。我們今天，這些妙寶都蒙上一層妄想分別執著，變質了。
現在我們懂得，懂得一個道理，叫境隨心轉。我們能夠把心態改正，像美國布萊登告訴我們，他說二０一二不是一樁壞事，如果全球的人都能趁著這個機緣，改正我們的心態，棄惡揚善、改邪歸正，把不善的心態拋棄，把倫理道德找回來，不但這個地球上災難可以化解，會把地球帶到更好的一個走向。他這個說話我們承認、我們肯定，為什麼？道理我們懂得，境隨心轉。所以關鍵的問題，現在人為什麼轉不過來？他不了解事實真相，所以他不肯轉。他認為他所想的這個是真的，現實真的，你們說這些話是虛無飄渺。殊不知世間人所追求的，財富、聰明智慧、健康長壽、幸福美滿，沒錯，這些東西實質真正的都在大乘佛法裡頭。修學大乘，你不求自然全部都得到了；不學大乘，你得不到。你所得到，得到你也不幸福，你也不圓滿，為什麼？你有無量的煩惱、無量的憂慮，有種種壓力，你的精神、你的體力並沒有快樂。這是什麼原因？因為你沒有真實智慧，你沒有真實的德能。你所得到的這些東西是你過去生中所修的，修的因，這一生感得的果報。你命裡沒有，用什麼樣的方法得不到，命裡有的，無論用什麼方法它都來了，都現前。古人的話沒錯，「一生皆是命，半點不由人」。
你要改造命運，你要超越命運，行不行？行，你好好的修就能超越。到哪裡去修學？到大乘裡頭來修學，這不騙你。大乘給你什麼？不是大乘給你，大乘把這個事實真相講清楚、講明白。你的智慧、你的德能、你的相好、你的健康長壽，全是自性裡頭本有的。大乘沒有給東西給你，大乘是叫你自己發覺你自己，你自己統統有，一樣都不缺，跟阿彌陀佛沒兩樣。換句話說，把你自己自性阿彌陀佛找出來，你就是阿彌陀佛，這個世界就是你的極樂世界。這都是真話。所以蓮花的意思，表法的意思一定要懂，每個人都是一朵蓮花。那現在，現在我們接受染污，我們沒把染污丟掉，問題出在這個地方。什麼時候覺悟了，染污是假的，不是真的，你就很輕易的把它丟掉，恢復自己純淨純善。
下面說，「此諸妙寶放無量光，光具眾色，色復生光，互映互飾，故云映飾」，這美不勝收。「明超日月」，超過，超過日月的光明，「故云明曜日月」。「如《觀經》云：一一葉間」，樹葉，「有百億摩尼珠王」，這是西方極樂世界樹木花草還有裝飾。我們這個世界也不例外，街道上種的這些樹，逢年過節也有裝飾。夜晚我們看到這個燈光裝飾得確實很美觀，這是人為的。極樂世界這個花草樹木羅網的裝飾是自然的，沒有人設計，也不需要人加以人工，不需要。它從哪裡來？是自性純淨純善的成就。你所享受到是自然之美。「一一葉間有百億摩尼珠王以為映飾，一一摩尼珠放千光明」。這是妙寶莊嚴。在極樂世界才看到我們自己本來面目，十法界裡頭變質了，接受太多的染污，完全變質了。變到最可怕的，那就是墮在地獄。我們見了，不忍心去看他，太痛苦、太可憐了，怎麼會變成那種樣子？變餓鬼、變畜生，這都錯了！現在人間失去倫理道德，人就不像人。《左傳》上有句話說，「人棄常則妖興」，人把倫常放棄，不遵守倫常，那就叫什麼？叫妖魔鬼怪。妖魔鬼怪反常，反常就是完全跟倫常相反，相違背。五倫是父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。五常，仁義禮智信，不仁、不義、無禮、無信這跟妖魔鬼怪就沒有兩樣。古人說的，左丘明跟孔子是同一個時代。
「五者，寶蓮之量」。這個地方稱寶蓮之量，這個蓮花是念佛人一心想求生淨土，七寶池裡面就長一朵蓮花。花的光色、大小都不一樣，要看念佛人他的功夫。他的心真實，他很勤奮，他的蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好。所以從蓮花大小、光色，看出這個念佛人用功的勤惰。極樂世界其他都平等，就這一樣不平等，要看每個人功夫。不過也不容易，你真正往生的那一天，彌陀本願威神加持，那個光色就特別的鮮明，為什麼？得佛光注照。所以，生到極樂世界，身體跟阿彌陀佛一樣，紫磨真金色身，身有無量相，相有無量好。生到極樂世界的人相貌都一樣，佛為什麼要現這種相？前面四十八願的時候我們讀過。因為佛看到他方世界，眾生相貌不一樣，容易起分別心，相貌好的生傲慢心，相貌差一點的感到有自卑感。阿彌陀佛希望極樂世界的人不要有這種分別、執著，所以他發願，凡是生到極樂世界相貌都相同，大家就不會起這種念頭。標準的相貌就是阿彌陀佛，所以每個人的相貌都跟阿彌陀佛相同，沒有兩樣。往生的時候，來迎接你的這尊阿彌陀佛，是佛的化身，不是佛的真身。化身來迎接你，迎接你的這個身，一定是像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。你平常喜歡這個佛是什麼樣子，就是你常常供養的這尊佛，你天天禮拜的，他就現這個樣子來接引你。你看得很歡喜、很熟悉，天天拜你，終於見到了，接引你。到了西方極樂世界，你就看到本尊，你自己的身相，你不知不覺自己身相就跟本尊一樣，那就是你已經得到加持。真的，不思議境界。
寶蓮之量，小的半由旬。由旬是古印度度量距離的一個單位，有很多種講法。有人說一個由旬合中國八十里，也有人說六十里、四十里。所以古人就分出大的由旬，中的由旬，小的由旬，小由旬就是四十里。可是古時候的度量衡跟現在不一樣，我們在佛經上看到，釋迦牟尼佛當年在世示現的身相，身很高大，一丈八尺，個子很高大。原來那個時候的尺跟現在尺不一樣，弘一大師有「周尺考」，考據，找周尺。周朝的尺，一尺是現在市尺的六吋，這樣一來我們就明白了。佛的個子是高大，大概好像現在一百八、九十公分的樣子，這就很正常了，不很奇怪。所以從前尺小，現在的尺大。相貌莊嚴。蓮花半由旬，我們用現在的講法，應該最小的蓮花，以我們現在來講的話，應該也有，現在講公里，有四、五公里，這麼大的一個範圍。大小不一樣，最小應該有這麼大的範圍。這是你出生居住的環境，蓮花化生，宮殿是在蓮花蓮臺上。
「六者，蓮放妙光」。「一一華中出三十六百千億光」，下面念老有個註解，「百千億者，是以數量表無量也」。確確實實一一華中放無量光，我們稱阿彌陀佛為無量光佛、無量壽佛，所以三十六百千億是用數字來表無量的意思。下面說「言三十六者，未見前人註釋」，這三十六從哪來的？古大德沒有註解。「愚意」，這是黃念老他的意思，「以為極樂四土各有九品」，四九三十六，可能跟他這個，三十六從這兒來的，指國土當中的品數。四土，每一土九品，四九三十六，他說可能是從這兒來的。「一一品有百千億蓮。以百千億表一極大之數」，全都是講的表法，「一一蓮光如其色」，真的是青色青光，紅色紅光。「故有三十六百千億光」，三十六，四九三十六，取這個意思。「一蓮攝盡一切蓮」，這句話很重要，這華嚴境界，一即一切，一切即一，一多不二，這才真正是究竟圓滿。「故云，一一華中出三十六百千億光」，但三十六品仍然是一個大略之數，是表法的意思。實實在在來講，無量，它真的是表無量的意思，有無量品。「故可云一一蓮出無量光也」，無量壽、無量光是阿彌陀佛總的代表，十二光都是以無量壽、無量光為核心，所以一一蓮出無量光。
我們再看第二段，第二段裡面講「光中化佛」。我們看經文：
【一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金。相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】
我們看念老的註解。右面這一段經文，說明「蓮光中佛」，寶蓮光中有化佛。這裡面也有四段，第一段，「光中佛數」，有多少佛。「一一光中出三十六百千億佛」，這是數量。這個數量不能把它看作定數，看作定數就錯了。這是表法，實際上我們都能把它看成無量，一一光中出無量佛。第二個意思，「佛相」。「身色紫金，相好殊特」，經上常講，紫磨真金色身。其實這裡頭還是顯的表法的意思，因為在物質現象裡面，特別是這些金屬，現在都知道金屬放久了都容易氧化，唯獨金它不會被氧化，永遠保持原來的顏色。像我們金銀銅鐵錫，這是五金，金能夠永遠保持它的原色，所以就特別顯得珍貴。
西方世界一切的光色沒有法子形容，世尊為我們介紹，多分用我們現前這個世間所有的，這些五金、這些珍寶，用這個來做比喻。而實際上，跟我們這邊的金銀珠寶完全不相類。我們要明白一個道理，我們這邊被染污了，被什麼染污？被意念染污。西方極樂世界只有心現，沒有識變，我們這個世界，心現加上識變，這個差別就太大太大了！所以念佛，聽到佛這樣介紹，我們對極樂世界生起仰慕的心，真信切願，這個人有福了。對於佛所說的話一絲毫懷疑沒有，就像從前兒女對父母說的話沒有懷疑。現在不行了，現在連小孩都不相信父母的話。我們常常聽到小孩子跟他媽媽講話：這話是真的嗎？在從前怎麼可能聽到這麼一句話？聽到會奇怪。別人說話靠不住，父母說話沒有話說的，老師說話，沒有話說的，決定不會疑惑。現在這個疑成了大問題，對什麼都懷疑，這科學的精神害死人，把整個傳統摧毀掉，人的誠信沒有了。所以我們應當學佛菩薩，佛菩薩對什麼都不懷疑，騙他，他也不懷疑。你騙他，他知不知道？知道。知道，為什麼還上一次當、受一次騙？假的，不是真的！這招很厲害，假的，不是真的。你喜歡要我上當，我就滿你的願、滿你的心，你看菩薩多慈悲！絕對不是真的上當、真的受騙，不會，他在逗著你玩。其實，上當的是自己，不是佛菩薩，你在造業，你要受報，業因果報絲毫不爽。這是我們不能夠不懂。
「紫金者」，念老這也有解釋，「紫磨真金也」，這是金裡面最純的、最好的。「相好者，《觀經》云：無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好。故云殊特。」在古時候，古時候印度人，自古以來大概世界上許多這些不同的族群，都有算命看相這些巫術，古代，古代有。古印度認為貴族、富貴人他的相貌好，叫貴相，有三十二種，叫大人相，就是富貴人的相。而相，每一種相還有八十種隨形好，三十二相八十種好。這個是佛學辭典、《教乘法數》裡面都有，大家都可以參考來看。這是講我們世間的。佛菩薩的相好我們無法想像，大乘經典裡面讚歎報身佛，身有無量相，相有無量好。《觀經》裡面讚歎阿彌陀佛用八萬四千，八萬四千也是表法的。佛法有八萬四千法門，八萬四千法門從哪裡來的？佛說眾生有八萬四千煩惱，法門是對治煩惱的，等於說眾生有八萬四千種病，佛有八萬四千種處方，來治病的。由此可知，八萬四千實際上是代表一個圓滿，一個完整的數字，圓滿的數字，也就是無量。無量是代表圓滿，是這個意思。
你看八萬四千煩惱，天親菩薩把它歸納，天親歸納是歸納彌勒菩薩的。彌勒菩薩把這些煩惱法數，無量的法數，八萬四千，歸納為六百六十法。天親菩薩為了教初學方便起見，再把它歸納，歸納為一百法。六百六十法歸納為一百法，叫百法，相宗的《百法明門論》。百法裡面將煩惱，無量無邊的煩惱歸納為二十六類，這就是大類，二十六類。善法歸納為十一類，煩惱是二十六，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，隨煩惱又分大隨、中隨、小隨。他歸納得愈簡單，我們學起來，初學就愈方便。我們知道，那是一類，一類展開，每一類展開都是無量，通常用就是用八萬四千這個數來代表。這是屬於佛法裡頭名數表法。
「三者，光所現佛，亦復放光」。「又放百千光明」，光中化佛，化佛他又放光。不但放光，放光是表法，如果上根利智，見到這些光色他就開悟。中下根性的人不行，還是沒法子覺悟，那就一定要聽演說，要看他表演，聽他說法。「普為十方說微妙法」，這個註子裡，「四者，佛說妙法」，普為十方說微妙法。「又此法益殊勝」，說法的利益太殊勝，「各各安立無量眾生於佛正道」。聞法的人，見光、見色、聞法，這都開悟了，這個裡頭就代表不同根性。有的人見到光開悟，有的人見到色相開悟，有的人聽到說法開悟了，這就是根性不相同。但是開悟之後都一樣。多少眾生？無量眾生。這是極樂世界的居民，無量無邊、無數無盡。
每一天，你看看十方諸佛剎土，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不宣揚淨土。阿彌陀佛為什麼有這樣殊勝的法緣？這也是他的本願，他成佛的時候，他的名號十方諸佛都聽到，十方諸佛讚歎。十方諸佛將他自己國土裡面的眾生，根性鈍的、善根福德劣的都送到西方極樂世界，交給阿彌陀佛去度他。我們這個世界釋迦牟尼佛也不例外，你看他老人家當時在世的時候，四十九年的教學，圓寂之後，正法、像法各種不同的法門。諸位要知道，隋唐時代是中國佛教的黃金時代，在中國有十個宗派，大乘八個宗，小乘二個宗。到現在，現在可以說全沒有了。現在寺廟有，真正修學的人沒有，真正懂得的人沒有了。
我在年輕的時候跟李老師學教，老師常常講，「有廟無道，不能興教」。我們聽古大德常說，「人能弘道，非道弘人」，佛教的興衰、傳統文化的興衰都在人。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，五個人起家，一個老師，五個學生，五比丘，這個故事我們要懂。在今天，儒釋道都缺乏人才，所以我們殷切的期望著，年輕人要發心，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這傳統文化，為大乘「續佛慧命，弘法利生」。要真幹，要真學，學習是非常辛苦，是真難，這個不是假的，障礙很多。學成了，也不是容易事情，你像弘法，弘法也有非常非常意想不到的艱難困苦，都得要克服。學成之後你有智慧，有智慧，你知道應該怎麼樣去做法。完全學佛，要恆順眾生，隨喜功德。沒有智慧，你就寸步難行。一定因戒得定，因定開慧，肯定是依戒定慧三學這個指導原則，我們才能成就。好，現在時間到了，我們就學習到此地。