諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百四十六面，倒數第二行，從「《小本》云」看起：
「《小本》云：不可以少善根福德因緣得生彼國。」這是往生西方極樂世界重要的條件，不可以少，就是不能少善根、少福德、少因緣，這三樁事情。什麼叫善根？什麼叫福德？什麼叫因緣？我們必須要知道。因緣，得人身，聞佛法，還要聞大乘，大乘裡面聞淨土，你看這個緣就有這麼多。淨土裡面我們今天能夠聞到這部《無量壽經》會集本是無比的稀有，為什麼？會集本是在民國初年才編集成功的。民國初年，民國二十年之前沒有這個書，那個時候要學《無量壽經》只有從五種原譯本，兩種會集本，宋朝王龍舒的本子，清朝魏默深的本子。這是第三次會集，會集得非常完備，如同梅光曦老居士序文當中所說，確實是稀有難逢的緣分。問題在善根福德，我們有沒有善根、有沒有福德？
善根是什麼？聽到這個法門能信、能解，這屬於善根。福德是我們能願，真發願往生極樂世界，真行，行就是念佛，就像《無量壽經》所說的「發菩提心，一向專念」，這是行。這些條件具足，「得生彼國」，這個條件裡缺一個都不能夠往生。那我們就曉得，人生在世，這些條件統統具足不容易！現在世界人口將近七十億，諸位想想，七十億人當中有多少人聞到佛法？聞到佛法當中有多少人能知道大乘？你一階一階去淘汰，淘汰到最後沒幾個人，善根福德因緣統統具足的稀有難逢，真正具足了，沒有一個不往生的。淨宗學會全世界大概有二百多，我想還不到三百個，有些會很小，人數只有幾十個人，散布在歐美這些地區，在中國也不多，東南亞大概比較多一點。真正信仰淨宗的人很有限，所以往生的人並不多。這是我們不能不知道的，不能不珍惜的。就像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清所講的「無量劫來稀有難逢之一日」，我們遇到了，這多麼可貴。
「《彌陀要解》云：菩提正道名善根」，蕅益大師註解的。菩提正道，實際上就是指持名念佛求生淨土，菩提是覺悟。在末法時期，只有這一門決定成就，其他法門很多，煩惱斷不掉你就不能成就。這個法門可以不斷煩惱，把煩惱伏住就能成功、就能往生，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，那就是菩提正道。這都是我們要搞清楚、搞明白。「《圓中鈔》疏曰：執持名號，發願往生，方名多善根也」，幽溪大師說的。《要解》、《圓中鈔》跟《彌陀疏鈔》，這是《彌陀經》註解最殊勝的三大部，學《彌陀經》這三個註解必須要學習的，蓮池的、蕅益的、幽溪大師的。幽溪指出來，「執持名號，發願往生」，你看多簡單、多扼要，說明這就是多善根。《疏鈔》裡面講得更詳細，蓮池大師的，「執持名號，願見彌陀」，至誠懇切求生淨土，「誠多善根」，誠然這是真正的多善根，「大善根、最勝善根、不可思議善根也」，就是執持名號，願見彌陀。我加上一句，「至誠懇切求生淨土」，這是多善根。「彼土眾生因聞泉流說法」，泉池就是七寶池、八功德水，「如上之不可思議善根悉皆成熟」，上面講的善根，生到西方極樂世界圓滿成熟了。我們憑藉善根福德因緣得生彼國，善根福德因緣，實際上來講，到達極樂世界才成熟，真正成熟了。
「隨其所聞，與法相應。」念老給我們說明，「《唐譯》曰：得聞如是種種聲已，獲得廣大愛樂歡悅，而與觀察相應、厭離相應」，這當中省略，乃至「涅槃相應」，這一段是唐譯的原文。「相應者，即契合之義。《往生論註》曰：相應者，譬如函蓋相稱也。」經文上這兩句話說，「隨其所聞，與法相應」，這個法含義很深、很廣，像唐譯本，唐譯本是《大寶積經．無量壽會》裡面所說的，「得聞如是種種聲已」，泉流的聲音，風吹樹葉的聲音，都能發出微妙的音聲，宣揚無量的妙法。前面我們讀過，這是世尊略舉幾種。於是我們就明白，西方極樂世界你眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的，我們這邊是講眼耳鼻舌身對的是色聲香味觸，多半引發煩惱，西方世界不是的，你所接觸到的全是佛法，無量的妙法，完全生活在妙法之中。這種薰習，不知不覺自自然然的就入佛境界，此地講的與法相應，與大乘法、與彌陀法，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
極樂世界成就，極樂世界，煩惱，帶著煩惱去，到那邊自然煩惱就斷掉。我們知道什麼原因在那邊把煩惱斷乾淨，連習氣都斷掉。所以聞這些音聲，「獲得廣大愛樂」，愛樂是歡喜，「歡悅」，愛樂歡悅。「而與觀察相應」，你所看的微妙不思議的境界相應，「厭離相應」，這同居土，帶業往生，厭離是指煩惱，帶的業，乃至「涅槃相應」。煩惱習氣厭離了，你不會生歡喜心，像自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵這個東西自自然然的你就厭離它，乃至於如來所證的大般涅槃，有這麼多的功德。相應是契合的意思，《往生論註》，如函如蓋，函是盒子，盒子上面有蓋，像我們這個茶杯，這個杯子上面有蓋，它跟它相應。這與法相應。
「又《起信論》曰：以離念境界，唯證相應故」，這一句話有註解，「唯有實證，方能契入離念境界」。離念是什麼？沒有念頭了，不起心、不動念，這是什麼境界？起心動念是無明煩惱，不起心、不動念，也就是說無始無明斷掉，這是諸佛如來果地的境界。十法界裡面沒有離念，阿羅漢以上他們所證的只是離見思煩惱，他還有分別，還有無明，也就是還有妄想，那是二乘的境界，聲聞、緣覺。離念是大乘的境界，是佛的境界，廣義的來說，法身大士破一品無明、證一分法身，這就是如來實報莊嚴土的境界；嚴格的講，只有妙覺，無明習氣都斷乾淨，那真叫離念，妙覺果位。「唯證相應」，你要沒有證到這個境界，這個境界是無住，你也無法想像，為什麼？言語跟想像也都放下了，有言論、有思惟那就不相應。這樁事情，法身菩薩證得，究竟果覺證得，我們這些人，說個老實話，只要肯放下也都證得。釋迦牟尼佛當年在世，為我們做示範，菩提樹下他在入定，夜睹明星，豁然大悟，那就是放下！這明心見性，見性成佛。
大乘佛教傳到中國將近兩千年，公元六十七年，漢明帝派使節到西域，現在的新疆，迎請摩騰、竺法蘭這兩位印度的高僧到中國，這是佛教正式國家帝王禮請入境的。法師到中國之後，成為中國的國師，帶著佛像經書，三寶具足。現在將近兩千年，這兩千年來在中國，無論是宗門教下，成就的人不少，明心見性，見性成佛，我們概略的估計應該三千人以上，三千尊佛在中國成就。中國這個大地就是一塊寶土，這麼多聖賢在這邊修行證果，這是什麼？福地！大的災難降臨到世間，福地不能沒有災難，但是比起其他地方肯定要少很多，這是我們要知道的。第一個是祖宗之德，第二個是三寶成就。我們現在居住在澳洲，澳洲這個地區受災難也會少一些，為什麼？它地大人少，歷史很短，造業不多。災難從哪裡來的？不善業所感，這個我們要知道。中國這個國家，雖然有人造不善業，祖宗的德厚。我們曾經做過實驗，在湯池小鎮我們做了三年，推動《弟子規》，證明人性本善，證明人是很好教的，一教就回頭。這是什麼？這是底蘊深厚，在佛法這裡講，善根深厚，只是沒有人提醒，提醒他就覺悟，他就回頭。
哪個地方學佛的人多，哪個地方念佛的人多，這個地方災難就少。所以我們不必去問哪裡有災難，哪裡沒有災難，不必去操這種心，這是錯誤的。我們明白這個道理，老祖宗的教誨找回來，依教奉行。老祖宗教的東西非常精要，不複雜，在中國流行我相信不止一萬年，只是古時候沒有文字，世世代代靠口傳，不會傳錯。祖宗的精髓四科，科目四科，第一個是倫理，二十個字，怎麼會傳錯？十萬年也不會傳錯。父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，你說能傳錯嗎？世世代代不會傳錯，這是一個科目，最長的。第二個五常，五個字，仁義禮智信，你說能傳錯嗎？不可能！第三個四維，只有四個字，禮義廉恥。第四個科目八德，八個字，孝悌忠信、仁愛和平。堯舜那個時候教人民就教這幾樣東西，人民統統教好了，起心動念、言語造作守住這個標準，決定不違背，社會就安定，人人過著天倫幸福美滿的生活。
今天世界的動亂，地球的災變，就是把這個東西丟掉了，起心動念、言語造作與這個一百八十度的相違背，動亂災變是不善的心行所感召的。佛菩薩的倫理道德教誨，把我們傳統提升了，境界擴大了，擴大到虛空法界一切眾生，這個福報可不可思議！父子有親我們只是在家庭裡面，佛法這個父子有親可大了，《菩薩戒經》上告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個父子有親就擴充到遍法界虛空界，比地球還大。佛菩薩的心量，經教裡常說「心包太虛，量周沙界」，用這個來形容，實際上比虛空沙界還要大，中國諺語所謂「量大福大」，你就曉得中國人的福報有多大。所以把祖宗的教誨找回來，把佛陀的教誨找回來，問題全都解決了。
「又《華嚴論》曰：一念相應一念佛，一日相應一日佛。」這兩句話淨土宗的大德常說，與什麼相應？剛才講過了，一念相應，經文上說「與法相應」。法指什麼？《無量壽經》、《阿彌陀經》，我這一念與《阿彌陀經》相應，與《無量壽經》相應，與阿彌陀佛四十八願相應，這就是一念佛，這個佛就是阿彌陀佛，與阿彌陀佛相應，我這一天相應就一天佛，念念相應就念念佛，日日相應就日日佛。這裡頭有密義，果然你有一天相應，你有一念相應，你跟阿彌陀佛的緣就結得好，佛就跟你有緣，極樂世界跟你有緣。臨終最後那一念相應，恭喜你，你就往生極樂世界了，你到極樂世界作佛。臨終那一天相應，我們見過的，早年我在美國，看到周廣大往生，這個人一生沒有宗教信仰，臨命終時遇到善友，跟他講極樂世界殊勝莊嚴，勸他往生，他聽了非常歡喜，立刻接受，告訴家人，不要再給他找什麼藥物治療，跟著佛友一起念佛送他往生。念三天，三日相應三日佛，他真往生了。這個裡頭的祕訣，就是往生的這個人，周廣大，至誠懇切求生淨土，萬緣放下，這裡頭最難的是親情，統統放下，給我們做了最好的榜樣，最好的表法。
「今經云：隨其所聞，與法相應。深顯彌陀本願功德不可思議，諸往生者善根成熟，所聞妙法悉能契會。」就是他所聽到的妙法，這個妙法就是宣揚極樂世界，勸導大家放下萬緣求生淨土，妙法是指這個。這個妙法的成就是阿彌陀佛本願功德的成就。十方世界一切眾生只要聽到、見到了，真正發心依教奉行，沒有不往生的，沒有不成就的。底下這兩句話也是祖師大德常說的，「躡解起行，行起解絕，忘照同時，能所不二。」這境界高！隨著我們理解的我們就做，我知道多少就做多少，一定要真幹。你做到了，你定慧現前、清淨心現前、智慧現前。智慧現前就愈解愈深、愈解愈廣，你的行也愈深愈廣，解幫助行，行幫助解，解行相應。能夠達到忘照同時，忘是煩惱習氣，照是諸法實相，也就是說斷煩惱跟見菩提同時，而不是說先斷煩惱後證菩提，不是的，是同時的，能斷所斷、能證所證是一不是二。「智與理冥」，智是能照的智慧，理是所照的自性，明心見性，理是自性，能照與所照合一了。智就是理，理就是智，理智不二，理智一如。「乃至種種所聞，悉能頓契，與法相應」。
下面說，「其願聞者，輒獨聞之。所不欲聞，了無所聞。」這是講西方極樂世界，你所想聽的，我想聽《無量壽經》，你想聽《法華經》，我們同在一處，同在一時，我們聽鳥叫的聲音，流水的聲音，風吹寶樹的聲音，我聽起來都在那裡講《無量壽經》，你聽到的時候都在那裡講《法華經》，各個不妨礙；我什麼都不想聽，那什麼聲音都聽不到。這些「復表此水圓明具德，自在無礙，妙應無窮，一一隨眾生意也。」你看看水、鳥、風、樹，圓滿光明具德，具備無量功德，或者我們說具足無量功德，自在無礙，妙應無窮。妙應是什麼？能隨眾生的意思，隨眾生的心想，你想看什麼就看到什麼。我們從這個地球上去往生的，到極樂世界，再想看看地球是什麼樣子，你就看見，你在寶樹裡就看見；你想聽聽地球上人談話的聲音，你從流水當中你就可以聽到聲音，從風吹寶樹就能聽到聲音，同時同處能隨各個不同的意思，不同的心願，這是妙應無窮。
「極樂國土，水鳥樹林悉演妙法，色光聲香皆作佛事」，全在那裡講經說法，「耳目所對全顯本心」，本心就是真心、就是自性，「舉足下足咸作佛事，故於無上菩提之心永無退轉，純是增上因緣。」極樂世界如是，其實我們這個世界也不例外，問題在哪裡？問題在我們不會用，我們沒智慧。如果我們有智慧，我們就看到此界跟他方，此界是我們居住的這個地方，他方就是極樂世界，無二無別。怎麼我們看不到？我們的心太亂、太雜了，你看不到。如果你心靜下來，清淨心現前，清淨心不生煩惱，你看不到煩惱；清淨心生智慧，你看到全是智慧，你真看到了，就像中峰禪師在《三時繫念佛事》開示裡所說的，「此方即是淨土，淨土即是此方」。淨土裡面水鳥樹林悉演妙法，我們這個地方是嗎？是。心裡有阿彌陀佛，真有阿彌陀佛，沒有雜念，聽到鳥叫，牠在那裡念阿彌陀佛，你聽的一點不錯。功夫更深，定力更深，清淨智慧，你會聽到鳥在那裡講經，阿彌陀佛在說法，這是真的不是假的。甚至於這個世間種種噪音，用清淨心對它，都變成法音了。這是什麼？這是大經上佛告訴我們的，境隨心轉。如果這個事情不是真的，那境不隨我們心轉。於是我們明白了，極樂世界人無論到什麼地方去，縱然到阿鼻地獄，阿鼻地獄的境界也變成極樂世界。為什麼？他心是極樂世界，他所居住的環境就是極樂世界，心境一如，心境不二。我們明白這個道理，我們對這個道理不懷疑，我們肯定它，極樂世界就跟《華嚴經》上講的一樣，「唯心所現，唯識所變」。
同居土、方便土還是用阿賴耶，沒轉識成智，那只是得阿彌陀佛本願威神的加持，等同，等是平等，等同實報土的法身菩薩，是佛力加持的。那個加持不可思議，你到任何佛國土，到我們這個世界來，也像是住在極樂世界，這不是你能力轉這個境界，是佛的威神加持，這個境界轉了。這些道理愈學愈透徹、愈學愈清楚，也愈學愈歡喜，增長信心，增長我們求生的願力，也幫助我們放下這個娑婆世界。真搞清楚、搞明白了，我都放下，到西方極樂世界成就究竟圓滿的佛果，再倒駕慈航，不僅幫助一個世界，要幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生。六道眾生迷惑，有能力的時候，有智慧的時候，有神通方便的時候，應當普度。我們再看下面經文，這一段講往生他們殊勝之樂：
【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】
這一段是講往生到極樂世界，體質跟阿彌陀佛一樣。「右段」，這是本品第三大段，「十方往生者皆於寶池蓮花化生。此為第二十四」，就是四十八願裡面第二十四願，「蓮花化生願之成就」。極樂世界不是胎生的、不是卵生的、不是濕生的，化生的，變化化生的，所以他沒有生苦。「自然化生」，他沒有老苦，他沒有病苦，他也沒有死苦，生老病死的問題全解決了。「自然」這兩個字的意思，義寂大師說，「非胎藏所生育，故自然」，這是指不是胎生。「《會疏》曰：非妄業所感，佛願令然，故謂自然。」這個意思比前面的意思講得好。要知道我們這個世界的眾生是業感的，在六道裡頭輪迴，前世造善業你是善人，在這一生當中你得的是善報，你得的是善果；如果前世造惡業，你就會得惡報、惡果。善果感三善道，惡果感的是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，三善道是天、人、阿修羅。確實如此！
在這些年當中，我們遇到的奇怪事情很多，特別是附體的，像前年發生的，在甘肅，兩千年前羅馬軍團，凱撒大帝派的十萬多人侵略中國，沒成功，全軍在中國覆滅，可是這些鬼魂，二千一百年還沒有散，還在一起，鬼兵。他們附體把這個事情說出來，苦不堪言。遇到一位菩薩救他，這個菩薩他翻譯叫利賓，很多人說這是觀音菩薩的化身，菩薩救濟他們。菩薩問了一句話很有意思，這個話的意思含義很深，菩薩說「中國不是你們的，你們來幹什麼？」這句話諸位有沒有聽懂？如果中國是他的，他就能征服，他到中國來做皇帝。中國不是他的，你來到這個地方白白的把命送掉了，不是你的。我們中國諺語所謂「生死有命，富貴由天」，這是講因果報應，是真的不是假的。
懂得這個道理，我們就知道，惡不能不斷，善不可不修，人生在這個世間很短，短暫幾十年為什麼要造惡業？造惡業很容易，後果不堪設想，太恐怖了！了解這些事實真相，我們醒過來了，起心動念、言語造作自然就會小心謹慎。佛教導我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，不是一尊佛教的，一切佛都是教導我們這些，這四句話可以說是佛教的總綱領、總原則，總的方向、目標、宗旨。別人要問我們佛教是什麼？你就用這四句話去對答他，一點都不錯，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，不是釋迦牟尼佛一個人，諸佛，一切諸佛都是這樣教的。前面兩句非常明顯，斷惡修善，這是對初機，我們今天講普世的教育，對一切人的教育，斷惡修善。自淨其意呢？那是轉迷為悟，轉凡為聖，那是大幅度的向上提升，提升到跟佛同樣的境界。佛是什麼？佛是覺悟，覺而不迷，這是佛。對於世出世間一切法，佛用六個字統統包括了，一切法的體是性，從自性能生萬法，萬法是現象，用一個相來做代表，性相，相裡面有理、有事、有因、有果，六個字就包括了，性相理事因果。對這個覺而不迷，這就是佛。佛是究竟圓滿，覺而不迷，究竟圓滿，稱佛；覺而不迷，還沒有圓滿，則稱菩薩。佛陀、菩薩不是神明、不是神仙，這個不能不知道，諸佛菩薩是人。你都搞清楚、搞明白，你就知道，佛教是佛陀的教育，不是宗教。
我接觸佛教，方東美老師告訴我，「學佛是人生最高的享受，佛經哲學是世界哲學的最高峰，釋迦牟尼佛是世界上偉大的哲學家」，我從這裡入門的。哲學是求智慧的，本經佛講得很清楚，真實智慧，真實智慧從哪裡來的？真實本際。本際就是自性。講三個真實：真實之際，真實智慧，真實利益。真實利益就是真實的受用，人生最高的享受。所以西方世界不是妄業所感，跟我們這裡完全不一樣。我們這個地方，善業還算不錯，能夠有個小康之室。惡業就麻煩了，人不可以造惡業。人一定要守住四維八德的標準，四維八德合起來十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，人人都能夠遵守，這個世界很美好。古時候，家庭教，從小就教，社會教、國家教，所以中華大地這一塊寶土接受聖賢的教育，在歷史長河之中長治久安，怎麼得來的？就這十二個字。今天我們把這十二個字再提起來，這社會有救、世界有救！這十二個字你去問人，哪個人不要？個個都想要，沒有人反對，就是沒人教。《弟子規》是這十二個字的啟蒙，接觸到的，學習的，沒有不歡喜的。我們從這個地方觀察，順人性者昌，這是人性，隨順人性，決定是昌隆，違背人性是滅亡。今天我們希望這個世界昌隆，還是希望這個世界毀滅？全在我們自己手中。沒有一個人不想好，現在問題是什麼？沒有人教。現在誰在教？電視在教、網路在教，教什麼？你去看一看，教暴力色情、殺盜淫妄，與這十二個字完全相違背了，就把人教壞了！不能不負因果責任。真正細心去想想因果，太可怕了。
西方極樂世界不是業報身，而是什麼？「清虛之身，無極之體」，化生。「清虛，見漢吳譯，《魏譯》為虛無」，意思相同。「義寂曰：非飲食所長養，故虛無。非老死所殞沒，故無極。」這把虛無、無極解釋開了。西方極樂世界不需要飲食，他的體質跟我們不一樣，他是蓮花化生。經文裡面告訴我們，不是我們這肉體，他的身體紫磨真金色身，所以他不需要飲食，不需要這個東西。那我們曉得，他靠什麼吸取營養？大概就是經上所講的「清淨平等覺」，成就了金剛不壞身，寶相莊嚴，身有無量相，相有無量好，那是清淨平等覺的成就。所以經上形容他虛無、無極，他沒有老病死的變化，所以稱為無極。
「《嘉祥疏》曰：以神通無所不至，故無極之體。色如光影，故云虛無之身。」無極之體，神通，神通無所不至，這就是佛經上常說的六種神通。神通的作用達到究竟圓滿，天眼能觀遍法界虛空界，沒有一個地方你沒有看到，能觀到極微之微，這講最小的。也就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，那一念他看得清清楚楚。這是我們決定做不到的，我們肉眼做不到，我們用這些機器，極其精妙的機器也不能夠測到，只能夠測到一個現象就是它的速度太快，每一念一念的時候測都測不到。這神通無所不至，六根的能力，這無極之體。色如光影，光影是什麼？非有非無，你不能說它沒有，你也不能說它有，妙極了，這虛無之身。這個身現大相，像虛空一樣，你看到佛身就像看到虛空一樣，半邊天；現小相，他藏在極微之微的當中，你沒辦法看到他，你也無法想像。微塵裡頭有世界，你再想，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，像兩面鏡子對照，它的影像無盡的，重重無盡。
「又《會疏》曰：有而若無」，它有，但是又像無，「縱任無礙，故名虛無之身。」它這個身可大可小，可隱可現，隱是什麼？你看不到，現的時候你看到，它可以隱可以現、可以大可以小。而且隨眾生心應所知量，不是隨自己，他自己沒有念頭，不起心不動念。起心動念，那他就是菩薩，他不是佛。真正起心動念，墮到十法界去，就不在一真法界。如果有分別執著，他就到六道去了，那是凡夫，那不是佛。所以一定要曉得，極樂世界的人，我們現在知道，即使是凡聖同居土，也不起心、不動念、不分別、不執著，這是阿彌陀佛本願威神的加持，真正證得究竟圓滿。同居土的菩薩，下下品往生的，在我們這個世界沒有出六道輪迴，《華嚴經》上講的十信位，從初信到六信沒有出六道，七信到十信超越六道，沒有出十法界，但是在西方極樂世界那就大大的不一樣。西方世界從名義上來說，方便土、同居土就是四聖法界跟六道，同居是六道，方便是四聖法界，都是凡夫，沒有明心見性，但是得彌陀本願威神加持，他們的智慧、神通、道力跟法身菩薩完全相同，極樂世界的殊勝就殊勝在此地。因為十方諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界一家，你到極樂世界完全證得。所以這裡講縱任無礙，《華嚴經》上他證得四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是不思議的境界，故名虛無之身。「一得受生，無有終期，故名無極之體。」往生的時候你就得到，得到之後沒有變化，沒有終期，就是沒有終了，也就是跟你說有生無滅，有生無死，極樂世界真的是長壽天，不是假的，所以稱為無極之體。
「憬興云：虛無、無極者，無障礙故，希有故。如其次第。」這個意思說，「無障故曰虛無，希有故稱無極。諸家之釋，可合參。」古大德，這些祖師大德，他們所解釋的都可以看看，說得不一樣，意思大致都相同，我們會對這個境界愈來愈清楚，愈來愈明白。最後一句，唯證方知，你生到極樂世界完全明瞭了。這個地方要講清楚難，你要真的聽明白也難，只能夠說一個彷彿，從彷彿當中你能夠相信了、真信了，真發願求生，這目的就達到。事實真相一定要等你往生你就知道，怎麼介紹也是聽說的。後面這一段「享受極樂」，請看經文：
【不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。】
這是離苦了。
【但有自然快樂之音。是故彼國。名為極樂。】
你看這一小段經文，離苦得樂。這個念老的註解，「右文」，剛才念的這段文，「為第一」，四十八願第一願，「國無惡道願，與二十八國無不善願」，這兩願的成就，第一願國無惡道是離苦，二十八願國無不善是享樂。極樂怎麼個樂法？為什麼稱為極樂？這個地方都給我們顯示出來了。「小本云：其佛國土。尚無惡道之名，何況有實。」在極樂世界，從來沒有聽說餓鬼、地獄、畜生、修羅、羅剎，這些名詞永遠聽不到。這個地方我們要注意到，惡道是講果，果必有因，換句話說，在西方極樂世界一切不善的因，你也聽不到。什麼叫不孝不敬、不仁不義、殺盜淫妄、貪瞋痴慢，統統聽不到，沒有，沒有這些事，哪裡有這些名？極樂世界找不到不善的因，所以極樂世界沒有不善的果，他方世界有，有染有淨、有善有惡，西方極樂世界沒有。它這個淨土這個淨不是染淨的淨，染淨都沒有了這叫淨。有淨、有染，染淨是相對的，在我們這個世界就是四聖跟六道它是相對的，六道是染，四聖是淨。
聲聞、緣覺、菩薩、佛，他為什麼淨？我執破了，法執沒破。前面我們讀過人空法空，四聖法界的人空他得到了，四聖法界絕對不會以為身是我，但是他執著法有，那人是什麼？五蘊和合而現的這個假相，他認為五蘊有。五蘊是我們這個身的本質，這個身是什麼？五蘊，色受想行識，每一個細胞都具足色受想行識。細胞還太大了，我們在前面讀過，一塵一毛，它的微點，一毛，我們汗毛尖端，正報最小的，一塵是依報裡面最小的，佛法講的微塵，極微之微，也許就是現在科學家發現的小光子。這個小光子有多大？是一個電子的一百億分之一，不是一百萬，一百億分之一，也就是一百億個這個小光點組成一個電子，電子肉眼看不到。那麼小的小光子也是具足五蘊，色受想行識，彌勒菩薩告訴我們的，我們才知道這個事實真相。觀世音菩薩很厲害，「照見五蘊皆空」，知道這個小光子是怎麼回事情，無所有，畢竟空，不可得。所以這種小光子你不能說它沒有，也不能說它有，你說它有，錯了，說它沒有也錯了。為什麼？你不了解它的事實真相，真正把事實真相搞清楚了，你說它有，對的，你說它沒有也對的，真正明白了，怎麼說都對；沒有搞清楚，怎麼說都是錯的。這是佛經裡面所講的科學，真的到尖端科學了。
下面看，「又曰：其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」這是《彌陀經》上說的。極樂世界的眾生，就是眾菩薩，特別指的是凡聖同居土，沒有苦，沒有三惡道，極樂世界沒有羅剎、沒有修羅、沒有毒蛇猛獸，毒蛇猛獸是畜生道，沒有，沒有餓鬼也沒有地獄。同居土裡面只有人天兩道，而且人天兩道都得到阿彌陀佛本願威神加持，四十八願第二十願說「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了嗎？阿惟越致是什麼菩薩？別教七地以上，圓教就是七住以上，阿惟越致菩薩。凡聖同居土下下品往生的，得到阿惟越致菩薩那樣的受用，也就是智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩平等，這是十方諸佛剎土裡面沒有的，只有西方極樂世界獨有。
而且證得這樣的位次，非常艱難，我們自己冷靜細心去想想就明白了。理論上講很容易，我們六根對六境，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知，六根所對的這個境界，不起心、不動念、不分別、不執著，你就是法身菩薩了。說起來很容易，你做起來試試看，你能不能真的放下，放下起心動念、放下分別、放下執著，行嗎？行就證入，就相應，於世出世間一切法都不執著了，你跟阿羅漢相應，你就證得阿羅漢，無上正等正覺你就成正覺；再把分別放下，你就是菩薩，你是正等正覺；再把起心動念放下，你就證得無上正等正覺，你就成佛。凡夫成佛一念之間，這一念能放下嗎？放不下，繼續搞輪迴，放不下，繼續造業，只要你有分別執著你就在造業，一切時、一切處統統在造業，這個事情可真麻煩！
彌陀有方便，教我們不要造別的業，造什麼業？造淨業。什麼叫淨業？念阿彌陀佛叫淨業。這個方法好，你不能不造業，你不能不想、不能不說、不能不幹事，佛就教我們，念頭裡念念是阿彌陀佛，意業造淨業；口裡面聲聲是阿彌陀佛，口業；身業，教我們在適當的場合當中拜佛禮佛，在日常生活當中處事待人接物，把我們對佛那分恭敬，禮佛是尊敬，尊敬一切眾生。更進一步的，把一切眾生都看成阿彌陀佛，幫助你，做助緣，你就很容易成就淨業，成就淨業就是成就往生。阿彌陀佛在哪裡？每一個人都是阿彌陀佛，樹木花草也是阿彌陀佛，山河大地也是阿彌陀佛，你跟生在極樂世界沒兩樣。這個方法確實是妙，妙不可言，這個方法真的能幫助我們轉境界，轉娑婆為極樂，化災難為吉祥，妙絕了。一定要相信，境隨心轉，如果心隨境轉，那就苦不堪言。世間人為什麼怕災難？心隨境轉，聽到災難心就惶惶不安，他錯了。佛菩薩不怕，不在乎，為什麼？佛菩薩心轉境，心淨則國土淨，心安則國土安，心善則國土善，萬法唯心，制心一處，無事不辦。這是世尊一生最重要的開示，我們要記住，我們抓住這幾條，問題全解決了。
像在中國傳統文化裡面，我們只抓到十二個字，等於說全部都抓到了，這十二個字就是四維八德，五倫五常也在其中，十二個字全抓到了，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。起心動念、言語造作統統向這上面歸，在佛法上統統跟它相應，我們這一天的生活十二個字，我們這一年的生活不離十二個字，我們一生的生活都不離這十二個字，你就是中國古人所說的聖人，大聖大賢。我們為什麼不走這個路子？佛法裡面十善、四無量心，抓住這個就行了，四無量心慈悲喜捨，前面學過。不殺生，不欠人命債，殺生不但要欠命債，還要墮地獄；不偷盜，不欠人財，不必還債；不邪行，身三善。不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，妄語是欺騙別人；不綺語，綺語是花言巧語，作弄別人；不惡口，說話不粗魯；不貪、不瞋、不痴，十善。十善、四無量心，有這個基礎，修菩薩的十波羅蜜、六波羅蜜，普賢菩薩十大願王，就圓滿了。以這個功德迴向求生淨土，沒有不往生的。真正能離一切相修一切法，往生極樂世界直接生實報莊嚴土，無比的殊勝。所以到極樂世界但受諸樂，極樂是從這來的。
「又《論註》曰」，《往生論註》，曇鸞法師的，「永離身心惱，受樂常無間。」這跟那個無間地獄正好相反，無間地獄是什麼？永離身心樂，受苦常無間，無間地獄，完全相反。「故經云：但有自然快樂之音，是故彼國，名為極樂。」這是把極樂世界居民他們生活的享受為我們介紹了。今天時間到了，我們就學習到此地。