諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百四十四面第二行，從當中「《止觀七》」這裡看起：
「如《止觀七》云：以無智慧故，計言有我。以慧觀之，實無有我」，這下面還有四句，「我在何處，頭足支節，一一諦觀，了不見我。」所以，把這個身體以及能夠思惟想像的，執著是我，我的身體、我的思想、我的見解，這都是一種錯覺。所以經上講沒有智慧，這個計就是分別，度就是執著，從分別妄想當中產生的一個抽象概念。實際上，無論從物質、從精神都找不到我。所以由智慧觀之，這是有智慧的人，前面是講無智慧，認為有我，有智慧的人他曉得確確實實沒有我。下面就舉例子，我在何處？如果說頭是我，手、足怎麼辦？頭、手、足全是我，那將來成佛你要成多少個佛？這個在邏輯上講不通。如果像現在科學家分得更細，身體每個支節、每個器官分析成細胞，細胞分析成原子，不斷再去分析，現在科學家已經看到量子，一毛一塵之微點。我們在前面讀過，這個微點是一個電子的一百億分之一，也就是一百億個微點聚在一起成為一個電子。這樣小的東西它也具足五蘊色受想行識。這是不是我？不能說是我，要是我的話，這個身體有多少我？真是無數無盡。
「又《原人論》曰：形骸之色」，這是色身，物質現象，「思慮之心」，這是第六意識，心理現象，「從無始來，因緣力故」，這因緣兩個字重要，因緣力故，「念念生滅，相續無窮」。這幾句話我們應該很清楚，我們知道，所有的現象都是一種相似相續相，沒有一樣是真的。「如水涓涓（前浪去而後浪來），如燈焰焰」，燈放光，「新焰生而舊焰滅」。今天電燈也不例外，前面光明滅了，後面光明就又生起來，都是一種相續相，所以它不是真的，它是假的。「身心假合」，叫假和合，「似一」，好像是一個，一個身體，「似常」，好像它常常存在，實則剎那之際生滅無窮，這個就是彌勒菩薩所說的真相，一秒鐘有一千六百兆的生滅，單位是兆。「凡愚不覺」，凡愚是六道凡夫，他們不知道，不了解事實真相，「執之為我。寶此我故」，對我的身心用盡心機去保護它，不要它受到傷害，不要它斷滅，「即起貪瞋痴等三毒。三毒擊意」，這個擊就是攻的意思，攻動意根，「發動身口，造一切業」。這個造業的現象從哪裡來的？這幾句話講得很清楚，一切惡業的根源就是貪瞋痴，三毒！裡面有三毒在發動，身口意就造業了。意是念頭，不善的念頭生起來。什麼不善的念頭？貪瞋痴的念頭。
諸位要知道，貪瞋痴在末那識裡不造業，它有毒性在，它沒有緣，必須通過意識，緣就成熟了。意是第六意識，前五識眼耳鼻舌身，這就造業。也就是說，三毒在末那識裡它是潛伏，我們叫潛意識，到第六就發作，它就真起作用。所以這個地方這句話說得好，「三毒擊意，發動身口，造一切業」。業，有染業、有淨業、有善業、有惡業，種類太多，沒有法子計算，真的是無量無邊無數無盡，為什麼？它是念頭生的。我們現在很清楚的知道，一彈指三十二億百千念，它念念相續，永遠不能停止。誰不造業？真正不造業的，只有諸佛如來實報莊嚴土裡面的法身菩薩，他們不造業了。為什麼？他們把起心動念、分別執著全放下了，所以叫成佛，叫涅槃。十法界裡面的眾生，包括佛、菩薩，全都在造業，佛、菩薩所造的是淨業，淨而不染，聲聞、緣覺所造的還有染污，為什麼？他有分別，沒有執著，他有分別，染污的程度輕，不像六道那麼嚴重。六道有情執，所以他有嚴重的染污，這些我們都必須要曉得。十法界裡面的佛，把起心動念放下了，就是無明煩惱斷了。起心動念叫無明，自然現象，自性裡頭沒有的，自性本定，惠能大師告訴我們，「何期自性，本無動搖」，這是自性本定。所以實報莊嚴土裡面的人不造業了，他們得到的是性定，就是自性本無動搖，在這個境界裡頭。這是好境界！我們學佛，終極的目標就是回歸自性，淨宗裡面回歸常寂光淨土，這才叫究竟圓滿。六道裡面果報就複雜，差別太大，六道是染業，裡面有善惡，善業感三善道，惡業感三惡道。善惡的類別、程度非常複雜，所以果報的差別也就顯示出無量無邊無盡無數，它是隨著念頭在轉的。也就是佛所說的「一切法從心想生」，「止心一處，無事不辦」。
這一段是講的人我，我是正報，法是依報，除了我們自己六根、六識之外都叫依報，是我們生存的環境。依報叫法，總代名詞叫法，所以下面說，「再言法者，總為因緣所生，亦無常一之我體」，這叫法無我。我們這個身體能思惟想像的第六意識，我們把它當作心，我心、我身都是因緣所生。外面一切諸法亦如是，也是因緣所生，所以它也是沒有常一的我體，就是自體。《大乘義章》第二卷說，「法無性實」，實是真實，意思就是說，法沒有真實的自性。它的底下括弧說得很清楚，「一切法皆無實性，故云無我。」這個無我是法無我，前面是人無我；換句話說，我與一切法都是假的，都不是真的。
「故《十地經論》曰：無我智有二種」，一是「我空」，二是「法空」，我法俱空，了不可得。釋迦牟尼佛當年在世，二十二年講《般若經》，這是《般若經》研究的主題，這個主題是幫助我們認識宇宙人生的真相，全是假的，不是真的。沒有智慧，以為是真的，身體是真的，身外之物也是真的。你看你所執著的，你的財富以為是真的，你的田地以為是真的，你的房屋以為是真的，你的親朋好友以為是真的，你的事業以為是真的，全錯了！什麼時候你能夠覺悟到那全是假的，佛說「凡所有相，皆是虛妄」。你執著這些東西是真的，把假的誤認為是真的，你那個真的自性就迷失，不是真失了，迷了，你看不到。你以為所迷的那些是真實，這是經上所說的可憐憫者，真正的可憐！
你自性裡頭有無盡的智慧、無量的德能相好，統統都顯不出來了。說顯不出來，這句話含義很深，不容易明瞭。我們換句話說，自性裡面的智慧德相顯出來全變質了，不是它本來的樣子。本來的樣子應當是佛菩薩的報土，實報莊嚴土，應該是那個樣子才對。怎麼會現十法界、怎麼會現出三途？這個扭曲，扭曲到不像話了，扭曲得太過分了。扭曲到四聖法界還可以，還勉強，扭曲到六道、扭曲到三途那就全錯了。今天我們這個世界，是扭曲到三途裡面的地獄，你說多苦，多可憐！誰扭曲的？自己，沒有任何外力加給你。因果定律裡所說，全都是自作自受，怪自己迷失自性。迷失的時間太長，迷得太深，諸佛菩薩、大聖大賢千呼萬喚，你都不肯回頭，你回不了頭來，自以為是。這個在菩薩煩惱裡面，最嚴重的就是疑惑。對聖賢教誨的疑惑、對一切人與物示現的迷惑，真的很難回頭！
尤其是現代這個時代，我們遺失聖賢教誨應該有兩百年了。兩百年當中，這些人愈迷愈深，距離性德愈來愈遠，造成今天社會動亂跟地球災變。不但地球災變，整個太陽系有了變化，銀河系有局部產生變化。這不是小事，這是大事。諸佛菩薩、聖賢的教誨還留在這個世間，非常可惜沒有人學。有些人學，不得其義趣，也就是說不解其義，不明其道！但是，學總比不學好，阿賴耶裡面多少落下種子，來生後世有緣又遇到再學習。所以，為什麼佛說成佛要無量劫，原因在此。不是我們失掉人身，來生又作人，不是，沒那麼容易。一切眾生在六道裡頭隨業流轉，自己做不了主，隨業流轉。業是什麼？業是你念頭。你自己做不了主，念頭不定，一會想東，一會想西，善惡混雜，你仔細再去思惟，肯定是善少惡多。煩惱心所二十六個，善心所十一個，《百法明門》裡頭排列出來的，惡心所比善心所多一倍還要多。所以，學壞很容易，學好非常困難，這個原因就是我們的善心所少，惡心所多，起心動念肯定是惡念多、善念少。對自己都迷惑顛倒，何況對外面境界？這些道理、事實真相，實在說並不難知，就擺在我們面前。
如果心清淨，這個是求學，無論是世法、是佛法，原理是相通的，要用真心去學、用清淨心去學、用智慧心去學，你才能學到。這些話說得容易，做起來難，為什麼？沒有清淨心。一般人的心總是有疑有慮，有疑惑、有顧慮，有貪、有痴。這些東西對我們學習造成致命的傷害，為什麼？它障礙我們真性，讓我們對所學的產生疑惑，讓我們對佛菩薩起疑惑，對古聖先賢起疑惑。疑是菩薩最大的障礙，為什麼把疑寫在根本煩惱裡頭？根本煩惱六個，疑是第五個，貪瞋痴慢下頭就是疑。不是對普通事情的懷疑，對自性懷疑、對法性懷疑、對佛菩薩懷疑、對聖賢懷疑，我們縱然有心去學佛、去求道，都不能成就，一定要破迷開悟你才會有成就。因為聖賢的教誨、佛菩薩的經教是從真心流露出來的，我們自己心不真，就跟它格格不入。展開經卷，字字句句我們都設了障礙物，天天讀誦、天天希望，最後是落空，為什麼？障礙沒除去。
所以，佛在經上講這個「信」字講得好，「信為道元功德母」。信心是佛道的根源，一切功德之母，就是信心能生一切功德。疑心學佛，可以給人福德，不能給你功德。福德跟功德不一樣，福德的果報是你在六道裡得到五欲六塵的享受，這個五欲是財色名食睡，你能得到豐足的享受，不能了生死，不能出三界。功德不一樣，功德能幫助你成就戒定慧，能幫助你脫離六道輪迴、脫離十法界，能幫助你到極樂世界去成佛，那是功德。學佛，對什麼是功德、什麼是福德，要分得清清楚楚。如何能保持功德？那就是忍辱，忍辱能保持功德。布施能創造功德，它需要忍辱去保持，功德才能起作用，這個作用是什麼？開智慧，證妙果，證妙覺的果位。證得萬法皆空，《大般若》裡所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就是這個地方四個字「我空法空」，真正於我、於法不執著，全放下了。我執放下，煩惱沒有了，就我空。法執放下，知見沒有了，你才能見如來。見如來就是見性，明心見性、見性成佛，你才得世出世間無與倫比殊勝的功德莊嚴，你得到。
「又《金剛經》曰：通達無我法者，如來說名真是菩薩」，這不是假的，真的，法身大士！通達無我就是證得無我，通達無法就是證得無法。在教下說，徹見諸法實相，人相、法相都包括了，徹見一切法的真實相。如來說名這個人真是菩薩，菩薩是覺悟的人，他真覺悟了，心裡面一切時、一切處不執著我，大公無私。不執著我，就是大公無私；不執著法，平等一如，萬法平等一如。這個境界常寂光裡頭有，十法界裡頭有相似，不是真的，相似就算不錯了。
再看底下一段，講四無量心。「大慈大悲喜捨聲」，大字貫下去，大喜、大捨。「慈悲喜捨，名四無量心」，慈無量，悲無量，喜捨也皆無量。「能與樂之心也」，希望一切眾生得樂，這是佛心，這是真心！一般人看到別人得樂他不歡喜，他有嫉妒心，看到一般人在那裡吃苦，他很高興，他有僥倖心、有好勝心。這些心全是煩惱，而且是很嚴重的煩惱，障礙我們修學戒定慧。這個東西要不去掉，我們修學功夫怎麼得力？有這個東西摻雜在裡面，我們誦經的時候，這些雜念摻雜在裡頭，念佛的時候也摻雜在裡頭。把平常功夫全都破壞了，功德沒有了，剩下來是福德，這個不能不知道。現在在這個世間，幾個人用真心？這也包括自己，自己要冷靜、要認真去觀察，我有沒有用真心。對待佛菩薩、對待經教、對待同學、對待老師，有沒有用真心？如果沒有用真心，果報很苦，很淒慘！在哪裡？在三惡道。我雖然沒有造三惡道業，我的長輩，長一輩的、長二輩的、長三輩的，他們造了惡業，他們的惡業會影響我們，因為我們跟他們的關係太密切，肯定受影響。既然受影響，你就沒有辦法脫離果報，善因感善果，惡因感惡報。所以我們在日常生活當中，特別是處在現在這個時代，敢不謹慎嗎？還敢造惡業嗎？我們知道，也必須要知道，遍法界一切眾生起心動念，人人知道。他心裡面想些壞事，我知不知道？知道。你知不知道？也知道，沒有一個人不知道。為什麼？自性是通的，就像互聯網一樣，阿賴耶也是通的。無論哪個人造什麼樣的業，這個信息我們立刻都收到，速度快。《還源觀》上告訴我們，出生無盡，不管是善念、是惡念，都是出生無盡。
我們聽話，聽佛的話、聽經典的話，依教奉行，魔就不能來干擾，煩惱習氣是魔，煩惱魔，我們的心才能定得下來。心真的得定，就是三昧現前，一般也不要很長時間，二、三年你就得三昧。三昧要能夠累積，肯定開智慧。我第一念心是定的，第二念心也是定的，第三念心也是定的，念念將心止於一處，就生智慧。佛祖千經萬論處處指歸，不是他有什麼過錯，我們看不出來，為什麼看不出來？糊塗，沒智慧，沒定功，甚至於展開經卷不耐煩。這種人怎麼辦？難度！勸他放下，他放不下，求知欲望很強，他怎麼肯放下？聖賢人教他一門深入，他懷疑，沒有一個好的例子，一門深入、長時薰修的結果他看到了，他沒看到，難以相信！這句話把他的前途斷送掉了，他不相信。所以學東西沒有無師自通的，都是向老師請教、學習奠定基礎，往後如果是真精進，鍥而不捨，可以超過老師。這就是諺語所說的，「青出於藍而勝於藍」，比藍更美，全從真誠恭敬當中來的，這個不能不知道。
我們今天學東西入不進去，主要對它沒信心、對它懷疑，沒有一點恭敬心，漫不經心在學習，以為是學習了，其實沒有。經典裡頭正確的意思不知道，所理解的是自己意思，不是經裡頭的真實義，初學的人病在此地。所以初學佛、初學道、初學儒，第一個老師是關鍵，啟蒙的老師，關係你一生！所以在從前，大家庭子弟多，辦學，就是私塾。一個家上下人口幾百人，一般普通家庭三百人左右，人丁興旺六、七百人，你說他家小孩多少！我們就說最普通的標準來說，三百人，三百人他的小孩多少？小孩不是一個夫妻養一個小孩，不是的。從前人的觀念，多福、多壽、多男女，兒孫愈多愈好，兒孫滿堂。所以三百人的大家庭，辦個學校很興旺了，學生至少有五、六十人，開一個班。請老師，誰請？家長，家長大概都是祖父輩的，五、六十歲。那更老的，他退休了，他把家務交給兒子，七十以上養老了，不問家事。真正當家做主的，五、六十歲，所以他也有兒，他也有孫子。請老師那就很用心，要請這些讀書人，真正有德行、有學問、有愛心。家長對老師要三跪九叩首這樣的大禮，恭恭敬敬請他，讓家裡面的子弟，這些小孩看到父親、祖父對待老師這樣恭敬，小孩就沒話說了，不敢不相信、不敢不聽話。所以，尊師重道是父母、家人做出來的，給你看，不是給你講，講了你不相信。
我們的家就很可憐，大概我出生的時候家就敗了，所以父親要出去謀生，帶著母親、我們兄弟。這就現在的小家庭，我們脫離大家庭，可是還是住在農村。脫離大家庭，依靠親戚，依靠我姑母，我父親的姐姐，他們是個大家庭。大家庭有私塾，就是一個家學，家族辦的學校，我上學就在他們這個大家庭的私塾。進學堂那天，我父親帶了禮物，送給老師的束脩。學堂在祠堂裡面，祠堂辦學非常理想，傳宗接代。祠堂只有春秋祭祀，活動也不過二、三天，平常都空閒著，所以用它來辦學，非常理想的地方。在殿堂上，供著有大成至聖先師孔夫子的神位，供一個牌位。上學，老師帶著同學，同學觀禮，先向孔老夫子行最敬禮，三跪九叩首。拜完孔夫子之後，請老師上座，老師坐在孔子牌位下面，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮，兩旁邊站的是同學觀禮。這是教育，教什麼？教尊師重道。
我們受過這種教育，一輩子不敢輕視老師，所以有這麼一點根。到台灣遇到方東美先生、遇到章嘉大師、李炳南老師，就憑這一點尊師重道，老師肯教我，可以說對我特別照顧。原因是什麼？原因在對老師、對學業的尊重。印光大師說，你有一分誠敬你能得一分利益，你有十分誠敬你能得十分利益，你有百分誠敬你能得百分利益。我們沒有百分，大概二、三十分可能有，老師就很重視了，為什麼？其他同學沒有，沒有我這個恭敬心多。老師知道你能學多少，不是神通、不是感應，完全看你對於課業、對於聖賢、對於老師有幾分恭敬心，就知道你能夠學到幾分。
我感謝方東美先生。我尊敬他，我給他寫信，自我介紹，希望能在學校裡聽他的課程，旁聽。沒想到他給我開特別課，每個星期兩個小時在他家裡，給我講哲學概論。一個星期兩個小時，八點鐘上課，十點鐘下課，不容易！為什麼？就是那一點誠敬。我跟他非親非故，只是聞名仰慕，寫一封信試試看。接受他這一部哲學概論，把我帶到佛門裡來。我們最後的一個單元，「佛經哲學」，讓我們過去對佛教許許多多的誤會完全掃除了，重新認識佛教，認真來學習。如果不是他，這是啟蒙的老師，我們根本不可能走到佛教裡頭。因為在那個年代，我們自己嚴重錯誤觀念，認為佛教是宗教、是迷信，所以沒有意願去接觸它。六十年前的事情！六十年的學習，方老師告訴我的，學佛是人生最高的享受，我得到了。最高享受不是財富、不是地位，是什麼？喜樂，歡喜快樂！人一生生活在喜樂當中，不容易的事情。證明了孔老夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，古人講孔顏之樂，孔子、顏回的樂。他樂從哪裡來？學而時習之。我這六十年學而時習之，法喜充滿，常生歡喜心，處事待人接物不迷惑，有一點智慧了。這是真正的學問，真是好東西，世間所沒有。聖賢、佛菩薩的典籍流通在世間，可惜大家不學，跟我在六十年之前一樣，不相信，不學它，錯過了機緣。我們真的認識它、了解它，認真學習，所以其樂無窮。這個世間大哲學家談的話我們聽得懂，大科學家的報告我們也聽得懂，我們聽了，跟佛大乘經典一對比，完全能了解。無論在逆境順境、善緣惡緣沒有不自在的，這真正的學問，古人所謂實學，真實的學問。
大乘教裡面讓你真正了解我空、法空，佛陀當年在世就這個課題講學二十二年。所以我們要問，釋迦佛一生究竟講了些什麼？阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法華八年，你就想到，他用的時間最長，那就是他所要教的最主要的東西，般若智慧。大乘崇尚智慧，戒定是手段，因為心定下來，智慧就生了。怎樣心能定下來？那要持戒。所以，定是大乘學習的樞紐，戒是大乘修學的方便，慧是大乘修學的目標。慧一定是從清淨心、平等心裡面生出來的。如何能在一生當中讓你的心永遠保持清淨、平等，這是功夫，這就是章嘉大師講的看破、放下。看破是什麼？了解事實真相，了解我與諸法都不可得。為什麼？因緣所生法，裡面沒有常、沒有一。常跟一在哪裡？常跟一在自性裡頭，自性是真常，自性是一，這個一就是遍法界虛空界是一體。所以，無論是心理現象，我們動個念頭，物質現象，諸位要曉得，物質現象的存在完全是波動，它要一不動，物質就沒有了，物質現象是個波動現象。物質的波動跟我們念頭的波動，這一動，遍法界虛空界全都到了，《還源觀》上講的周遍法界，一動就周遍法界。我們這個身體是個發射器，我們身體細胞的波動，我們思想念頭的波動，遍法界虛空界統統收到。你的念頭能瞞過人嗎？不可以，不能。淨念、染念、善念、惡念全都知道。
我們這個身體同時也是接收器，遍法界虛空界所有一切物質現象、精神現象，他們起心動念我也統統接收到。可是問題，我雖然接收到，我沒有感觸，這是什麼？這就是機器有了故障，不是你沒接收到，是有故障，我們沒有反應。誰沒有故障？法身菩薩沒有故障，諸佛如來沒有故障，他們全曉得。我們做許多錯事情，他怪不怪？不會，為什麼不會？一體。就像我們不小心，牙齒咬到舌頭，把舌頭咬破了，舌頭會不會怪牙齒？要不要報仇？不要，為什麼？一體。一體裡面生的這個愛叫大慈大悲，「同體大悲，無緣大慈」，無緣是沒有條件的。諸佛如來、法身菩薩對遍法界虛空界一切眾生，情與無情，平等的愛，無條件的愛，凡夫不知道。同體的愛心，所以我們幹再錯的事情，只要一回頭，佛菩薩立刻就出現，就來幫助你，就那麼親切，像父母對子女一樣。
佛菩薩從來沒聽說懲罰過人的，沒有，人做錯事墮到三途，那個三途是自己變現的，自作自受。不是菩薩變的，也不是上帝變的，也不是鬼神變的，與任何都不相干，自己變的。就像你作夢一樣，做惡夢一樣，你做惡夢誰給你受的？不是外面的力量，自己變的。所以，三途六道統統是自己變現的，天堂，善念變現的，地獄，惡念變現的。離開善惡念頭的時候，天堂、地獄統統沒有，大乘經裡面給我們講的諸法真相。明瞭之後，我們就曉得自己應該怎樣對自己，純淨純善就跟佛道相應，要是純邪純惡，那就跟地獄相應，全在自己，不在別人，誰都管不了。佛不是用這個來勸我們，不是的，你這樣想的話你完全不了解。佛從來沒起心動念過，所以根本沒有分別執著。佛幫助眾生只是把事實真相告訴我們，我們能信、能解就開悟、就覺悟了。
佛門裡面的學位是真有，但是它不落形象。我們果然能夠於世出世間一切法，包括佛法，不執著，你就第一個學位就得到，阿羅漢，你自己就證得。如果再提升，不但不執著，分別心也斷了，你第二個學位拿到，菩薩。再往上提升，連起心動念都沒有、都放下了，那恭喜你，最高的學位拿到，佛陀。這是佛門三個學位。這個學位是真管用，第一個學位拿到，你脫離六道；第二個學位拿到，你脫離十法界；第三個學位拿到，你脫離實報莊嚴土，你回歸常寂光。常寂光是一，常寂光是常，常是永恆不變。末後這一句，「又《金剛經》曰：通達無我法者，如來說名真是菩薩」，這第二個學位。阿羅漢知道無我，他還執著有法，他認為法有，我沒有，法有。菩薩知道法也沒有，真菩薩。
我們再看下面這一段，「大慈大悲喜捨聲，慈悲喜捨，名四無量心」，色界天人就有了。無量，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，天人福報比我們大，古諺語有所謂量大福大。天人的福報大，為什麼？他心量大，所以他的福報就大。他們修上品十善、修四無量心，所以生到天道。這個天道不是住在地面上，是空居天。地居天，我們知道，四王天是地居天，忉利天是地居天。忉利天在須彌山頂，夜摩以上這是空居天，它不在地面上，它在空中。兜率天、化樂天、他化自在天，一層比一層殊勝，一層心量比一層大。我們在這個世間，如果真正想得到一生無盡的喜樂，這就是方先生所說的人生最高的享受，四無量心必修的課程，你才能享受、快樂。
底下有簡單的說明。「慈無量心，能與樂之心也」，對一切眾生幫助他們得樂，幫助他們快樂。真正的快樂不是物質的享受，也不是精神生活的享受，那是世間之樂，那是無常的。那個樂不能永遠執持，樂要斷了，苦就來了，所以佛說，樂為壞苦。佛菩薩給我們的樂是什麼？幫助我們開悟，覺悟，覺悟是真樂，對於宇宙人生真相真搞清楚、真搞明白了，那真樂！孔子樂，無論在什麼地方你看到他，他都很快樂，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛。他樂什麼？他樂道，天天讀聖賢書，天天接近聖賢。顏回是孔子弟子當中物質生活最艱苦的，用現在的話說，他連三餐飯都有問題。可是孔子弟子當中，只有他最快樂，別人都比不上他。他樂什麼？孔老夫子所講的他真聽懂了，完全聽懂、聽明白了。孔子讚歎學生當中這第一個人，可惜短命，三十幾歲就走了。我們現在知道、明白了，為什麼他能夠接受、他能夠契入境界？我們相信，他「誠敬」這兩個字做到，所有同學都比不上。對聖賢的誠敬、對聖賢教誨的誠敬、對老師的誠敬，他得到了。顏回對待一切人、一切事恭敬真誠，認真負責，謙虛卑下，用佛法講，貪瞋痴慢疑他全都斷掉了，對於聖賢的教誨他怎麼會不契入？所以，他的樂是聖賢之樂，與物質、精神不相干。物質、精神之樂都是世俗之樂，他得聖賢之樂。在佛法裡面，大乘佛菩薩之樂比孔顏又要高出很多，不能比！有人說，不止一個人說，我聽好幾個人說，孔子在忉利天，老子比孔子更高。老子說過，「吾有大患，為吾有身」，他說我最大的憂患是我有身體，要沒有身體多好。如果從這個境界上來看，老子應該是生在無色界天，沒有身體。無色界四層，就是四空天，在哪一層不知道。所以他有這個意思。
六道輪迴是自己心裡變現出來的，不想要這個身體是正確的，絕對正確。這個身體不是好東西，嚴重的累贅，有這個身體不知道做多少業，真叫冤枉！沒這個身體多自在。沒有這個身體，自然就有五通，所以天人有五通，鬼神有五通，為什麼？他沒有這個肉體。有肉體就把這個通障礙住，為什麼？你生煩惱，你生貪瞋痴慢，這個能力就失掉。不是真失掉，障礙住了。你只要把障礙去掉，這能力就恢復，就有天眼、天耳、他心、宿命、神足。神足，虛空法界自在往來。有天眼，太高、太低還是見不到，四禪八定才能見到整個六道。如果只有四禪，你的境界上面只達到四禪天，四空天看不到，下面可以看到無間地獄。如果你只有初禪的功夫，你只能看到大梵天，大梵天上面你看不到。所以，這些我們現在多少懂得一些。對待一切眾生要幫助他開悟，如果自己沒有開悟，你就沒有能力幫助他。因為這個不是財力、物力布施的，不是這個。
「悲無量心，能拔苦之心也」，看到眾生有苦，幫助他離開，這是悲心。慈悲常常連在一起，幫助一切眾生離苦得樂，幫助離苦是悲心，幫助得樂是慈心。幫助離苦，如果他在物質生活上太苦，要幫助他一些。幫助又要不能讓他生起貪心，那就是幫助他適可而止，他不起貪心。一定還要幫助他覺悟，幫助他覺悟是主，幫助他的生活方面那是輔助的，那不是重要的。所以，拔苦與樂一定要懂得它的真實義，知道自己怎樣做法。千萬不要誤會了，誤會，你做得不如法，你做的裡頭起副作用，那就錯了。這是真實智慧，真實利益。
「喜無量心」，喜是歡喜，「見人離苦得樂生慶悅之心也」。看到別人離苦、看到別人得樂，歡喜，沒有嫉妒、沒有障礙。別人做這些事情，我們有能力盡量協助他、幫助他、成就他，不能障礙他。真實幫助離苦得樂，一定要知道是教學。釋迦牟尼佛當年在世，示現開悟之後，三十歲開悟就開始教學，七十九歲圓寂，講經三百餘會，說法四十九年。這個行動，是真正的慈悲救濟娑婆世界這些苦難眾生。如果世世代代我們都能夠遵守佛陀的教化，都能把佛陀的教學落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這是菩薩的行為。社會決定是安定，人民一定是幸福，不會有災難。所以在過去，歷代帝王沒有不護法的，知道佛陀教育是寶！真正能幫助我們解決問題，幫助社會的祥和，幫助一切災難不生，不但是化解，災難不生。幫助一切人化解業障。覺悟，業障就離開了，業障之存在是不覺悟的緣故。
再看最後一個，第四，「捨無量心，如上三心捨之」，慈、悲、喜，捨是什麼？不著相，不要執著，那你是真樂，「而心不存著也」。「又怨親平等」，這是舉一個非常明顯的例子，你要把那個怨、把那個親情，怨恨、親情要放下，這一放下，你的清淨心現前，你的平等心現前。清淨是阿羅漢，平等是菩薩，你就入菩薩、羅漢的境界，那個裡面的樂叫真樂！這就是說，修慈、悲、喜而不執著，就叫捨。要不要修這三樣？要修，一切時、一切處決定不能離開，但是不要著相。大乘經上講得很清楚，著相你修的是人天福報，不著相你修的是無量功德。功德能幫助你境界提升，福德能幫助你福報擴大，你享大福報，你離不開六道輪迴，功德能幫助你離開六道輪迴，不一樣！功德能幫助你超越十法界，幫助你成佛，福德不行。我們就懂得了，修福不執著修福的相，行善不執著行善的相，這就對了。
「此四心，普緣一切眾生」，普是普遍，沒有條件、沒有界限、沒有分別、沒有執著，對一切眾生，平等心對一切眾生。人能夠用這個心生活、處事待人接物，「引無量之福，得無量之果」，所以叫做「四無量心」。你所緣的境界愈大，福就愈大、果也愈大，所謂是量大福大，就是這個道理，這四種都叫無量。人修四無量心著相，慈悲喜捨他都修，但是他著相，著什麼相？著我、著法，我法沒空，他所得的是六道裡面的福報，六道裡面的善果，得這個。他心行不善，但是他修慈悲喜捨，能不能得福？能，得大福報。他墮三惡道，心行不善墮三惡道，在三惡道裡做鬼王，這大福報。做城隍、做山神、做地神，那個地位非常之高；做閻羅王，在天上做天神，福報大的，都是他前生修的，他前生不修哪來的福？如果他離相，他知道，我、法都不可得，而這些好事他不斷，他非常認真，見眾生苦難沒有不伸出援手的。他能成人之美、能化解人的災難而不著相，他境界提升了，他會成為阿羅漢、會成為菩薩，往生極樂世界，他成佛了。成佛，那是真實的果報，那是究竟的福德，福慧二足尊。所以四無量心好！應當學習。現在時間到了，我們就學習到此地。