諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百四十二面，第七行，從十力看起：
「十力者，如來證得實相之智，了達一切，無能壞，無能勝，故名為力。（詳見第四十六品十力註）」，四十六品還在後面，這個地方我們先做一個簡單的介紹。這個如來果地上有十種特殊的能力，我們一般人沒有，聲聞、緣覺、菩薩也沒有，都達不到如來的境界。菩薩也有十力，跟佛的十力比差很多。這是證得究竟圓滿的實相之智，實相就是一切法的真相，它起的作用了達一切，遍法界虛空界一切法無能壞。我們應當要能體會到，一切法性空相有，性是真空，相是幻有，有而非有，真空不空，所以無能壞，就是說沒有任何能力能把它破壞。第二，無能勝，勝是超勝，這意思說一切法平等，一切法一如。我們必須要理解世尊跟彌勒菩薩的對話，在《菩薩處胎經》裡頭說的，這兩句話你才能體會得。
下面把十種力的名相列出來。第一，「知是處非處智力。」什麼是是處？什麼是非處？處是處所。特別是在我們現在這個時代，社會動亂，地球上的災變確實是史無前例，過去幾千年沒這個現象，現在我們遇到了，所以多少人想找一個安全居住的環境。到哪裡去找？能找到嗎？如果你有福報，無論住什麼地方都安全；要是沒有福報，找什麼地方都不安全。由此可知，是處，真正的是處是善心；非處呢？就是不善心。有心必定有行，身口意三業是相連的，是分不開的，有心當然就有行動，所以心行善就是善處。善處裡頭又有真善處、有假善處；真善處裡頭又有永恆的善處、有一時的善處，不一樣，如來他全知道。究竟圓滿的善處是常寂光，常寂光裡頭身土一如，法性身跟法性土是一不是二，那真的究竟堅固，確實無能壞、無能勝，沒有能超勝的。其次，也是是處，不是非處，是諸佛如來的實報莊嚴土，只差無始無明習氣沒斷盡，除此以外也可以說是究竟圓滿。這是真正的是處，證得法身了，破無明、證法身，這是處。十法界都是非處。
我們修道如果是把目標定在阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，都算是非處，錯了。小乘以為是處，大乘知道不是是處。對六道貪戀的凡夫，念念希望享受人天福報，他們修善積德目標是生天，他不知道天沒出六道輪迴，壽命終了還是墮落。所以在六道裡面，三惡道是非處，三善道是是處。在三善道裡面，色界、無色界是是處，人天是非處。每一個階層都有是處、都有非處，佛對於這些事情，性相、理事、因果，圓滿的通達明瞭，這叫知是處非處智力。通常說行善決定得福報，造惡決定受惡果，我們平常講「善有善果，惡有惡報」、「因果報應，絲毫不爽」，這都是是處非處智力。我們聽佛講經說法，真聽明白了、聽懂了，是處應當加緊努力學習，非處應當把它捨得乾乾淨淨，這是真佛弟子。那我們就曉得，十善是是，十惡是非，六度是是，六蔽是非，應該斷的要斷，應該放下的要放下。說到究竟之處，給諸位說，發菩提心，一向專念，求生淨土這絕對是處。不願意往生極樂世界，那你就真的是非處，你錯了。別的法門不是不好，要長時薰修，現在時間太短，來不及了，不能不放下。世出世間一切緣都不可以攀了，全放下，一心一意回歸一句阿彌陀佛，你就對了。在這一生當中，隨時可以走，彌陀肯定隨時來接引，這就是了，完全對了。
第二，「知三世業報智力。」三世是過去、現在、未來，你造什麼樣的業，你就有什麼樣的果報，業因果報，絲毫不爽。一切眾生，心有所念，遍法界虛空界一切眾生，何況是佛菩薩，沒有一個不知道。為什麼？自性起用，法界虛空界的理體是一個，真如自性，自性能生萬法，跟萬法的關係太密切了。我們講分分秒秒，這個時間還太長太長。實際狀況，真實不可思議，極其微細的念頭才動，十方世界這個信息都收到了。果報不是別人安排的，實在講與佛菩薩不相干、與天神不相干、與鬼神不相干，果報從哪裡來？果報是自己的業力的成就。像我們前面讀的，《往生論》上講，西方世界依正莊嚴，二十九種莊嚴，二十九種成就，自然的。你起心動念是因，果報是自然現前，所以說自作自受。
有人懷疑，因為聽說地獄很多，無量無邊，怎麼會這麼多？一念地獄的心就現一個地獄，你有多少地獄心就現多少地獄，那個念頭沒止境，所以地獄沒止境。因為一切法從心想生，心不動了，十法界依正莊嚴沒有了。心動，它就有，你能看到，它存在；心不動，全沒有了。確實就像我們電視屏幕一樣，你按鈕一打開，它有了；你不打開，它沒有。它沒有不是真的沒有，它有也不是真的有，這是事實真相，一定要把它搞清楚、搞明白，你菩提道上就沒有懷疑、沒有障礙了，一帆風順。所以業是活動，身口意的活動不能不謹慎，決定不能造惡業，自作自受。尤其不能給社會大眾做壞樣子，那個罪過可重了，學你的人愈多，你的罪就愈重。你墮無間地獄，什麼時候才能出來？出來第一個業因，是你已經有回心轉意，你有一點覺悟，知道自己錯了，你有機會出來。自己雖然知道錯了，受害的人還繼續在受害，這種狀況之下你出不來。必須等到受你傷害的那些人漸漸復甦，他的健康漸漸恢復正常，這外在的條件，內裡面懺悔，外在條件必須跟你配合，你才能出來。這個裡頭意思深廣無盡。
所以每一種力，這十條都叫智力，它是真實智慧。世尊在經典上顯示如來十種智慧成就的力量，現在講是能量，這個能量能幫助一切眾生解決問題。三世，過去造的業因，今世受報；今世造的業因，來世受報，或者是後世受報。什麼時候受報？在遇緣不同，你造的有因，因遇到緣就起現行，那就叫受報，叫因緣果報，不能不謹慎，任何一個人都逃不掉。殺人要償命，欠債要還錢，殺害靈性大的那些眾生，往往現世報應非常快速。史書裡面有記載，現前只要我們稍微留意，你就能看到很多的案例，這一點都不假。
第三，「知諸禪解脫智力」，有這個智慧。禪非常複雜，八萬四千法門就是八萬四千種修行的方法，都能夠得禪定，都能夠得到禪定當中的受用，叫解脫。佛法重視禪定，世間也有不少宗教的教派對禪定非常重視，認真在學習。禪定裡面的境界，禪定裡面的智慧、德相，如來清楚。解脫也分很多很多層次，解除一樁還有一樁，諺語所謂「心有千千結」，那個結就是結縛煩惱，一個一個解開，一樁一樁的脫離，你到什麼時候，把你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統解脫？見思煩惱解開，你就脫離六道輪迴。我們能夠把惡的念頭、惡的言語、惡的行為解除，真放下了，你就永遠不墮三惡道，真正把它解除了。能夠把見思煩惱解除，你超越六道輪迴，不再受輪迴的苦報，輪迴沒有了，不見了。你能把塵沙煩惱解除，你就脫離四聖法界下面兩個位次，阿羅漢跟辟支佛，你從這裡得解脫了。如果你再努力，把塵沙、無明也解除，恭喜你，你永遠脫離十法界。這是禪定解脫，佛懂得，所以稱佛為大醫王，無論你有什麼毛病，你見了佛，佛都有辦法幫助你，真正是藥到病除，幫助你解脫生死之苦。生死是一切苦的根本。
第四，「知諸根勝劣智力。」諸根，這是講六根，眼耳鼻舌身意，這六根，哪一個根靈敏，哪一個根比較遲鈍，佛知道。知道這個有什麼好處？知道這個才能教化眾生，教學契機。知道道理就能夠契理，知道眾生的根性就契機，這個教學就能得到殊勝的成就。所以一個好老師不容易！不知道眾生根性你怎麼教？你的教學是失敗。現在人用考試的方法來測驗，準不準確？不能說不準，也不能說完全準，這個道理我們要懂得。用今天科學的方法來測驗，測驗到什麼？知識，測不出智慧，智慧跟知識兩樁事情。今天社會出了問題，真正原因在哪裡？智慧失掉了，人沒有智慧，全憑自己的妄想妄作。古人說的胡作妄為，把事情做錯了，帶來惡果。所以知一切眾生的六根勝劣，這就非常重要。誰能知？凡夫非常困難，古人有一句話說，「知人知面不知心」，他的心裡在想什麼不知道，佛菩薩知道，知道根的勝劣，好教了。
第五，「知種種解智力」，這也是講眾生的根性，解是他能夠理解，能夠接受幾成，這一種的善巧方便。這個世間確實有上上根人，所謂一聞千悟，聽到一句，佛在經上一字一句，他就能夠通達全部的經義。這悟性高，一悟一切都悟了，不學就會了，但是這種人少，不多見。古時候這種人就有，傳遞信息還是不相同，有人每天學得很多，有人一、二個月沒有進步，原因總在遇緣不同。所以佛法是緣生法，緣關係一個人成功失敗。現前我們的緣無比的殊勝，遇到大乘淨宗，遇到一生帶業往生成就的法門，真正稱得上無上大法，一生圓滿成就。關鍵還是在善根、福德，有善根、肯修福的人得度了；沒有善根、沒有福德，現在認真努力修學，還來得及，要知道「佛氏門中，不捨一人」，這個話是真的不是假的。佛從來沒妄語，所以《金剛經》上說如來五語，他說話本著五個原則，第一個「真語」，決定沒有虛假，「如語」，所說的話跟事實真相決定相應，這都是不可思議的境界。上上根人，佛對他講上上乘法，那就是花開見佛。對下下根人，跟他講上法，他不懂，他不能理解，他得不到受用，要應他的機，下下根人講下下之法，他得受用。下下之法是什麼？善因善果，惡因惡報，修十善得福，造十惡就有災禍，這人好懂，很容易接受。所以佛無有定法可說，應機而說。
第五，知種種解，這個解，我們現在講理解，跟前面的解脫不一樣，解脫是從果上講的。這個解就是我們現在所說的，看書看懂了，聽講聽明白了，這種能力。十法界裡面的眾生各個不相同，最明顯的是從翻譯上來看，很少能把翻譯照它的原來的意思完全翻出來，這幾乎非常困難。翻譯能夠保持原本意思一半，那就很難得，翻到六成、七成就非常稀有。這是普遍的現象，這是當前的事實。這麼說來，佛經在中國的翻譯，能靠得住嗎？我們拿古文，《古文觀止》裡面隨便抽一篇出來，讓這些通達文言文的把它翻成白話文，一百個人翻一百個樣子，絕對不會說兩個人翻的完全相同。這就讓我們明瞭，解，種種解，各人理解不一樣，各人自己理解天天不一樣，昨天理解的，今天跟昨天理解的不一樣，明天再要去讀，又有新的理解，所以解有種種。如來的智慧全都明瞭，沒有一樣不了解的。
第六種，「知種種界智力。」界就是我們今天所講的類別，《易經》上所說的，「物以類聚，人以群分」，這是自然現象。興趣相投的人，他總會聚在一起；興趣不相同的人，他們合不攏來。萬物亦如是，你看樹木花草，不要去看人工栽培的，那是人力在支配它，你看野生的，它也是一群一群。這一片是杉樹，你去看，一大片全是杉樹；那一片山是松樹，全是松樹。那是自然的，不是人工在那裡種植的，可以說這是性德的流露。佛知道每一個眾生他的類別，他是聲聞這一類的、還是菩薩這一類的，是權教菩薩、還是實教菩薩，這佛都知道。所以你遇到佛，佛教你真正是究竟圓滿的契機契理，跟佛學習決定不會枯燥無味，一定得到法喜充滿。佛契機，教給你的東西你能理解，而且你能夠深入理解，你得受用，叫法喜充滿。為什麼？跟你宿世有密切關係，過去生中曾經學過這個法門，這一生又碰到，就覺得很熟悉，就覺得不困難。過去生中沒有學過的，第一次碰到，那就有相當困難。這十種力善教，具足這十種力，普度眾生。
第七，「知一切至處道智力。」一切眾生所學的、所造的種種業不同，至處就是他到達的地方，我們可以把它說出他必定感得的果報。修因一定感果，佛知道。我們過去生生世世所修學的，得報是緣，每一個人阿賴耶識裡頭業習種子無量無邊無窮無盡。佛在經上講得好，如果這些業習種子要是有體積的話，這個體積哪怕再小，小到像現在的粒子那麼大，佛說遍法界虛空界都容納不下。真的嗎？真的。要知道我們每一秒鐘起多少個念頭？彌勒菩薩跟我們說的，一千六百兆，一秒鐘。那你一天起多少？你一年起多少？你這一輩子起多少？還有上一輩子，過去無始，生生世世，佛講這個話一點都不假。這麼多的業習種子，每一個業習種子遇緣都有報，受報的時候又造業，業習種子只有增加，沒有減少，你說多可怕，止不住！
真正修行人，依照釋迦牟尼佛的教誨來修學，他知止，他懂得這個道理，知道我們的心要像止水一樣，要乾淨，要不動。這就是講修行功夫，這是三昧、定功，定在一處，不讓他造業。總的原則，總的綱領，就是《無量壽經》的經題，定在清淨上，定在平等上，定在覺而不迷上，這是總原則、總綱領，覺正淨。覺正淨雖然是三個，它三個關係很密切，一個得到，三個全得到。覺悟的人，哪有不正，哪有不定，不正不定怎麼會覺？心地清淨的人一定有定，定起作用一定是慧，一定是覺。所以這是一而三，三而一，你修一個，三個都得到。所以諸佛如來、祖師大德教我們止於一處，制心一處，非常正確，這是真實話，這不是假話。我們今天就應當把意念完全放在阿彌陀佛上，目標鎖定在極樂世界，一心一意，我就求生淨土。這一本《無量壽經》，這是介紹西方極樂世界理事因果的說明書，我們讀了之後，對西方極樂世界瞭如指掌，知道極樂世界是一切諸佛介紹給法界眾生究竟成道的一個法門。這個法門簡單、容易、穩當、快速，成就無比殊勝，人人都能修，人人都能成就，為什麼不學？
第八，「知天眼無礙智力。」天眼的能力大小也是各人不相同，佛都知道，佛都能夠看到。第九，「知宿命無漏智力。」宿命是眾生，六道眾生生生世世，你在六道裡捨身受身，種種造作，種種果報，佛都看到了、都聽到了、都明白了。漏盡是煩惱斷盡了。見思煩惱斷盡，見惑斷盡了，證小乘初果；思惑斷盡了，證四果羅漢；塵沙煩惱盡了，知道你證得菩薩果位；無明放下了，知道你證到如來的果位，可是無始無明習氣沒斷，你住實報土，你得到的是法性身、法性土，我們稱它為一真法界。這個法界是平等的，每個人都不起心不動念、不分別不執著，那自然平等了。可是每個人所斷習氣多少不一樣，習氣比較多一點的，十住、十行，比較薄一點的，十地。這個裡面菩薩的階位太微細，一般人決定看不出來，如來清清楚楚，你還有幾分習氣沒斷，佛知道。這是知宿命無漏智力。最後一條，「知永斷習氣智力。」看到等覺菩薩把最後一品無始無明習氣斷了，他證妙覺果位，從等覺向上提升到妙覺位，誰知道？佛知道。他自己知道，妙覺果位的人知道，與他同等的人知道，十地以下不知道。這十種叫十力，「是為十力」。
下面講無所畏，有四種，大乘經教裡常說四無畏。「無畏者，又云無所畏」，沒有畏懼。「佛於大眾中說法，泰然無畏之德也。」諸佛菩薩在大眾當中講經說法教學，態度自然，沒有畏懼，不怕人提問。提問答不上來，這就難看了，畏懼從這來的。任何提問他都對答如流，沒有一個問題把他難倒，這不容易。釋迦牟尼佛當年在世，有沒有人故意刁難他？有，很多，諸位在小乘經上就能看到。《放牛經》，釋迦牟尼佛沒放過牛，突然提出這個問題，我放牛，牛應該怎麼照顧？怎麼能把牠照顧好？他就給你說，樣樣都知道。這是什麼？這是一些人不相信如來有一切智，什麼都懂，不相信，故意找一些麻煩來考試他、來考驗他。佛都給你講得頭頭是道，讓你心服口服。
這個有四種，叫四無畏。第一個，「一切智無所畏。佛於大眾中明言我為一切智人而無畏心。」這是一般人不敢講的，連孔老夫子也不敢講。孔老夫子答覆人說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」你來問我，我知道的我跟你講，我不知道的，我告訴你這個我沒學過。哪一個人敢講他是一切智人？只有佛敢講。這個佛，給諸位說，圓教初住菩薩就是真佛。十力、四無畏他有沒有證得？證得了，初住菩薩就證得，所以在十法界裡面度化眾生，他真的是無所畏。他不學的東西他都會，為什麼？他明心見性了。一切法不離自性，只要見性，一切法自然就全都通達，無論你問什麼，沒有不知道的。釋迦牟尼佛在世，我們知道，他求學，十九歲離開家庭，親近當代的這些大德，大師大德，宗教的、學術界的都親近過，十二年。十二年能把東西統統學盡嗎？不可能，學一輩子也不可能。像現在的大學，每一個科系你去念四年，十個科系就四十年。有沒有一百個科系？那一百個科系不是要念四百年嗎？你哪有那麼長的壽命。你不去讀你就不知道，讀了未必能完全知道，你才曉得這個事情之難。這些諸佛菩薩他不需要學，他所要的是見性，是開發自性裡頭本有的智慧，惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，他要的是這個東西。見性了，那就是一切智人；不見性，世間聖人都做不到。所以佛門裡面稱聖人是什麼？明心見性才稱之為大聖，四果羅漢是小聖，只脫離六道輪迴，沒見性，明心見性才真正是大聖，稱他們為菩薩摩訶薩。惠能大師見性，在中國，《六祖壇經》給我們做了印證。惠能大師不認識字，沒有學過經教，見性之後他居然有能力解釋一切經。你念給他聽，哪個地方不懂，哪裡懷疑，他會詳詳細細講給你聽。這個例子在中國出現的，這樣的人很多，用他來做代表。《五燈會元》裡面，一千七百個人，他們的智慧能力跟惠能大師是平等的。還有《景德傳燈錄》裡頭，教下大開圓解，念佛理一心不亂，都是這個境界，同一個級別，他們都有這個能力。中國古人讀書跟現在人不一樣，現在人求知識，古人求智慧，智慧能成就一切智，知識不能。知識你沒有學的，所謂隔行如隔山，它不能貫通；智慧能通，所謂一經通一切經通，一個法門通，一切法門全通。這是東西方學習的方法、理念、目標、效果不相同的地方。
第二是「漏盡無所畏。佛於大眾中明言我斷盡一切煩惱而無畏心」，這是真的。此地講的佛，我們都可以把他看成初住以上分證即佛，他確實有這個能力了。為什麼？三大類的煩惱，無明煩惱是起心動念，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著。我們把大乘跟《華嚴經》裡面所說的合起來，就很容易懂得，這個菩薩他把這三樣東西統統放下了，也就是說六根在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這煩惱斷盡了。無始無明習氣不礙事，一真法界裡不礙事，真斷盡了。
在這個地方，順便我給大家報告，因為在亂世，我相信很多人常常聽到，某人是什麼菩薩再來的、是什麼佛再來的，不是真的。在中國過去，所謂真人不露相，露相不是真人。說他是什麼菩薩再來的，他還在人間，沒有入般涅槃，這不是真的。真的，身分一暴露怎麼樣？他就圓寂，就走了，那是真的，那不是假的。在中國歷史上所記載的，永明延壽大師，身分暴露他就走了。布袋和尚，他自己宣布的，他是彌勒菩薩再來的，宣布完了之後，他就入般涅槃，就走了。這是真的。現在我們聽到很多這個傳言，他什麼菩薩再來的，他為什麼不走？我們要明瞭。我們說觀音菩薩，觀音菩薩有多少？無量無邊！他是哪個觀音菩薩？不是一個人。如果說某某某觀世音菩薩，這個可以，那指他一個人。如果單單只說觀音菩薩，人數可太多了，凡是修學這個法門的都叫觀音菩薩，修學地藏法門的都叫地藏菩薩，修學普賢法門的都叫普賢菩薩。菩薩級別有多少個？五十一個等級，他是哪個年級的普賢菩薩？有初信位的普賢菩薩，有十信位的普賢菩薩，有初住普賢菩薩，有初行普賢菩薩，有初迴向、初地普賢菩薩，他是哪一個等級的？我們就明瞭了，就不會感覺得奇怪。
我們今天學的是什麼法門？我們學無量壽，我們學阿彌陀佛。凡是學阿彌陀佛的人全是阿彌陀佛，你得學得像。我們現在學還學得不像，我們現在的班級在哪個班級？我們在預備班，一年級還沒達到。我們學阿彌陀佛，阿彌陀佛的預備班，預科。為什麼？我們八十八品見惑斷了，我們才上阿彌陀佛這個班一年級。《華嚴經》擺在那邊，五十一個年級，十信，我們把它比喻作小學，十信是小學；十住，中學，初中，十住；十行，高中；十迴向，大學；十地，研究所；等覺，博士班。我們用這個來比喻，你就好懂。我們學的科目是什麼？是阿彌陀佛。你是哪一個等級、哪一班的阿彌陀佛？我跟大家這樣解釋，你就都明白了。阿彌陀佛是什麼心？我們常常勉勵同學、教導同學們，把阿彌陀佛放在心上，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個話不是我說的，中峰禪師在《繫念法事》上說的，真話不是假話；「此方即是淨土，淨土即是此方」，都是說真話。這是諸佛菩薩順真諦說法，不是俗諦，是隨順真諦。我們用這個理念來解釋，就講通了，就一點都不稀奇了。他不是他學的這個菩薩，他不是等覺菩薩，很多都像我們在預備班那的學生，這是幼兒園的，一年級還沒上。幼兒園也有大班、小班、中班，你是哪個班上的菩薩？這個不能不懂。
學阿彌陀佛的人多，要把這部經四十八願要落實。三十二品我們還沒念到，三十二到三十七是《無量壽經》裡面的戒律，完全講因果，裡面講的是五戒十善，講得很詳細，我們把它落實，要做到，那是阿彌陀佛的行。戒是行，四十八願是願。阿彌陀佛的心真正慈悲到極處，只有一個理念，前面讀過，「一切皆成佛」，這是阿彌陀佛的心，也就是這個心成就極樂世界。極樂世界就是幫助一切眾生，在一生當中圓滿證得佛果，不思議境界。我們再聽到別人說，這是什麼菩薩再來的、佛再來的，我們就用平常心看待，正確。知道什麼？他是，我也是，你也是，沒有一個不是，人人都是，《華嚴經》上講的「一切眾生本來是佛」，這釋迦牟尼佛講的。那你是什麼佛？是哪一尊佛？你學哪一尊佛，你就是哪一尊佛。你學釋迦牟尼，你就是釋迦牟尼佛；學阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛；學藥師如來，你就是藥師佛。因為阿彌陀佛是十方諸佛都讚歎，十方諸佛都介紹，所以學阿彌陀佛的人特多，阿彌陀佛周遍世界。佛性遍一切處，佛的願遍一切處，佛的神通道力遍一切處。祖師大德教導我們，我們發真信切願，一心稱念，就有能力攝取阿彌陀佛無量功德變成自己的功德。往生西方極樂世界不難，不但決定往生，往生極樂世界品位高高，應當學。這是說斷煩惱，煩惱習氣一定要放下，放下我們才能夠深入經藏。經藏就這一本《無量壽經》，黃念祖老居士的註解，就這一本。
第三，「說障道無所畏。佛於大眾中說惑業等諸障法而無畏心。」障道，障是障礙。哪些是障礙？迷惑是障礙，造業是障礙。惑就是無明；業，分別、執著都是業。業是造作，正在造作的時候是事，我們稱它為事，造作完之後稱它為業。業是果報的第一個因，佛能把這樁事情講清楚。無明障道，障什麼？障礙你開悟，障礙你修行。無明是沒智慧，障礙你修行，障礙你得定，就是得清淨心，障礙你證果，在念佛法門裡面障礙你往生，這個東西麻不麻煩？所以念佛人一定要求智慧，修行要跟經教密切配合，經教裡告訴我們，我們得做到才行。我們聽懂了，聽懂了沒有能把它落實，不得受用。聽懂之後能落實，真得受用！這個受用是彌陀本願威神加持你，你接受了，你有感應。如果我聽懂了，我沒做到，還是一重障礙。我們就曉得，信願行，行是多麼重要。行就是把經典裡面所講的理論變成我們的思想見解，我們的思想見解就是正知正見，跟經典不一樣，想法、看法不一樣，邪知邪見。轉邪成正要靠經教，經教是標準，沒有標準怎麼個轉法？依什麼來轉？要依這個標準來轉。
聽經，怎樣聽才真正能聽懂？古大德教導我們，真誠心、恭敬心。印光大師教人，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。換句話說，沒有誠敬心，你每天聽經，聽上一百年也不得利益。為什麼？你兒戲，沒有認真，你怎麼會得利益？真誠心從哪裡來？從孝順父母來。現在人難，為什麼？沒有人教孝，你從小沒學過，你父母沒教你，沒有做出那個孝的榜樣給你看，也沒有言教，你不懂孝道，不能怪你。就像本經佛所說的，「先人不善」，先人是父母、祖父母、曾祖父母，乃至於高祖父母，疏忽了，沒認真教你，他們不是對這個事情不認識，疏忽了。你今天犯一切過失，都應該原諒你，不會再責怪你，佛菩薩憐憫心。可是我們到了壯年、老年，才聽到佛陀的教誨，才知道有這麼一樁事情，非常難得了，不容易！聽了之後能悟入多少，那是我們的慚愧心、我們的懺悔心，從這個地方能夠得到。因為你真正懺悔，真有慚愧，把那個誠敬心補出來了，有那麼一點了，那你就真聽懂一點。從這裡慢慢培養，鍥而不捨，把我們誠敬心找回來，這是什麼？這是自己的真心。
佛所說的一切法，是從真心流露出來的，只有用真心，你才能接受他。你用妄心，跟他不相應，他講得再多，白講了，一句也沒聽進去。真心對真心，這個法就傳給你了，你真得到了。這一部《無量壽經》就是阿彌陀佛直接傳授給我的，你是十二分的真誠，你十二分真誠阿彌陀佛就把這部經傳授給你了；他也有這樣的真誠心，阿彌陀佛把這個經也傳給他了，這現前不就有三尊阿彌陀佛了嗎？這給你講真的不是講假的，你願不願意接受？觀音菩薩有三部經，我們以前講過，三部經都印過。它不是獨立的，它在大經裡面，大家知道「普門品」是《法華經》裡的一品；觀音還有《華嚴經》上善財童子五十三參，「第七迴向」是觀世音菩薩，這「第七迴向章」就是觀世音菩薩在《華嚴經》上所說的；《楞嚴經》裡面「觀世音菩薩耳根圓通章」。依這個法門修，修觀音法門。《楞嚴經》上講的，菩薩怎麼成就的？他用耳根，用聞性聞聲性，「反聞聞自性，性成無上道」。這觀音菩薩說他怎麼修成佛的，用這個法門，就是修觀音法門，大慈大悲，見到眾生苦難立刻伸出援手，千手千眼表這個意思。所以惑業障道，把它說白就是起心動念、分別、執著，《華嚴經》上說的，起心動念是惑，分別、執著是業，你只要有這三樣東西，你修學佛法就難了。為什麼？有這三樣，你的心不誠、不敬，真誠、恭敬沒了。佛能把這個事情講清楚、講明白，無所畏懼。為什麼？這些障礙他全沒有了，他統統斷掉了。
末後第四個，「說盡苦道無所畏。佛於大眾中說戒定慧等諸盡苦之正道而無畏心。是名四無畏。」那是什麼？前面是知道苦，什麼方法把苦斷掉，這就是盡苦道，這個方法就是戒定慧三學。三學、六度、普賢菩薩十願，三學是總綱領，一切佛法離不開三學。所以你看《大藏經》，它的編集方法經、律、論，律是戒學，經是定學，論是慧學，離不開三大綱領。我們要是把戒捨掉，不持戒，這怎麼行？不持戒，你怎麼能得定？清淨心是定，平等心是定，你不持戒，清淨、平等你就不能恢復。沒有清淨平等，你智慧就不開，後面那個覺是大徹大悟、明心見性，這清淨平等覺，覺字。清淨平等覺現前，果報就是經題上面「大乘無量壽莊嚴」，大乘是自性本具的般若智慧，無量壽是德，莊嚴是相好。你看《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來的智慧是「大乘」，德是「無量壽」，相是「莊嚴」，全在經題上。彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，沒說錯，真的不是假的。所以，特別是在現在這個環境當中，我們把《華嚴》停下來，趕緊把這部經細講一遍，我們一起在此地分享。在這個劫難當中，用這部經，用這個方法，一心持名，經裡面的文字是「發菩提心，一向專念」，我們就能解決災難。解決自己的問題，也幫助社會，也幫助這個地球，化解災難，這無量功德，我們要知道、要努力。現在時間到了，我們就學到此地。