諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百四十一面倒數第六行，從「佛法僧聲」看起：
「佛法僧聲。佛法僧者，三寶也。《小本》曰：聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。念老這個地方沒有再註解了，還是得要講一講。佛法僧這三個名相，學佛的同學對它誤會的還是很多。什麼叫佛？什麼叫法？什麼叫僧？為什麼稱它叫三寶？寶能幫我們解決很多問題，我們有寶，就有了財富，財富可以解決我們一切物質生活的問題，稱它作寶。而佛法僧可以幫助我們解決六道輪迴的問題，幫助我們解決斷煩惱的問題，幫助我們解決六道輪迴，甚至於十法界的問題，這個寶就不是世間珍寶能夠相比。所以諸佛菩薩沒有不讚歎三寶的。首先是佛，「佛」這個字，梵語叫佛陀耶，中國人自古以來就喜歡簡單扼要，往往把這些尾音都省掉，佛陀耶，我們只稱為「佛」，只用這一個字。它的意思是覺悟，換句話說，佛陀耶就是說我們的覺性。我們中國人常講悟性，印度人講覺性講得多，中國人講悟性。小時候在學校讀書，老師與老師他們常常談話當中，我們在旁邊聽到，某一個學生悟性很高。也就是說他聽課能聽得懂老師所說的意思，甚至於他還有比別人更深入的體會，這叫悟性。
實際上，這悟性從哪裡來的？當人自性當中本具的般若智慧，在佛法裡面也稱為佛性。自性本具的般若智慧，單單講這一分，叫佛性。如果總說自性，一般就用法性，總說這個自性，是遍法界虛空界一切萬法的理體。這些萬法從哪來的？全是自性變現出來的，所以自性能生能現。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法的這個能，今天科學家講的能量，這個能，通常在大乘經裡面被稱之為法性。諸位要曉得，法性跟佛性是一個性，法性是從全面上說的，佛性是單單從法性裡面般若智慧，從這來講的，都能稱之為佛，法性是佛，覺性也是佛，是一不是二。一切眾生都有自性，不但有自性，一切眾生都有覺性。所以佛在大乘經上常說，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生本來成佛」，這個話講得一點都不錯。我們現在為什麼變成這個樣子？《華嚴經》上佛說過了，「但以妄想執著而不能證得」。我們今天變成凡夫，變成愚昧，造業，受這些苦報，這到底怎麼回事情？都是因為你有妄想、你有分別、你有執著。所以雖有佛性，你不能證得。
我們的佛性有沒有失掉？沒有，不但沒有失掉，它還在起作用。不過這個作用扭曲了、歪曲了，用邪了、用偏了，不得起正用。正用是覺了諸法，就是世出世間一切法通達明瞭，這是正用。因為有妄想、有分別、有執著，把正用扭曲了。扭曲了，佛就用另外一個名詞來稱它，叫煩惱、叫習氣。許多同學也經常在經上看到過，佛在經上說「煩惱即菩提」，菩提就是覺性。菩提跟煩惱是一樁事情，用得正就叫菩提，用錯了就叫煩惱。換句話說，你用心，這個心裡夾雜著煩惱習氣，這就叫凡夫。煩惱有三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這前面我們都學過。我們現在在日常生活當中，實在講不是菩提當家。如果是菩提當家，你就不稱凡夫，就稱你作佛、菩薩，用真心。我們現在是妄想分別執著當家，這就叫凡夫。所以聖凡這個稱呼是這麼來的。佛菩薩覺而不迷，凡夫迷而不覺。迷悟不二，是一種體起了兩種作用，覺的作用跟迷的作用。佛是圓滿的大覺，菩薩雖覺悟，沒有圓滿。所以這是佛寶，佛寶真正的意思，你要曉得是你自己的覺性，這是佛寶，叫自性佛，就是自性覺。
入佛門，老師首先就把這個傳授給你，這是修學佛法的總綱領、總目標、總的方向。學佛為什麼？學佛就是恢復自性，自性覺是佛寶，自性正這是法寶，自性淨就是僧寶，不在外面，外面是假的不是真的，真正的因是自性三寶。法，這是個總代名詞，自性所現，像惠能大師所說的，能生萬法，「何期自性，能生萬法」。萬事萬物，大乘教裡面通常用六個字，全都包括了。第一個是性，就是自性，第二個是相，相就是能生的萬法，萬法裡面有事、有理、有因、有果，所以「性相、理事、因果」，把遍法界虛空界一切法統統包括了。用一個名詞來代表，就是法，所以法是總代名詞。三寶裡面統統講自性。法是自性正，正知正見，對於一切法你能夠完全理解，你很清楚、很明瞭，沒有錯誤、沒有偏邪，叫正知正見，這叫法寶。如果說迷了，迷了我們的知見就不正，就變成邪知邪見，那就錯了。
第三個是僧，僧是和合的意思，和睦、和諧，就是這個意思。清淨就和諧，自然和諧了，煩惱習氣都沒有了，清淨心就現前。在我們這個經題上，清淨就是僧，平等就是法，覺就是佛，所以經題上有三寶，清淨平等覺，就是佛法僧。三寶是我們自性裡頭本來具足的，現在迷了，全迷了。學佛沒有別的，就是幫助我們破迷開悟，把三寶找回來。三寶的功德無量無邊，找回來之後，真正是幸福圓滿，得大自在。僧是清淨，淨而不染。染污就是煩惱，染污從哪裡起的？最初一個錯誤的觀念，就是執著有我，末那識裡面我見，見就是一個錯誤的概念，有我，這邊後面會講到。有我就跟著我一起起來了，我貪，相宗末那識裡面講我愛，我愛就是貪，我貪；我慢，就是瞋恚、傲慢；我痴，你看貪瞋痴，三毒煩惱是跟著我來的。這個三毒煩惱是一切眾生疾病生死的根源，如果這個三毒斷掉，不但你沒有病，生死也沒有。可是先決的條件，沒有貪瞋痴，得從無我才能達到。只要有我，肯定就有貪瞋痴，麻煩在此地，它是跟著我來的。
你看《金剛經》上一開頭就告訴我們真話，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你要找我，真找不到，我在哪裡？找不到我。所以要真正去修觀。在我們這個身上，你說頭是我，那手腳就不是我，我只有一個，不能有很多。成佛將來你只能成一尊佛，不能成好多佛，頭成個佛，腳也成個佛，手也成個佛，你成那麼多佛？沒這個道理，你只能成一個佛。所以你在這個身體，頭目腦髓、五臟六腑，找不到，哪來的我？我在哪裡？小乘就用這個方法，找來找去，知道真的沒有我，他就接受了，就能把身見破掉，不再執著這個身是我，這身上找不到我。身見破了就證須陀洹果，入聖人之流。雖然沒出六道輪迴，永遠不墮三惡道，天上人間七次往返，就證阿羅漢果，就超越六道輪迴。所以我們修行頭一關，這一關是最難破的，這一關破了，往後就容易多了。頭一關就是破我見，把我見破掉。
我見連帶貪瞋痴都斷盡，那就是轉末那識為平等性智。到這個時候，你發現有個真我。真我是什麼？真我是遍法界虛空界萬事萬法統統都是我，宇宙萬有跟自己合成一體了。大乘經的名詞叫法身，你證得法身，證得法身就是法身菩薩，法身菩薩把我找到了。法性是我，是我的體；法相是我，是我的形相。三德祕藏證得了，就是你找到了，法身、般若、解脫。般若就是佛性，自性本覺。解脫，那是起作用，得大自在，《華嚴經》上講的四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，真解脫。你看我的體、我的相、我的作用，真我找到了，自性是體，般若是相，解脫是用。有真我，你要認真我，不要認假我。真我，禪宗所說的「父母未生前本來面目」，那就是真我。父母未生前本來面目是法性，是法身。
學佛首先第一堂課，老師傳授你三皈依，就是把佛法終極的目標傳授給你。你學佛學什麼？就是修的佛法僧。佛法僧是印度話，換成中國意思，就是修的覺正淨，就是修的我們這個經題上清淨平等覺，清淨是僧，平等是法，覺是佛，不是修別的。清淨平等覺你證得圓滿了，恭喜你，你成佛了；認真修學，確實契入境界而沒有圓滿，這稱之為菩薩。這佛法僧不能不知道，沒有迷信，這是大學問，三寶全講的是自性，自性覺、自性正、自性清淨。
到西方極樂世界，聞是音者，這個音是什麼？西方極樂世界佛說法的音聲，樹木花草，風吹動所發出來的音聲，流水的音聲，耳根所聞到一切音聲，皆生念佛念法念僧之心。這一句你就懂得了，念佛，心覺悟了；念法，心正了；念僧，心清淨了。在西方極樂世界，耳根所接觸一切聲音都能幫助你回歸覺正淨，是這個意思。我們在這個世間，非常想清淨、想平等、想覺悟，偏偏是迷惑顛倒，迷而不覺、邪而不正、染而不淨，我們今天這三寶是一百八十度的轉變，我們是迷、是邪、是染。迷邪染這才造業，造無量無邊的罪業，感得苦報，今天社會大亂，地球災變異常，人心惶惶，無所適從，這迷邪染造成的。人要能夠改變心態，從迷邪染回歸到覺正淨，社會秩序恢復了，地球自然的災變也就化解，這是真的不是假的。世尊常說「一切法從心想生」，遍法界虛空界所有的現象，「唯心所現，唯識所變」，大乘經裡面講得清清楚楚、明明白白。人人皆是佛，人人皆是菩薩，回頭就是！
底下接著「波羅蜜」，經文說是「或聞佛法僧聲、波羅蜜聲」，波羅蜜是梵語，翻譯為「到彼岸」，或者也有翻譯為「度無極」，簡單就用一個「度」字，或者說「事究竟」，就是事究竟圓滿了，就叫到彼岸。這個到彼岸，印度的話，我們中國人不叫到彼岸，中國人有個詞叫到家，功夫到家了，那就是圓滿的意思。無論幹什麼事情，你能夠做得很圓滿，譬如燒飯，你燒得最好，你燒飯功夫到家了。無論做什麼事情，這個事情做得非常好、非常圓滿，印度人都叫波羅蜜，我們中國人稱為功夫到家。文章寫得好，你文章功夫到家了。所以這是一個普通的術語。在佛法裡面用的到彼岸，彼岸是大涅槃，這個岸是六道輪迴生死，如何能夠從生死這個岸度到不生不死的那個岸，彼岸不生不死，這個岸是生死。這個跟一般的意思就不一樣。度無極，無極就是彼岸，度就是到的意思，所以度無極跟到彼岸意思是相通的，無極也是究竟的意思，也是圓滿的意思，簡單稱為度。事究竟，這意思大家都曉得了，無論什麼事，做到究竟圓滿都叫波羅蜜。
「以菩薩之大行，能究竟一切自行與化他之事，故名事究竟」。在大乘教裡面，這個事究竟是指菩薩。菩薩自度的事跟度化眾生的事，這兩樁事情都做到圓滿，這叫波羅蜜。有沒有標準？有。在大乘教，真正能夠把妄想分別執著徹底放下，自度就圓滿了。自度圓滿的時候，度他同時圓滿。所以佛在經上說，自己沒度，希望去度眾生，佛說「無有是處」，沒有這個道理。一定是自度圓滿，而後才能度眾生，最低限度你要能證法身，你才能度眾生。你不能證法身，你就不能度眾生，你要說度眾生，假的不是真的，沒這個道理。法身菩薩，《華嚴經》圓教初住菩薩，自度了。為什麼？無明破了，無明就是妄想。《華嚴經》上講妄想、分別、執著，大乘教裡面統統講的是，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。大乘講這三種煩惱破了、斷掉了，《華嚴經》上講妄想分別執著放下了，你就超越十法界。你要曉得，十法界是假的不是真的，凡所有相皆是虛妄，講十法界。三種煩惱斷盡，你脫離十法界，生到實報莊嚴土。實報莊嚴土是真的，叫一真法界。
什麼人住一真法界？四十一位法身大士，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩這個四十位，上面一個等覺，這四十一位菩薩他們住實報土。他們得的身叫報身，他們居住的地方叫報土。只有心現，沒有識變，所以那個世界沒有變化，人沒有變化。人的壽命多長？佛在經上告訴我們，他們是無明斷了，無始無明的習氣沒斷，所以那個世界是無始無明習氣成就的，是這麼回事情。無始無明習氣斷乾淨了，這個世界就沒有了。《般若經》上講得不錯，「凡所有相，皆是虛妄」，一真法界的相也是虛妄的。有無始無明習氣在，你就看到它有；無始無明習氣不在了，這個就沒有了。沒有了，無始無明習氣斷盡，就是妙覺如來。妙覺住哪裡？妙覺住常寂光。他從實報莊嚴土搬家搬到常寂光去了，就這麼個意思。常寂光是純真無妄，圓滿的大覺，純淨純善。報土稱為一真，因為沒有分別、沒有執著，沒有分別、沒有執著就沒有變化。這四十一位菩薩，從初住到等覺，無始無明習氣斷盡，需要多長時間？三大阿僧祇劫，這就是實報土菩薩的壽命，無量壽。我們稱無量壽，這個無量是有量的無量，不是真無量。但是可以稱它作真的無量，為什麼？他後面接著是妙覺，是常寂光，常寂光那真的是無量，那不是有量的無量。
實報土三大阿僧祇劫這麼長的時間，人永遠年輕，沒有變、沒有衰、沒有老，所以叫一真。十法界裡面有生老病死，它那裡沒有。但是阿彌陀佛極樂世界妙，妙在哪裡？妙不是在報土，報土跟十方諸佛如來的報土沒有兩樣，是相同的。妙就妙在凡聖同居土、方便有餘土，就是十法界，妙在這裡。往生到極樂世界凡聖同居土下下品往生，在極樂世界居然得到實報土就是法身菩薩同等待遇，這個妙，這是十方世界沒有的。也就是說凡聖同居土下下品往生的菩薩，他的神通道力、智慧德能跟法身菩薩一樣。不是他修來的，不是他證得的，是阿彌陀佛本願威神不思議願力加持給他的，妙在這個地方，殊勝在此地。所以西方極樂是平等世界，實報土、方便土跟同居土是平等的。這是十方諸佛剎土裡頭找不到的，諸佛如來對極樂世界的讚歎，對阿彌陀佛的讚歎，就是這一樁事情，平等成佛。下面念老為我們解釋，「乘此大行，能由生死之此岸，到涅槃之彼岸，故名到彼岸。因此大行能度諸法之廣遠，故名度無極」。這都是古大德為我們解釋的。
「止息。止者，停止之義，住止於諦理不動也」。諦理，我們今天一般人講的真理，跟真理的意思相同。真，不是假的。在我們中國《四書．大學》裡面講「止於至善」，住止於諦理跟止於至善的意思相同。所以佛法到了中國，跟中國文化融成一體，確實佛法把中國文化大幅度的提升，就像剛才這一句，把止於至善，至善比擬作諦理，這是大幅度的提升。諦理那是善到極處，真是至善圓滿。什麼人證得？妙覺果位證得的，如如不動。這一句層次就很多了。像我們讀書一樣，小學畢業，小學的至善；中學畢業，中學的至善；大學畢業，大學的至善，都是止於至善，淺深廣狹境界不同。小乘四果阿羅漢止於至善，大乘菩薩到等覺止於至善。如果再分著講，十住菩薩第十住止於至善，第十行止於至善，第十迴向也是止於至善，第十地也是止於至善。一個階段達到最高峰圓滿的，就叫止於至善。在我們念佛法門裡面來說，我們念佛的功夫念到功夫成片，止於至善；再提升念到事一心不亂，止於至善；念到理一心不亂，也止於至善，往生西方極樂世界品位不一樣。我們要努力，不能懈怠，要把自己的功夫境界向上提升。向上提升沒有別的，放下萬緣。
今天我們生存在這個社會，在這個地球上，遇到一個大變革的時代，這個時代對修行人來講，看你怎麼用法，你用得正，好事；用得不正，壞事。怎麼個用法？心要正，你就用得正，好事。在這個大災變當中，你可以往生極樂世界，怎麼不是好事？用得不正，你有恐懼，你有不安，那個麻煩了，你到三惡道去了，那就是壞事。是好事是壞事不在外面，在你自己的用心。各個方面，許許多多災難的信息，有同學告訴我，網路上非常非常之多。我們要不要去看？不必要。為什麼？看那個沒用處，沒有利益。你知道那麼多，你煩惱就多，你心不會定下來，統統不看，不聞不問。這些災難如何應對化解？就一句總的原則，叫我們斷惡修善、改邪歸正，存好心、說好話、行好事、做好人就行了。我們還有壽命，不應該在這個時候就走的，災難過後你還是會留下來。如果命該如此，有共業，在這個災難跟一些人一起走，雖然一起走，每個人去處不一樣。我的去處到極樂世界，大好事情。
所以任何災變，不驚不怖，心是安定的，以不變應萬變，頭腦是冷靜的。一句佛號念到底，把阿彌陀佛放在心上，常常想著我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，聲聲佛號與阿彌陀佛感應道交，一念相應一念佛，念念相應念念佛，哪有不往生的道理！生到極樂世界，一切都圓滿了，所以這是一個好事。警惕我們，勉勵我們，督促我們，放下萬緣，一心向道，這一心向道就是一心念佛。遵守大勢至菩薩教給我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，我們把六根從外面境界收回來，眼從色上收回來，耳從聲上收回來，六根從外面六種境界不向外緣了，向內緣。內是什麼？內是自性，眼是見性，耳是聞性，觀世音菩薩就用這個方法，「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩怎麼成佛的？就修這個方法成佛的。都攝六根就是反聞聞自性，眼反觀，觀自性，就明心見性了。淨念相繼，用清淨心念佛，不懷疑、不夾雜。
這兩句話說得容易，做起來真難。念佛念不到一支香，很多妄念夾雜在裡面，把念佛功夫破壞了。這個事情別著急，愈著急就愈糟糕。這是什麼？從這個地方你能夠體會，你的心多散亂。平常你沒有覺察到，這一念佛發現了，心怎麼是這麼亂？妄想怎麼是這麼多？你才發現。這時候怎麼辦？別理它，隨它去。注意力注意在佛號上，不管雜念。念久了妄念就少，愈來愈少，證明你的功夫愈來愈得力了。努力去念，希望能在一年當中，雜念減少到最低的程度，念一個小時，有一、二個雜念，可以，不能有太多；兩個小時有三、五個雜念，都行，功夫就相當不錯了。雜念從哪裡來的？都是從自私自利來的。所以平常用心，心量要放大，不再想自己，多想想極樂世界，憶佛念佛，現前當來必定見佛。這是好事情，多想想極樂世界，多想阿彌陀佛，也可以多想想苦難眾生。我們看到眾生這樣受苦，這麼受難，慈悲心生起來。自己一定要曉得，現在我們沒有能力幫助他，只有趕快到西方極樂世界。極樂世界成就了，自己有智慧、有能力、有神通再倒駕慈航，幫助這些苦難眾生，來得及，這個事情不能不知道。所以就是心要止於真理，也可以說心住在真理上，別動了。
「息者，休息。《止觀三》曰」，這三是第三卷，「息義者，諸惡覺觀，妄念思想，寂然休息。」實在講就是放下，把一些不善的念頭放下，妄念放下、思想放下，心就定了，叫寂然休息。平常真要用功夫，妄念少，身心健康。我們的身心出毛病，就是妄念太多了。妄念少，我們飲食就減少了。佛陀當年在世，四十九年為我們所表演、示現的，日中一食。飲食是能量的補充，一天吃一頓夠不夠？夠了。而且一天吃一頓，吃得不多。為什麼夠了？他消耗能量少，我們人能量的消耗，應該是百分之九十消耗在妄念上。妄念愈少，你消耗的就愈少。阿羅漢心清淨，一個星期出來托缽一次，也就是說一個星期吃一餐。辟支佛的功夫比阿羅漢高，阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷，辟支佛見思煩惱的習氣都斷掉了。辟支佛出來托缽，是半個月出來一次，半個月吃一餐就夠了，補充一次他就能用半個月。
這告訴我們，心愈清淨妄念愈少，你能量補充就少。天天吃飯，不是好事情。一天三餐，還要吃消夜，還要吃點心，一天從早到晚都是忙著吃，你說多辛苦，吃出一身病來。飲食減少不是為別的，他消耗能量大幅度降低，所以他身心健康，精神飽滿。這樁事情不是隨便說的。我早年年輕的時候，跟李老師學經教，我跟他十年，三十三歲到四十三歲，十年。李老師雖然是在家居士，一天吃一餐，而且吃得很少。我跟諸位報告過，他的工作量是平常五個人的工作量。所以我才知道這個東西與勞心勞力不相干，勞心勞力消耗都很少，最大的消耗是妄念，胡思亂想，這個消耗太大了。所以飲食能夠減少，也證明你的心清淨了，你的能量保持得很好，沒有浪費掉。
下面說，「故息者，息諸妄念也」，要把妄念放下，這是息。「此就所觀而得名，故止息即止觀。又《止觀三》曰：法性寂然曰止，寂而常照曰觀」。這是屬於自性的，這是自性的本能，法性就是自性，就是本性。本性本來寂然，自性止。你看惠能大師開悟的時候所報告的，「何期自性，本自清淨、本不生滅」，這都屬於寂然，都屬於止；「本自具足」，具足照的本能；「本無動搖」，是屬於止；「能生萬法」，是屬於觀。他五句話裡，兩句是觀的意思，三句是止的意思，這是自性。我們講看破放下，放下就是止，看破是觀。「又無明即明。不復流動，故名為止」。怎麼說無明就是明？無明只要不動，那就是明，動就叫無明。佛在經裡面常常用水來做比喻，水如果有染污，這水不乾淨，染污；有風吹，起了波浪，這就叫動。如果水乾淨，沒有染污，也沒有風，水平如鏡，這水就止了，叫止水。它像一面鏡子一樣，外面的境界照得清清楚楚，那叫觀。朗然大覺，大淨也可以，「呼之為觀」，它能起照用。
「又《止觀輔行》曰」，這都是天台家的修行重要的課程，「中道即法界，法界即止觀。止觀不二，境智冥一」，這個意思都非常之深。中道，中道是什麼？中道就是法界。是的，法界就是一切法。一切法裡面，我們用真心來對待，真心裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，一念不生，這是真心。一念不生，止觀具足。一念不生就是止，止的作用它就是照、就是觀，照見。《心經》裡面告訴我們，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。那個深般若波羅蜜多是什麼？就是止，也就是世尊在經典裡面常常講的，我們要常常溫習這一句話，別忘記了，「制心一處」，就是止。它起作用就是觀，那個觀是什麼？「無事不辦」。我們深深體會到世尊這一句話的重要性，我們怎麼落實？我們把心止在阿彌陀佛上，這個可了不起。為什麼？止在阿彌陀佛上，不但我們自性會用得正，還得阿彌陀佛本願威神加持，兩重利益。止在別的地方是一重利益，止在阿彌陀佛上，得阿彌陀佛的加持，把阿彌陀佛無量的功德轉變成自己的功德。這前面已經詳細報告過。止於阿彌陀佛的功德不可思議，沒到西方極樂世界就得受用。
世間人，心為什麼那麼亂？他也制心一處，他制心在哪一處？名利，名利是兩處。名裡頭又有好多處，利裡頭又有好多處，所以他的心是散亂的，他不是真正的一處。絕大多數的人，在現在這個時代，都把心放在賺錢上，賺錢的方法很多，他都去想，心就散亂了。錢能不能賺到？那是他的命，他的福報。命裡有，決定能賺到；命裡沒有，想再多方法都賺不到，你說冤不冤枉？命裡有，何必去想它？到時候不就自己來了！這是真的不是假的。命裡沒有的，想盡方法都賺不到。這個道理不能不懂，你擁有再多的財富，再高的地位，只能滿足你現前的這一生，你想你能享受多少年？命終之後，一樣都帶不去，全是假的。把心放在阿彌陀佛上，那是真的，你將來到極樂世界，這個經裡頭所講的都是介紹西方極樂世界，你看那裡多殊勝，那多圓滿，你什麼都得到了。你能想像的全得到，你想不到的還多，到那裡你才明白，沒到那裡你不知道，佛也不說，說了你不懂。所以往生到極樂世界就得大圓滿，得大自在。
《止觀》裡面說得好，法界就是止觀，止觀不二，是一不是二。從明瞭稱之為觀，從不動名之為止，是一不是二。清淨心是止，清淨心生智慧那是觀。平等心是止，平等心起作用是觀，無緣大慈，同體大悲，平等心就生出來。覺，止觀均等，止觀不二。境智冥一，那是覺而不迷，朗然大覺，宗門常講的大徹大悟，明心見性，那是止觀不二。「寂靜，見前諸根寂靜註」，這就不再重複，就是清淨寂滅的意思。
「無生無滅者，涅槃之真理」，真，不是假的，理是理體，真理連起來，意思也很明顯，真理，不是假的，「本來無生滅」，惠能大師所謂「何期自性，本不生滅」，這是大般涅槃，性相一如，理事不二。這個境界在哪裡？就在當下，從來也沒有離開我們。可是我們就是迷而不覺，不知道它，知道就好，知道你就成佛，你就叫證果。這個信息，佛菩薩給我們透露了，彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念」，這說的是什麼？就是說的涅槃的真理，本來無生滅。一彈指三十二億百千念有多少？百千是十萬，三十二億乘十萬，是不是三百二十兆？一彈指三百二十兆個念頭。一彈指的三百二十兆分之一，你想都無法想像。所以佛告訴我們，本來無生滅。這個三百二十兆分之一的這個生滅，是實報莊嚴土的幻相。自性，自性沒有，沒有生滅。而是一念不覺起了這個波動現象，就是彌勒菩薩所講的，一彈指三百二十兆個微細念頭，那就是振動，微細的波動。菩薩接著又說，「念念成形，形皆有識」，每一個細念都有形，形是物質現象；識，受想行識，每一個物質現象都有受想行識，這是精神現象。精神跟物質一體，先有精神後有物質，但是它速度太快，我們沒法子看，看不見；我們也沒法子想，真叫不可思議，想不出來，但是給我們的概念，我們應該能夠體會到，精神跟物質是一不是二。觀世音菩薩照見五蘊皆空，你看就那個微細的那個波動，裡面就有色受想行識，有這個現象，不可得，所以叫五蘊皆空。這是物質最小單位，最小單位不存在，累積成這些現象它能存在嗎？好像是存在，實際上不存在。好像是存在是你看錯了，你迷了，看錯了。如果你真正覺悟的時候，你知道存在即是不存在。
就正如同我們現在在電視畫面上來觀賞節目，電視的屏幕就是自性，本無生滅。我們觀賞的這些節目是裡面的景象，這些景象，給你說一句真話，也是本無生滅，你能不能體會到？屏幕不生不滅你能體會，屏幕上的影像也是不生不滅，你能體會到嗎？它有現象，你真看見。沒錯！屏幕上的現象是生滅同時，所以也是不生不滅，生滅同時，你說生了，滅了；你說滅了，它又生了。每一個現象都是獨立的，不是相續的，相續的是同一個相沒有改變，那叫相續，它不是相續的。所以我們說它作相似相續相，不是真的。絕對找不到兩個現象是相同的。為什麼？因為能生不一樣，能生是念頭，念念不相同。能生的是意念，所生的是現象，念不一樣，現象怎麼會一樣？
我們這個人相，就以這個身體來做比喻，昨天的我跟今天的我肯定不一樣，不是一個我，前一個小時的我跟現在這小時的我不是一個我。同樣一個道理，前一分鐘的我跟後一分鐘的我不是一個我。再給你說到究竟處，前一念的我跟後一念的我不是一個我，你到哪裡去找我？然後你才能體會到彌勒菩薩講的這個意思，一彈指三百二十兆，三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那個我不是一個我。你這才能恍然大悟，佛講的話是真的，無我相。不但我相沒有，我見也沒有。《金剛經》前半部說破四相，後半部破四見，四見也沒有。這樣你慢慢才能夠契入止觀不二，境智冥一。境是境界，所覺的；智是智慧，能覺。沒能轉識成智，這個覺性是從阿賴耶裡頭生的；轉識成智了，你這個智是從自性裡頭生的，自性就是大乘經上講的般若智慧。這個境界非常非常微細，你怎麼個觀法？
我們現在對這個事實真相有初步的認知，我們做不到。為什麼？我們的心念太粗，叫粗心大意，沒有這個能力覺察到。誰能夠見到？法身菩薩，最低級的法身菩薩，圓教初住，也就是說圓教初住見到了。十法界裡面的佛菩薩跟我們一樣，聽佛說的，沒見到。他們的位次比我們高，智慧神通比我們大，換句話說，他們知道的比我們更清楚，還是沒證得。必須要把起心動念放下，他就證得。一證得，他就超越十法界，升級了，生到實報莊嚴土，我們就稱他為法身菩薩，法身大士。
「《仁王經》曰：一切法性真實空，不來不去，無生無滅。」這句話是真話，世尊隨真諦而說的。我們知道世尊說法依二諦，這是他講經說法的原則，二諦。真諦是他自己親證的境界，凡夫不懂。依俗諦，或者依世諦，那是我們世間人常識所了解的，佛一說我們全懂。佛講仁義道德，這個我們完全聽懂，隨順世諦。隨順真諦我們就不懂，這是屬於真諦。一切法，說一切法從相上講的，一切法性是從體上講的。一切法是所生所現，一切法性是能生能現，能生所生是一不是二。法性跟法相永遠離不開，但是我們就沒有辦法在法相上見到法性，難就難在這裡。為什麼見不到法性？迷了！迷了就有障礙，這個障礙就叫做煩惱。無明煩惱，第一重障礙；塵沙煩惱，第二重障礙；見思煩惱，第三重障礙，你在相上就見不到性，相的真相你也不了解，你見到是個幻相、妄相。凡所有相皆是虛妄，你看的是這個相，你沒有看到真相。
《仁王經》上講的「一切法性真實空」，能生的真實空，所生的不能變成真實有，能生所生是一不是二。性既然是空的，相哪裡會有？所以大乘經上常說，性叫真空，相叫妙有。祖師大德有說明，叫真空不空，妙有非有，解釋得好。真空不空是什麼？它能生萬法，所以空不是無，它確實是真空，它能生萬法。雖然是有萬法，這萬法當體即空，了不可得。所以這萬法你可以欣賞它，你不能控制它。包括我們的身相，最貼切自己的身相，這個身我們能不能控制它？不能。能不能佔有它？不能。我如果能控制它，我讓我這個身體不老、不衰、不病、不死，做不到，控制不了。吃飯多麻煩，我能控制它，我叫它不吃飯行不行？不行，做不到。佔有更不必談了，控制都做不到，你怎麼能佔有？所謂控制、佔有是個妄想，不是真的。妄想真的是太多了，可以說六道眾生完全都生活在妄想的境界裡面，沒有一樣是真實。知道一切法性真實空，我們就知道一切法相無所有，一切法相不可得。
不來不去，那就是世尊在《楞嚴經》上所說的，這究竟是什麼回事情？「當處出生，隨處滅盡」。你想想彌勒菩薩講的那一念，是不是當處出生、隨處滅盡？念念都是當處出生、隨處滅盡，不可得。《大般若經》我看了一遍，總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，一切法，世法佛法都包括在裡頭，佛法也是無所有，畢竟空，不可得。所以世尊講「法尚應捨，何況非法」，連佛法都要放下，都不能執著，何況世間一切法。統統捨得乾乾淨淨，你就回歸自性，你就證得究竟圓滿的佛果，自性裡面的無量功德、無量智慧、無量相好你全都受用。這是什麼境界？這就是實報土的境界，常寂光土的沒有現相，現實報莊嚴土。回歸自性，回歸常寂光，還能現嗎？能現。為什麼？實報土裡面的法身菩薩有感，常寂光土裡面的諸佛自然有應，回應，一回應就現相，不回應不現相，肯定回應。這個回應是自然現象，像我們敲鼓一樣，你一敲，它一定會響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，肯定回應。無生無滅，不能說它生，也不能說它滅。你說它生，它滅了；你說它滅，它又生，生滅不住！這是事實真相。
「又《圓覺經》曰：一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」這個話都是真的。一切眾生說的是六道眾生，確確實實是無生。無生當中，他看錯了，以為有生滅，他看見生滅了，看見花開，過幾天看見花謝了，這花有生滅。看見這個人出生，幾十年之後看到這個人死亡，有生有滅。動物，生老病死；植物，生住異滅；礦物、山河大地，成住壞空，這些現象世間人都看到了，都認為是真的。如果你能夠真正體會到彌勒菩薩所講的那個一念，再聽到佛所講的「當處出生，隨處滅盡」，你才曉得真的沒有生滅。我們看到生滅是妄見，不是真見。只有大菩薩才有真見，凡夫全是妄見。故說名輪轉生死，故說名，這不是真話。生死輪迴有沒有？沒有，就像作夢一樣。佛在《般若經》上舉的例子，如夢幻泡影，這是真相。真相沒人知道。現在我們讀這些經文，看到量子力學家的報告，他把佛這些經文都證實了，讓我們明白了，對這個問題再沒有懷疑，讓我們相信佛經上講的這個，是高等科學。
「又清涼云：若聞無生者，便知一切諸法皆悉空寂，無生無滅。」聽到佛講無生，講這句話，他就知道一切諸法悉皆空寂，無生無滅。這是誰？什麼人？法身菩薩。十法界裡面的佛菩薩不行，但是十法界的佛菩薩聽佛說這個話不會懷疑，能接受、能相信，自己功夫還不夠。也就是自己的清淨心還沒有達到這個程度，還要再清淨。真正到清淨寂滅，菩薩就見到了，法身大士他們見到了。在《華嚴經》可以說初住以上就入這個境界，是真的，一點都不假。我們今天能相信，能夠說這句話，不是我們證得，我們是看到現代科學家的報告，科學家給我們做證明。他們看到了，看到物質到底是什麼？他說物質的本質是意念，就是我們的念頭，是念頭累積產生的幻相。這個跟彌勒菩薩講的是一個道理。但是這個幻相，意識這個幻相，究竟從哪裡來的？他說無中生有。佛法講那是從自性來的，科學家沒看到自性。自性是永遠看不到，為什麼？自性不能用六識去看，因為它不是現象，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，你見不到，科學也探測不到。怎樣見到？放下妄想分別執著就見到，真相大白。佛法是高等科學，是科學的登峰造極處。我們要把這個信息告訴科學家，他只要一放下，他就明白。今天時間到了，我們就學習到此地。