諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百三十二面倒數第二行，從《觀經》這裡看起：
「又《觀經》韋提希夫人請曰：我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。善導大師註曰：言教我思惟者，即是定前方便。思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴也。」昨天我們學到此地，這一段經文跟善導大師的註非常重要。修淨土希望這一生穩穩當當往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這非常重要的開示，不能不知道。善導大師註這段經，他說：教我思惟者，即是定前方便。定就是念佛三昧，我們現在還沒有得到念佛三昧，得到的人很少，絕大多數的人沒有得到。怎麼個修法？這就教我們，思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴。這就是大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。憶佛念佛跟這裡講的是一個意思，確實我們要把所有的念頭停止、放下，只念阿彌陀佛跟極樂世界。彼佛是阿彌陀佛，依報是極樂世界國土莊嚴，正報是阿彌陀佛與一切菩薩的莊嚴。四種莊嚴，正報兩種、依報兩種，正報兩種大家都知道，佛、菩薩。依報兩種，一個是大環境，西方極樂世界的環境，一個就是阿彌陀佛的講堂、道場。你看道場，道場樹的莊嚴，舉一個例子，包括道場前面七寶池、八功德水。阿彌陀佛的講堂在哪裡？不是一處，處處都是阿彌陀佛的道場，阿彌陀佛在這個世界分身說法。
不像我們這個世間，眾生迷惑，煩惱習氣深重。佛可不可以在我們這個世界上也用很多分身？當然可以。為什麼不做？做了就沒人相信。為什麼？佛是神，他能分身，我們不能，他能成就，我們怎麼能比得上？不但不能增長大家的信心，反而增長大家的疑惑。這就是大經裡面所說的原則，「隨眾生心，應所知量」，這是佛的善巧方便。釋迦牟尼佛當年在世，用什麼方法來分身？弟子，他的常隨弟子一千二百五十五人，經常不斷接受大眾的邀請，各個地方去弘法、去講經，用這個方法。西方極樂世界不必，阿彌陀佛能分身，為什麼？到西方極樂世界每個人都能分身，這就好辦。不像在此地只有佛菩薩能分身，凡夫不能分身，所以他不能用這個方法。我們都要能體會得到，這是如來無盡的慈悲。在極樂世界每個人都能分身，阿彌陀佛怎麼不能分身！於是我們就想到，西方世界到處都是阿彌陀佛道場，到處你都看到阿彌陀佛。依正四種莊嚴，你常常想這個。凡夫即使是往生凡聖同居土下下品往生，他也有能力每天去供養十萬億佛，怎麼去的？分身去的。自己的本身，在阿彌陀佛講堂沒動，就有能力分身十萬億去參訪十萬億尊佛，供佛聞法，本身沒有離開極樂世界，沒有離開阿彌陀佛。我們常常觀想這些境界，這個好，增長我們的正信、正念，增長我們求生西方極樂世界的願心，也能夠消除我們的妄念、習氣。不想別的，專想經裡面所說的。
「坐禪，坐而修禪也。禪者梵語」，禪這個字是從梵文音譯過來的，「譯為靜慮、思惟修等」。靜慮就是思惟修的意思，靜是清淨心，這個屬於止，慮就屬於觀，中國人常講止觀，禪跟止觀是一個意思，止是放下，觀是明瞭。確確實實修行的第一步是要放下，你才能把事實真相看清楚，放得愈多，看得愈清楚，看得愈廣、看得愈深。用看破、放下這個名詞，我們容易懂，用止觀不好懂。章嘉大師，我那時候初學，剛入佛門，章嘉大師不講止觀，不講禪那，他給我講看破、放下，他一說我就能懂，能體會到。放下能幫助你看破，放下貪瞋痴慢、放下煩惱習氣，你再讀經、你再聽講，你就容易明白，你容易體會、容易契入，體會淺，契入就深了。如果不能放下，現在人頭一個必須得放下的就是心浮氣躁、我慢無禮，這兩樁事情不能放下，他聽教，天天來聽，可以說他愈聽愈迷惑，他聽不懂。聖賢教誨要從恭敬當中學得，為什麼？聖賢人所學的、所修的、所教的，全是性德，性德是真心、法性。對真心、對法性不尊重，你怎麼能夠體會到？所以尊重聖賢、尊重聖賢的教誨，實際上是尊重法性，是尊重你自己的真心，不是別的。真心流露就是真誠恭敬，印光大師講的誠敬，那是你的真心，真與真相應。妄心它跟真心不相應，所以你聽不懂。
古聖先賢留下來的經典文字，全是自性流露的，換句話說，你要能跟它相應也得要用真心，你用妄心跟它決定不相應。用妄心就是用阿賴耶、用意識，用真心不用阿賴耶。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，聽教，就是我們講聽經，聽教學，要用什麼態度？菩薩用三種跟我們不一樣的態度，不著言說相、不著名字相、不著心緣相。你看看這就是真誠恭敬，所以他聽了會開悟、聽了會證果。我們不會聽，不會聽，佛菩薩也慈悲還是在照講，聽得懂、聽不懂不管，佛菩薩總照講就是。聽不懂也好，為什麼？阿賴耶裡面種一個菩提種子，種一個善根，生生世世，遇到緣你就會聽、你就會讀誦，久久培養成善根。然後再遇到這個佛法，善根現前，誠敬就生起來了，這麼一回事情。誠敬、善根是要靠長時期去培養，不是天生的。尤其是我們在六道迷的時間太久，染污的習氣太重，縱然遇到佛菩薩、大善知識來教誨也非常困難，特別是在這個時代恭敬已經失掉。在我這種年齡、年代，可以說是我四、五十歲以前，社會上大眾對人都有尊敬、尊重心，寫個名字都是恭恭敬敬、規規矩矩，沒有潦草的。你看現在的年輕人，寫個東西潦草，草的字你不仔細觀察你不認識；這在從前決定不許可的，在從前叫大不敬。以前老師看卷子，字潦草就不看，你的分數就沒有了。寫得不好沒有關係，要寫得工工整整的，工整這是古時候所要求的，一筆一畫工工整整、整整齊齊，行列整齊。哪像現在？現在年輕人這種態度，古人不教。
這些基礎的訓練，在過去全是家庭所承擔的，叫家教。現在在這個時代，家教沒有了，所以這些年輕人你都不能怪他。整個社會的文化、文明崩潰了，社會大亂，人心沒有依歸，無所適從，沒有安全感，這人活在世間多苦，有時候實在講連畜生都不如，這個時代我們遇到了。非常幸運我們遇到聖賢的教誨，我們遇到佛法的經典，這是無比的幸運，為什麼？可以依照這些典籍教誨走出我們現前的困境。遇到淨宗尤其難得，讓我們有機會在這一生當中能往生極樂世界。極樂世界是遍法界虛空界多少人所嚮往，而遇不到這個緣分，一生圓成佛道，到哪裡去找這樣的機會？真的找不到。這個法門，凡夫一生成就不難，條件非常簡單，真信、真願意去、真肯念佛，就能往生。這個裡頭關鍵，我講的話就是「真」字，你要用真心。妄心、不恭敬、不尊重，像兒戲一樣，那是不能往生的，那是種個善根，這一生不能成就。這一生能成就，就真幹，我真相信、我真願意去、我真念佛。
所以坐禪這個坐不一定是指打坐，是取這個字的意思，坐是什麼？坐是不動，坐在這裡就不動了。不是身不動，身都不是我，它動不動有什麼關係？重要是心不動。所以大乘經裡常講「行住坐臥皆是禪」，你走著，住是站著，坐著，躺在床上睡著，全是禪，心不動，心住在一個境界上。我們今天坐禪，就是心住在阿彌陀佛上，行住坐臥心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就在禪定當中。這個禪，釋迦牟尼佛讚歎，在《大集經》上，佛說「持名念佛是無上深妙禪」，這釋迦牟尼佛親口說的。禪在大乘，一般說比別的法門都高一等，念佛是無上深妙禪，比禪又要高一等。
「具曰禪那」，中國人喜歡簡單，把尾音省掉，就用這禪字，意思是「靜慮」，靜是清淨心，制心一處這是靜，所以它是止；慮，它是觀。他的心不是死的、不是空的，他有境界，你就守住這個境界。我們念佛人境界，就是一句名號阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛都可以。一切時一切處，你念念守住這句名號，不允許任何雜念夾雜在裡頭，你念佛功夫就成就，你往生西方極樂世界就得到保證，決定得生。這個時候念佛，一念相應一念佛，跟阿彌陀佛相應，念念相應念念佛，這叫會念。大多數人不會念，口裡念佛，還有很多很多的雜念在裡頭，一會兒想東，一會兒想西，把念佛的功夫完全破壞了，自己不知道，自己還認為我是念佛人，我天天念佛，我每天念佛多少萬聲。不曉得多少萬聲裡頭有懷疑、有夾雜，破壞了，那種念佛就不是禪。如果念佛專注這一念，沒有懷疑、沒有夾雜那是禪，那種念佛就是世尊所講的無上深妙禪。所以要懂得禪的意思。大乘佛法八萬四千法門全部都是修禪，就是用八萬四千種不同的方法修禪，修靜慮、修思惟修，所以法門平等無有高下，為什麼？都能得禪定，都能開悟，都能明心見性。因為眾生根性不相同，所以修學就有難易的差別，許多差別。阿彌陀佛為普度眾生，他提出一種方法，持名念佛，這個方法容易、簡單，什麼人都能修，而且無比的殊勝，只要如法，如理如法它就是無上深妙禪。如果念佛夾雜那就不是禪，禪裡面不許夾雜、不許懷疑。不懷疑、不夾雜就是一心不亂，一心不亂就是無上深妙禪，我們的一心就住在名號上。
現在這個時代，我不懂電腦，我聽同學們告訴我，網路裡頭許許多多的信息，尤其是種種不同的預言來講災難，我們得到了一些。它的總結論很簡單，人要為自私自利，大概這個災難都逃不掉。人要沒有自私自利，善心的人、念佛的人，在這個災難裡面都能夠保全，諸佛菩薩、天神、鬼神都會保佑，幾乎都是這個講法。我們明白這麼一個道理，這些資訊我們就可以不要了，不要去看它，看它不就打閒岔嗎？把我們念佛功夫裡頭就又夾雜，就又破壞了。我們從此之後不看了，一心念佛，認真的把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，你就是佛經上講的「善男子善女人」，這就行了。什麼樣災難不驚不怖，完全用平常心來看它，災難是共業所感，如果我們不免，也不在乎，身不是我。我們善心善行、念佛求生西方極樂世界，災難來的時候，阿彌陀佛在空中來迎接我們去，好事，不是壞事，這個才重要。一心一意讀誦《無量壽經》，念阿彌陀佛，其他的完全放下，不要再去憶念了，我們會平平安安、穩穩當當度過這個大災難。不能有自私自利的念頭，不能有自私自利的行為，遇到眾生有苦難，隨分隨力去幫助就很好了。全心全力去幫助，都不干擾自己念佛，這是個原則。如果障礙我們念佛，使我們念佛的時候不能專一，有夾雜，這就不能做了。一定要知道，沒成佛之前自度第一，自度優先；到西方極樂世界，可以全心全力去幫助苦難眾生，那不在乎，你有這個能力。縱然在災難當中跟大家一同遇難了，各人有各人的去處，業力在做主宰，自己做不了主宰，業力做主，佛菩薩也不能做主，看到你隨業流轉。我們自己堅定的信心，這個時候起很大的作用，真信、真願感得佛來接引，往生到極樂世界就是功德圓滿。
所以思惟，就是此地講的，「思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴」，就依《無量壽經》就好。東晉時代，中國淨土宗第一位開山祖師，慧遠大師就是依《無量壽經》。他在廬山建東林念佛堂，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，還沒有翻譯出來，所以提倡念佛就依《無量壽經》。我們今天提倡建彌陀村，就跟當年遠公在廬山建念佛堂的意義是完全相同的，集合真正志同道合，大家在一起念佛求往生。東林念佛堂規矩很嚴格，它外面有一條小溪，小溪為界，參加念佛的同修都不准離開這個界線，心是定的。進入念佛堂就是一個目標，我要往生極樂世界，外緣全放下了，一百二十三個人個個都成就，真叫圓滿功德。我們遵照印光大師的教誨，在現前這個環境裡頭不要太大，小小的，二十個人，真正修行的二十個人。真正發心護持的，也不要超過二十人，這個小道場四十個人，二十個是護持的。雖然不是閉關，是中國古人所講的住茅蓬，比閉關的範圍大一點，這個小範圍，是我們活動的範圍，好事，肯定能成就。一切放下，一絲毫牽掛都沒有了，想到什麼？我就要死了，我死還能想什麼？一樣帶不去。所以都不必過問，隨他去吧，這是大事因緣，真幹！
底下還繼續跟我們解釋，禪的意思，禪那翻譯成中國是靜慮、思惟修等。底下，「靜慮者，禪那之體為寂靜」，這一定要知道，禪的體是寂靜，也就是總的原則是不起心、不動念、不分別、不執著，這是禪的體，寂靜。「而亦具審慮之用」，它起作用就是觀照，它不是不起作用。觀照是什麼？觀照是明瞭，明瞭裡頭沒有作意，他不用意識，他用自性。用見性見外面的色你就見到色性，用聞性你就能聞到聲性，這就是明心見性。如果我們用眼識見外面，那是分別，用耳識去聞聲塵，這也是分別執著，執著就是染污。我們就曉得了，禪定一般講是有一定深度的止觀，止觀就是修禪定，該放下的要放下，該提起的要提起。你看念佛人放下萬緣是寂靜，提起佛號是觀想，你可以思惟西方世界依正莊嚴，你可以想阿彌陀佛相好光明，這叫思惟修。所以它「具審慮之用，故曰靜慮。靜即定，慮即慧。定慧均等之妙體曰禪那」。定慧一定等，平等的，這是禪定境界。如果定多慮少，昏沉的現象就起來，定多慧少；要是慧多定少就浮躁，叫掉舉，就是妄念太多，那都是修禪的障礙。我們今天是用執持名號來修禪，是修禪裡面無上深妙禪，這不能不知道。禪是很令人羨慕、令人嚮往，而許許多多人不知道，持名念佛是禪定、是修禪，很少人知道，修學淨宗的人也很少提起。真搞清楚、搞明白了，對於禪就不羨慕了。為什麼？我們自己修的比他那個還殊勝，比他那個還高明。
「如《俱舍論二十八》曰：依何義故立靜慮名？由此寂靜能審慮故，審慮即是實了知義。如說心在定，能如實了知。」《俱舍論》這幾句話解釋得很好，依什麼意思立靜慮的名，你給它起這個名字？下面是解釋，由此寂靜能審慮故，這個審慮不是分別、不是執著，是自然的明瞭，這是智慧。大乘教裡面迴向偈「願得智慧真明瞭」，這是靜慮。由此可知，中國古老的教學，我們不談佛法，談世間法，世間法的教學重視學生的悟性，記性在第二，悟性在第一，悟性是慧，記性是知識，悟性是智慧，不一樣！有智慧的小孩，老師特別珍惜，教好了他有大成就。有知識，博聞強記，我們講理解力差一點，這個人好好的培養不失為君子，聖賢沒分。有智慧的人可能到聖賢，就是什麼？他心清淨、心善良，純樸厚道，清淨心就生智慧，六根一接觸他就通達明瞭，不需要去思考的。我們現在的名詞叫直覺，不用思考他就能明瞭，大家同樣看一樁事情，他看得很深、他看得很透。一般人做不到，一般人有障礙，障礙就是心浮氣躁，妄念很多，他用分別心、用執著心，這是凡夫知見。他不用心意識，那是自性的知見，我們一般講聖賢的知見，不用心意識、不用阿賴耶，這厲害。阿賴耶是什麼？落印象。不用阿賴耶是什麼？不落印象，沒有染污，落印象就染污。他不接受染污，他不分別、他不執著，一接觸通達明瞭，這就是禪。所以寂靜能審慮，審慮是真實了知。下面舉個比喻，譬如「心在定，能如實了知」，他聽到這句話，清清楚楚、明明瞭瞭。我們今天就是心中有阿彌陀佛，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，中峰禪師在《繫念法事》做開示所講的，「此方即是淨土，淨土即是此方」，依正莊嚴就在當下。
「又思惟修者」，什麼叫思惟修？「指因而言。一心思惟研修，是為因」。這裡頭最重要就是一心，中國古人所講的「教之道，貴以專」，一心就是專。不能想太多、不能學太多，學太多學雜了，不是一心，三心二意，亂了，你的精神意志不能集中，只能夠認識一些皮毛的知識，不能深入。所以現在社會各種學校，我們也參觀了世界上不少的名校，參觀之後我們深深感覺到，他們全都是學的知識，沒有智慧。學生心浮氣躁，細心去觀察，他們的思想、言行是知識，不是智慧，我們看了感觸很深。中國自古世代相傳，漢學是智慧，不是知識，今天我們看到外國人研究漢學，他方向走錯了，他是學漢學的知識，沒有懂得漢學的智慧。漢學的智慧怎麼學？從靜慮學、從思惟修學。佛家學習這些原理原則，傳到中國來，中國儒家採取戒定慧，道家也採取了。戒是什麼？規矩，你不遵守規矩你學不到東西。規矩是什麼？規矩是幫助你修定，教你放下，教導你精神意志集中，一門深入、長時薰修，這就持戒。你真幹呢？真幹就是修定，定到一定的程度自然就開慧，豁然大悟。
佛法裡頭有開悟的，儒也有開悟的，道也有開悟的，得定空間維次就突破，我們一般人講神通就現前。神通不稀奇，神通是每個人的本能，只要你心清淨它自然現前。一般人的神通為什麼失掉？他心亂了，妄想雜念太多，它不能現前。如果你的心真做到純淨純善，妄念很少，沒有妄念，你的天眼、天耳、他心、宿命通全都現前。所以神通在佛法裡一點都不稀奇，佛說六種神通是一切眾生的本能，你本來是這個樣子的，還是一句，但以妄想分別執著而不能證得。「一心思惟研修」，就是佛在經教裡告訴我們的「止心一處」，把心止在一個地方，或者說制心一處都可以，這是因。我們今天把心止在阿彌陀佛這句上，其他的呢？全都放下，這是因。「從此乃得定」，就得三昧。把心止在阿彌陀佛，這叫念佛三昧。心上真有佛，除佛之外一切放下，別去管它，憶佛念佛，果報是現前當來必定見佛。「故名思惟修」，這個思惟修就是一心不亂，我只思阿彌陀佛，我只念阿彌陀佛，我只想阿彌陀佛，我只願親近阿彌陀佛，這叫真念佛，這叫會念。「上言禪者」，前面所講禪的意思，統統都是六度裡面第五禪定波羅蜜，一切菩薩都在學習。我們再看下面的經文：
【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】
這是講西方極樂世界的學生們，菩薩是學生們，得果自在，他們在那邊修學成績顯示出來了，沒有證得「須陀洹」的，證得了。「未得阿惟越致」，那是得阿彌陀佛本願威神加持，「則得阿惟越致。各自念道、說道、行道」，法喜充滿，說出往生人的成就。我們看念老的註解，「右明彼土人民」，十方去往生的人，「隨所修習各得其果」。往生到極樂世界的人，根性不一樣，小乘根性的得小乘果，大乘根性的得大乘果。前面說的四果，到阿羅漢是小乘根性，「阿惟越致」是大乘根性。得果早晚，都是自己宿世修學善根福德因緣不相同，但是決定成就無上菩提，證得大般涅槃。但是每個人時間早晚不一樣，換句話說，他們確實是一個方向，成佛之道。「須陀洹乃至阿羅漢，乃聲聞乘聖果之差別」。先介紹這個經文，「一、須陀洹果」，須陀洹是梵語，翻成中國意思是「入流，預流或是逆流，又名初果。」在小乘裡面好像是小學一年級，入流好比入學了，入小乘初果這個流派，他是正式上學了，是這個學校的學生。我們現在雖然是講學大乘，我們在大乘，也沒入流。大乘，《華嚴經》上講菩薩，大乘是菩薩道，菩薩的階位五十一個。十信，十信好比是大乘的小學，十住好比是中學，十行、十迴向好比是大學，十地好比是研究所，等覺好比是博士班，我這種比喻大家就好懂了。小乘的小學是須陀洹，大乘小學一年級，《華嚴經》稱他為初信位的菩薩，大乘真菩薩初信位小學一年級。在斷煩惱那個功夫跟須陀洹平等，須陀洹斷八十八品見惑，大乘初信位的菩薩也是斷八十八品見惑，相同的，可是智慧不一樣。
也就是說初信位的菩薩，在智慧、德能比須陀洹高太多了，顯示大乘的殊勝。為什麼會有這麼大差別？他學的功課不一樣。斷煩惱那是講德行，德行是一樣的，學習的功課不一樣，大乘的心量大，小乘心量小。雖然心量小，他自私自利放棄，身見破掉，不再執著身是我。大乘初信位的菩薩智慧比他高，不但知道身不是我，他已經漸漸體會到遍法界虛空界跟自己是一體，但是他沒能證得，什麼時候他才能證得？小學畢業上中學他就證得。而小乘的四果阿羅漢見思煩惱統統斷了，只等於十信裡面的七信位菩薩，七信位的菩薩見思煩惱斷了，跟阿羅漢相等。八信的菩薩跟辟支佛平等，九信位的菩薩跟十法界裡面的菩薩相等，十信位的菩薩就是十法界裡面的佛，十法界最高的佛法界，所以十信的佛沒有超過十法界。十信的佛如果是能夠把無明斷掉，也就是不起心、不動念，他就超越十法界，就入初住，初住是真佛，界限就在這個地方。十法界裡面的佛菩薩還是用八識，到初住以上不用八識，轉八識成四智，他用真心，不用妄心，用真心是真佛。十法界裡還用八識不叫真佛，天台家稱他作相似即佛，六即佛裡相似，他很像，他不是真的。真假在用心，用真心就是真的，用妄心就是假的。
真心是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，就是真心。我們要時時刻刻想到，我們還會起心動念、分別執著，用妄心。真正修行人，在日常生活當中，生活、工作、待人接物就在這上練，練什麼？我們起心動念、分別執著要淡薄，一年比一年淡薄，你的功夫就是一年一年提升，什麼時候都沒有了，那你就曉得，你已經入初住。初住菩薩生到西方極樂世界，生在哪一土？實報莊嚴土。用念佛這個方法叫理一心不亂，你看就用這句阿彌陀佛念，念到功夫純的時候，所謂念而無念、無念而念，把心意識都念掉，不知不覺的就念掉，因為你的心只專在阿彌陀佛上。這個方法非常巧妙，古人所謂講暗合道妙，水到渠成，念佛功德不可思議。我們是凡夫，煩惱習氣非常之重，我們沒有辦法像釋迦、像惠能那樣的頓悟。這是我初學佛的時候，三個老師都提醒我不要自作聰明，古人講的聰明反被聰明誤，自己要承認、肯定自己不是上上根人，這個很重要。頓悟、頓修、頓證的那是上上根人，絕頂聰明的人。我們做不到，做不到怎麼樣？做不到就漸修、漸悟，像爬樓梯一樣，我一級一級的往上爬。方東美先生、章嘉大師、李老師都叫我走這個路子，這個路子很穩當，時間長，很穩當，一步一步往上提升。頓悟頓不了、悟不了，就掉下來，就好像一步登天，登不上去粉身碎骨，就把你毀掉了，所以人最怕的是好高騖遠。
我們放下什麼？煩惱習氣原則上三個一起放。一定要曉得，真正重點我們先放下執著，我們對於世出世間法都不執著，學隨緣，不執著就是妙用，隨緣不執著。不執著就是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他們不執著了，有分別。執著放下了，再放下分別；分別放下了，再放下起心動念，我一個階段一個階段的來搞，也挺累的，慢慢來挺累的。阿彌陀佛有妙法，就教你專心念這句阿彌陀佛，實際上三個都放下，你看妙不妙？用什麼方法？執著阿彌陀佛，分別阿彌陀佛，起心動念全是阿彌陀佛，這樣你就到極樂世界去了，這叫帶業往生。功夫好的到哪裡？生方便有餘土。因為你沒有真放下，所以最高的地位是方便有餘土上輩往生。到極樂世界，阿彌陀佛佛光一照你就提升一倍，再本願威神加持你，你立刻就提升到實報土，真快！
預流，「入流與預流」意思完全相同，預是參預，你已經進入佛門，入門了。我們現在八十八品見惑沒有斷，沒入門，我早年講經也提醒同學，我勸大家要認真，一定要把自私自利放下、把名聞利養放下、把五欲六塵放下、把貪瞋痴慢放下。真放下了，有沒有入門？沒有入門，我們到門口，我告訴大家的標準是到門口。入門呢？入門一定用佛的標準，我們的標準不行，佛的入門就是見惑斷掉，就入門。大小乘經論裡面都說，三界八十八品見惑，八十八品見惑統統斷盡了，證小乘須陀洹，大乘初信位菩薩，這是圓教，不是別教。須陀洹跟初信位菩薩，給諸位說，《金剛經》上講的四相破了，他真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，剛剛破，四相破了，無我了。破四相是初果到四果，到阿羅漢都是破四相，功夫有淺深不相同，阿羅漢的功夫深，須陀洹的功夫淺，也就是說對於我相、人相、眾生相、壽者相，不再執著了，用我們一般人的話來講，情執斷了才能證果。
我們再看講義，「謂從凡夫初入聖道之法流」，初入聖道。「逆流者，謂入聖位，逆生死之瀑流」。他還沒有離六道輪迴，但是已經進入了生死出三界這條大道，他在這個路上行，什麼時候他能出六道？證阿羅漢就出去。證得初果之後，在六道裡面他只有天上人間，他不會墮三惡道，他也不會變成阿修羅，人天兩道七次往返就證得阿羅漢果。所以他證的是位不退，不會再退到凡夫位上，他是聖人，他不是凡夫，小聖或者叫小小聖，決定不會墮落在凡夫；換句話說，他了生死出三界有期限的。我們再往下看，「與上文字雖異，實義相同」。「斷三界之見惑」，就是三界八十八品見惑，見是什麼？錯誤的見解，惑是迷惑，錯誤的見解，「即得此果」，你就證得須陀洹。八十八品見惑，佛在講經教學方便起見，歸納為五大類，就是五種見惑。第一個是身見，身決定不是我，執著身是我，錯了，一切都為這個身造無量無邊的罪業，墮三途受苦報，原因在此地。我們都希望身體好，不要有病痛，我們修行功夫能得力，那身體能不照顧嗎？你把心都照顧在身上，心住在身上，錯了。心住在阿彌陀佛上就對了，心住在阿彌陀佛上，這身怎麼樣？身決定健康長壽，為什麼？你沒有病了。你因為心住在你身上，你的病就沒辦法好，那是個妄念，錯誤的念頭。你要曉得，身是境界隨心轉，你心是阿彌陀佛，身就轉成阿彌陀佛金剛不壞身，最健康的。但是這個道理你也聽了，不相信，還是要想辦法照顧身體，這就講你有疑惑，不相信！
佛菩薩慈悲恆順眾生，給你講了不信，不信就隨你吧，你還要搞什麼醫療保險，還要搞什麼保健，隨你去吧。真相信的人真的得方便了，不找這些麻煩了，心才能專一。佛陀在大小乘經裡頭，告訴我們一個祕訣，我們也知道，但是就用不上；用上了，你曉得多自在！這一句話是什麼？「制心一處，無事不辦」。無事不辦，制心一處，成佛行不行？行。連成佛都能辦，其他的還有什麼不能辦的！我們今天在此地就是給諸位報告，制心一處這一處是哪一處？阿彌陀佛。佛沒有講哪一處，佛講原則，任何一處都行，為什麼？你得定了，你心只要專一就得定，定開智慧。我制心一處在阿彌陀佛是無比殊勝，立刻得阿彌陀佛威神加持，跟阿彌陀佛馬上就通了。為什麼不通？你心不專一。我們的心就像光一樣四面八方發射，遍照一切，如果把這光集中成為一束，我們今天講雷射、激光，那個光就很厲害。你看現在這個散的光，電散的光隔一張紙都不能透過，沒有這個力量；如果把它集中變成激光、變成雷射，連鋼板都能穿透。現在醫療上運用激光省事，它那個把光線集中一點，像針尖那樣那麼一點點大，非常管用。所以制心一處，問題就解決，八萬四千法門，門門都是制心一處。我給諸位報告，我學了這麼多年，諸位真正能把心放在阿彌陀佛上，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，給諸位說，什麼樣災難沒有了。災難是眾生的，災難與我沒分，我在災難當中得大自在，一點都不假，為什麼不幹？為什麼還要三心二意、還要胡思亂想？這是古人所謂自作自受，你不能怪人。你真懂得，真回頭把心放在阿彌陀佛上，你才真正感佛恩，你才真正曉得這種殊勝的利益不可思議。
「二、斯陀含果」。斯陀含翻譯成中國叫「一來，又叫二果。一來者，斷欲界九品思惑中之前六品」，九地思惑總共有八十一品，他斷前六品，「因尚餘後三品」，這是九地九品，每一地各有九品，九九八十一，還餘欲界思惑後三品。「故仍須在人間與欲天受生一度，故曰一來」，二果還要到人間來一次，所以叫一來。「即一度往來之義」，二果到人間來一次。
三果阿那含，「三、阿那含果，舊譯不來，新云不還」，這個新舊是以玄奘大師算是一個界限，玄奘大師以前所翻的經都叫舊譯，他從印度回來之後所翻的經叫新譯，諸位將來看到，舊譯跟新譯就這麼回事情。玄奘大師他們翻作不還，實際上不來跟不還意思也都相同。「乃斷盡欲界思惑殘餘之後三品，不再還欲界之位」，不到欲界來了。「爾後受生則為色界或無色界」。他沒有出離六道，但是這就是三果，三果多半都在四禪天，四禪有九天，其中有五不還天，五不還天多半是這些人在那邊修行。也有些其他不同宗教，他們也有能力修到這個等級，都在這個地方修行。他不到欲界來了，他只有色界、無色界，不再到欲界來，所以叫不來、不還，不再來了。
「四、阿羅漢」，阿羅漢翻譯成「殺賊、應供、不生，乃斷盡上至非想處一切思惑之聲聞乘極果」。這是見思煩惱斷盡，這是小乘最高的果位阿羅漢。「以斷盡一切見思惑，故名殺賊」。這個賊是比喻見思煩惱，八十八品見惑，八十一品思惑，前面講九地，每一地有九品，九九八十一品，統統斷盡了。因為見思煩惱障礙我們見性，好比是賊，讓我們受害，把我們自性裡面所謂功德法財都被它們竊取，或者是被它們奪去，是這個意思，這完全是比喻叫殺賊。千萬不要誤會，阿羅漢還開殺戒，還去殺賊，就完全解釋錯了。第二個是應供，第三個意思是不生，後面有解釋，「既得小乘極果，應受人天供養，故曰應供」，這是佛講的，他們是福田，有福，你供養他們得大福報。所以他們應受人天供養，為什麼？給人天大眾做福田，你供養他，你得大福報，是這個意思。佛也希望眾生個個都有福，福，佛不能給你，是你自己種，佛也不能夠違背因果定律。所以佛教我們發財方法，佛沒有辦法賜給我們財寶，他教我們怎樣發財？布施，供養、布施。布施跟供養是一個意思，用心不一樣，用誠敬心就是供養，真誠恭敬心布施就叫供養，沒有真誠恭敬那叫布施。所以布施得福少，供養得福多，用心不一樣！法供養得聰明智慧，用無畏供養得健康長壽，得真幹，不要吝嗇，不要害怕。不要我都捨了，捨了以後怎麼辦？人家怕，所以不敢供養。你不怕試試看，愈施愈多，佛講的話一點都不錯！
我是二十六歲剛學佛那年，章嘉大師教給我的，那個老人很厲害，他會看相，他看到我這個年輕人沒福報，命很苦，算命先生講看財庫，那財庫空空沒有財，也沒有祿位，就是講做官你沒有這個命，發財也沒有這個命。命是什麼命？貧賤，貧賤到極處就是乞丐，這樣一個命。過去生中沒有修財布施，沒有修無畏布施，好在就是過去生中有點法布施，還有點聰明智慧。老師教我趕快把它補出來，為什麼？弘法利生也少不了財，沒有財力支持，弘法利生做不到，所以教我這個方法認真去做。當時我跟老師講，「我沒有財力，連吃飯都有問題，哪有財布施？」老師很嚴肅的告訴我，章嘉大師他說「一分錢有沒有？」我說：一分錢可以。「一毛錢有沒有？」行，可以。「一塊錢？」還勉強。「你就從一分、一毛、一塊做起，一直做下去。」我這才曉得！一毛一塊到哪裡布施？有，因為接觸佛教，以前不進廟門的，現在常常跑寺廟，跑寺廟幹什麼？借《大藏經》看。我在寺廟裡面看經、抄經，有人印經、印善書的，拿一個單子來大家出錢，我也寫個一塊、寫個五毛，就這麼布施。還有放生的，放生的拿一張紙集資我們去買物放生，這個我也喜歡做，那是無畏布施，就從這做起。真正有這個布施的心好，愈施愈多。
年輕的時候不敢做這個夢，這些年來每年布施多少錢？超過一千萬美金。錢從哪來的？不知道，各方面來送給我的全都布施掉，愈施愈多，才知道佛不講妄語。你看我所得到的，財用不缺乏，這就夠了，錢全做好事去。法布施，聰明智慧增長，我自己都感覺到，年年智慧不一樣，確實在增長；無畏布施，健康長壽。我做了六十年，證明釋迦牟尼佛講的是真的，不是假的，你肯幹馬上得利益，一點都不操心。錢財操什麼心？有的是，想辦什麼事情，需要多少它就來了，沒障礙。它不來，換句話說，這個事情你不應該做，你應該做的時候錢就來了。佛菩薩在照顧，佛菩薩在推動，你說你多自在、多快樂。現在時間到了，我們就學習到此地。