諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百二十六面，倒數第五行，從頭看起：
「下云見樹成忍，前遍舉六根，此獨云見者，蓋標眼根以例餘根也。」事上雖然說六根，而實際上在其中作用確實是六根互用，所以舉一根其他的五根自然包含在其中。這個地方，六根上只說見，眼根。「見樹成忍」，成就忍辱波羅蜜，而且是圓滿的忍度，無生法忍，正是第四十一願，彌陀四十八願，「四十一樹現佛剎願」，在菩提樹當中你能夠見到十方諸佛剎土，當然包括我們地球在內，而且看得非常清楚、非常仔細，與第四十七願，「四十七聞名得忍願」，這個忍是無生法忍。所以這一段經文介紹的，就是第四十一願、四十七願的成就。由此可知，極樂世界確確實實是四十八願的圓滿功德所現。
「《會疏》釋云」，這是日本祖師大德的註解，「仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟也。」好像豎立一個旗幟，這個旗幟代表什麼？代表阿彌陀佛因圓果滿，究竟成佛，代表這個意思。「名號者，即是本願成就之實體。故願以聞名為得忍因，成就以見樹明其相。」底下一個小註，「謂彌陀大願既已成就，則以見樹證明得忍之事相。」阿彌陀佛大願的成就，這個菩提樹就好像是展覽館一樣，你在這個樹中完全看到了，所以這個樹不可思議。「彼聞名，即道場樹之妙聲。如《小本》曰：聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」見到菩提樹，聽到六字洪名，自然皆生，不是幾個人，不是少數人，凡是往生到極樂世界的人都是這個樣子，見樹聞名都能生起念三寶之心。佛是覺，經題上的覺，法是平等，僧是清淨，也就是說，自然生起清淨平等覺心，這是真實功德。清淨平等覺就是三寶的本體，是三學，是三慧，一切佛法都不離清淨平等覺，八萬四千法門，無量法門，全都含攝在其中。在極樂世界，我們見樹見到了，聞名號也聽到了，換句話說，六根所接觸到的無一不是清淨平等覺。這是自性圓滿功德，究竟流暢，說大，遍法界虛空界，說小，極微之微，不可思議的是大小不二，小中見大，大沒縮小，小也沒放大，重重無盡。
這下面說，「此見樹，即阿彌陀之果德也。以此況彼，聞名得忍益彌著明也。」這幾句話在下面總結就說出來了，大意是說，見樹你就見到阿彌陀佛的果德，修因證果，圓滿的展現在大樹上。大樹好比是個展覽廳，彌陀從初發心，怎麼發願、怎麼修行、怎麼成就的，你在這個展覽室裡一覽無遺，統統見到了。益彌著明，格外的清楚，格外的明顯。看清楚了，聽清楚了，心裡明白，也就是覺悟了。「總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯，皆是圓圓果海圓融具德。」不但是樹，樹是舉一個例子，一草一木、一毛一塵。經上說一毛，正報裡面最小的，我們身上的汗毛，正報最小的；一塵，依報裡面最小的，物質環境裡面最小的，都是阿彌陀佛妙德之所顯，都是阿彌陀佛果海圓融具德。
念老接著告訴我們，「皆是清淨句」，清淨句就是「真實智慧無為法身」，這是講的自性，這是講的常寂光。性德用智慧來做代表，就是一切眾生本自具足的如來智慧德相，這一句話完全包括了。無為法身，就是今天哲學裡面所說的萬有的本體。「皆是真實之際」，真實之際就是自性，只有這個是真實的。為什麼？永恆不變，不生不滅，不垢不淨，不來不去，不一不異，這是真實之際。「亦即是當人自性」，這一句非常重要，說了那麼多，與我們有什麼關係？這一句說明白了，當人就是自己，不是別人，就是自己的自性。由此可知，極樂世界跟我們的關係多密切，是我自性變現出來的。阿彌陀佛從哪來的？阿彌陀佛也是我自性變現出來的。離開自性，一法不立，連虛空也沒有了。為什麼？虛空也是自性變現出來的，這是事實真相。
我們跟諸佛菩薩什麼關係，我們跟這個宇宙是什麼關係，我們跟一切眾生是什麼關係，這是大乘佛法的倫理，倫理是講關係。這個關係說到了極處那是一體，不能分。大宇宙像是我們這個身體，我們今天身體是身體裡面的一個細胞。說細胞說得很大，細胞裡面的一個分子、一個電子、一個粒子，現在量子科學家說一個小光子，大概是佛所說的極微之微。如果沒有這個極微之微，這身體就不存在，就沒這個身體。如果物質現象不存在，這個宇宙之間沒有一樣我們所謂的實體，凡夫所說的實體。大乘佛法無比殊勝，就是把真相告訴我們。我一生就是存一個感恩的心，沒有遇到真善知識，我怎麼會知道這些事情，我三個老師缺一個都不行，我都不能成就。方東美先生幫助我認識佛教、認識大乘，章嘉大師幫助我奠定修學大乘的基礎，李炳南老居士十年幫我引入門。如果入門沒有成就，那只是入門，距離登堂入室遠之遠矣，大門進去是院子，沒有進屋子裡面去。這個要感恩韓館長三十年的護持，讓我對佛法鍥而不捨，知道殿堂之美，知道門戶所在。還得感激佛菩薩、上天延長了壽命，如果壽命不延長，我認識不夠透徹。我們不是上上根人，上上根人不要緊，一聞千悟，中下根性的人需要長時間的薰修，這個壽命是關鍵，壽命短了來不及，就是說你功課沒學完，壽命到了，這是遭難。功課學完了，行，「朝聞道，夕死可矣」。為什麼？提升了，升級了。沒聞道，這個聞是開悟，天天聽沒開悟不算，聽了開悟那就算。覺悟了，也就是清淨平等覺你得到了，那個算；沒有得到的，不算。那只是阿賴耶裡面下種子，做為來生後世遇緣的因緣，遇到緣你就接著修，這一生不能成就。你說這個關係多大。
《群書治要》印出來了，傳統文化、大乘佛法能不能夠興旺起來？難，太難了。難，不是說我們學習的資料沒有，學習資料有，找不到的東西也找到了，可是誰能讀？誰能理解？誰能得受用？這就是大難事！如果我們不能讀，讀了不能解，解了不能用，沒有辦法落實到實際生活、工作、待人接物，它就不起作用，難在這個地方。這個難關如何突破，它的根本是在孝敬，這兩個字就能突破。孝敬從哪裡來的？從父母師長那裡得來的。老師教我們孝順父母，父母教我們尊師重道。父母跟兒女不好意思說我是你的爸爸媽媽，我養你很辛苦，你要孝順我，說不出口。那怎麼辦？要老師教，這學生才恍然大悟。老師也不能說我是你的老師，你要尊重我，要尊師重道你才能學到東西，老師也說不出來。這話誰說？父母說。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這個人就教出來了。
我們看看現在的社會，有沒有人教？沒人教。中國人說一甲子之前，六十年，我開始學佛的那一年，台灣的社會，父母還教，教兒女要聽老師的話，要尊敬老師；老師也會教學生，要聽父母的話，要孝順父母，還有人說，六十年前。十年之後，好像聽不到這個話了，都學西方人的。西方人沒有五倫，只有一倫朋友，父子也是朋友，老師也是朋友。真能做到朋友，也就算不錯，外國人只有一倫，中國有五倫。這使我們想到，為什麼中國，就是東方的學術超越西方那麼多，中國人學五倫，原因在此地。換句話說，世出世間一切法，總而言之都是一個教育問題。
人性確實是本善的，人是有良心的，看你怎麼教。現在的人都被教壞了，觀念全錯了，只是自私自利、唯我獨尊。大乘佛法之所以殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在無我。你看《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，它的殊勝在這裡。無我就沒有競爭、沒有衝突，有我當然會有衝突。佛法高明就在這個地方，直通真實之際，就是自性，直通，當中沒有障礙，明心見性，見性成佛。所以這個是「即是當人自性」，這句話講得太好了。大乘佛法的教學目標，是幫助我們認識自性，幫助我們回歸自性，沒有別的。自性是大圓滿，無量智慧，無量功德，無量相好，一切本具，沒有絲毫欠缺。極樂世界自性變現的，華藏世界也是自性變現的，圓滿的性德，這裡講圓融具德，圓圓果海。海是比喻自性的廣大，自性無所不包、無所不容，取這個意思，真正的自己。佛門常說不捨一法，這是講它的包容，心包太虛、量周沙界；又說不立一法，這個不立是什麼？這一切法裡頭不能執著、不能分別，講到究竟處不能起心、不能動念。體性不礙現象，現象不礙體性，它是圓融的。性在哪裡？性在相中；相在哪裡？相在性中，性相是一，永遠分不開。大慈悲的性德於是自然就流出來，你對一切有情眾生、無情眾生，花草樹木、山河大地一片慈悲，平等的慈悲，恭喜你，你成佛了。這個境界叫圓滿成佛，阿彌陀佛到這個境界了。每一個發願念佛往生極樂世界的人，到那邊就不退轉，到那邊就不會迷惑，在那邊修學，最後的成就跟阿彌陀佛一樣，成佛了。成佛的樣子是什麼？阿彌陀佛就是樣子，這真正不可思議。
「故能有如是不可思議真實之利也。」所以你到極樂世界，你受用到真實的利益。什麼受用？六根的受用。在那邊有六根、有六境，沒有六識。為什麼？轉識成智了，在極樂世界沒有六識，有六智。眼的見不是眼識見，我們現在是眼識，識是什麼？分別執著。法身菩薩不用識，識沒有了，用什麼見？見性見，見性見色性，聞性聞聲性，相有見聞覺知，性只有一個，六根全見性了，這叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。天台智者大師說的，這個果位叫分證即佛，他是真佛，他不是假佛。叫分證就是他沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？他還有無始無明的習氣沒斷掉。無明習氣斷掉那叫妙覺，那不叫菩薩，真的是佛，究竟圓滿的佛果，《華嚴經》稱妙覺位。等覺還是分證，妙覺圓滿了。妙覺不住在實報土，他升級，他住常寂光淨土，常寂光淨土統統是妙覺。而實報土是圓教初住到等覺，一共是四十一個位次，他們全住在實報土，實報土純是法身菩薩。
我們把這些事實搞清楚、搞明白了，應當認真努力爭取，爭取什麼？爭取我們往生生實報莊嚴土，這就是上上根人。能爭取得到嗎？就像善導大師所說「萬修萬人去」，你只要肯爭取，你一定能夠得到。要怎麼爭取？沒有別的，放下。放下執著，我對於世出世間一切法不執著了，你爭取到阿羅漢，往生西方極樂世界生方便有餘土，不是同居土，你真不執著了。再提升，不但不執著，分別心都不起了，分別心沒有了，往生西方極樂世界是方便土裡面上輩往生，上上品、上中品、上下品，上品往生。再提升，不但不分別，起心動念都沒有了，恭喜你，你往生西方極樂世界生實報莊嚴土。不需要阿彌陀佛本願威神加持，你也是阿惟越致菩薩，是你自己證得的。沒有能力證得這個境界，我們是把煩惱伏住、控制住，不叫它起作用，這是生凡聖同居土，這樣的人得阿彌陀佛本願威神加持，也作阿惟越致菩薩。你從表面上去看，他的智慧、神通、道力跟法身菩薩沒兩樣。這什麼緣故？阿彌陀佛加持你的，不加持你沒有。如果你自己有能力生到實報土，那就佛不加持你也有，佛加持你就更殊勝。
你要問，我們佛法法門這麼多，為什麼修淨土法門？淨土法門無比殊勝利益就在彌陀威神加持，這其他法門裡頭沒有，這個不能不知道。我們今天遇到這個緣太殊勝，決定不能讓它空過，我們的學習分分秒秒都要抓住，抓得緊緊的，不要讓它空過。分分秒秒怎麼抓？這一句佛號淨念相繼，別中斷，你就抓住了。一中斷，昨天講的煩惱裡頭失念，你那個正念失掉了。正念就是阿彌陀佛，念念是阿彌陀佛，念念是正念，只要正念沒有，邪念就出來了。沒有邪念？沒有邪念是無明出來了，不開智慧。所以沒有念佛的時候，不是無明起來就是妄念起來，這是必然的，沒有例外的。那他不念佛行嗎？不念佛全是妄念、全是無明。妄念，造業！造輪迴業。無明，糊塗！不開悟，障礙我們念佛。這是我們人生第一樁大事，別人怎麼做法我們不管，我們自己依照經典講的道理、方法、境界認真來學習就對了。經是佛說的，世代相傳，傳到中國也兩千年了，這個不是假的。
下面說，「但名號則聲聞十方，普被三根」，這講聞名，聞名的功德。為什麼彌陀名號聲聞十方、十方世界都知道？是一切諸佛如來都在宣揚，遍法界虛空界一切諸佛如來講經教學沒有不講淨土三經的，這就是替阿彌陀佛做宣傳、做廣告，替阿彌陀佛招生。能信、能解、能發願求生，這就是阿彌陀佛有緣人；不信、不解、不想到極樂世界，跟阿彌陀佛沒有緣的人。可是我們知道，那些無緣的人，無論生到哪一尊的佛國土，肯定到最後，文殊、普賢帶領他們導歸極樂。只是繞個大彎路，最後還是要歸淨土，真正不可思議！
下面這幾句話說得好，「見樹則唯有神遊淨土，目瞻寶樹，方能獲益。兩者相比，則聞名得忍之益更為顯著。」聞名的利益比見樹的利益還要殊勝。見樹，就像今天高科技的展覽，極樂世界不需要展覽館，用寶樹，就在寶樹上展覽出現十方諸佛剎土依正莊嚴，你都看清楚了。可是聞名怎麼樣？聞名能得無生法忍，沒有說見樹得無生法忍，聞名得無生法忍，所以聞名的殊勝超過見樹。「故《會疏》曰：以此況彼，聞名得忍益彌著明也。」彌是格外的顯著、格外的明瞭。此是見樹，彼是聞名，聞名是真正大幅度幫助你提升，這是真正修行人求之不得的大事因緣，提升境界。所以修行人，他對世出世間法不重視，他重視的確實就是要幫助他提升境界，得真實的利益。
下面這一段「得忍」，「信難信之理而不惑」，不惑就是不迷惑，「為忍」，忍是這個意思。難信之理，為什麼難？它太深奧，它太神祕，淺至初學，不容易生起信心。它能信，這是能忍。這個忍在此地當作認可、同意、認知，有這些意思在裡頭。理不懂，他真信了，解不透，他不要解了，他就發願求生，真往生了，這怎麼回事情？這就是得忍之利，他有一個重要的信心，肯定佛菩薩不欺騙我，我雖然不懂，佛菩薩教我一定是好的，有這個信心他就能往生，生凡聖同居土。如果對於這些道理他清楚、他明白，像我們現前這個境界，這個境界是什麼？解悟，六十年的學習功不唐捐，我明白了，我了解，煩惱習氣放不下，我們往生生哪裡去？方便有餘土。為什麼？你懂得道理，這就把你提升了。如果你真能做到，真能把起心動念都放下，你就直接生到實報土。不了解，不懂得，我真幹，我就相信阿彌陀佛，相信阿彌陀佛不騙人，相信阿彌陀佛句句話是真實，全心全力去奉行，到西方極樂世界，很快你就到實報土去了。為什麼？一點障礙都沒有。在凡聖同居土聽阿彌陀佛講經教學，聽個三天、五天、七天，你就到實報土去了。為什麼？你有十分誠敬，你得十分利益。
我們今天有幾個人對阿彌陀佛有誠敬的心，至誠恭敬？實在講沒有。身心帶著無量無邊的煩惱習氣，沒有能力突破，天天聽，聽不懂。古人用的一個方法，長時薰修。這個緣稀有難逢，你到哪一個道場天天能聽經聞法？古時候有，在中國，佛教從初傳到中國來，道場天天講經、天天教學，跟學校一樣。到唐、宋還保持像樣子，元、明慢慢就衰了。為什麼會衰？人的根性煩惱多了，煩惱多，正念就少，放逸多，恭敬就減少，表面見面客氣，謙虛客氣，真誠恭敬沒有。現在連一點表面客氣都沒有了，這是傳統文化跟佛法要再興起來難處在此地。什麼人能復興？只有靠再來人。眾生還有那麼一點福氣，想學、想求好，沒人教；有這個念頭好，這就是感，佛菩薩來應，佛菩薩到人間來教你。如果我們沒有這個念頭，沒有這個祈求，就是沒有感，那佛菩薩就沒應，他就不來了。感應這個道理是真的，感應的事不是虛假的，眾生有感，佛菩薩立刻就有應。
我們生在這個時代，預言災難的世界，雖然災難還沒有降臨，可是災難降臨的時候就來不及了，那個時候手忙腳亂，那就到三途去了，這真可憐。如果我們有充分的準備，來因應這個災難，災難來了我們不驚不怖，我們能夠穩得住。這個時候需要心安理得，對於災難明瞭，什麼因、什麼樣的果報，清清楚楚，自己有智慧來對待。災難來臨的時候，不但不受其害，也能受到它真實之利，那你修行真有功德。我們現在在人道，災難來了之後我們到極樂世界去，那是什麼道？那是佛道！災難保送我們成佛，災難幫助我們成佛，不是真實之利嗎？沒有準備的人，粗心大意的人，災難來的時候心慌意亂，他就壞了，他到哪裡去？他到三途去了。同樣是災難，去處不一樣。
對修行人來講，順境逆境、善緣惡緣無一不是增上緣，真正修行人、真正佛弟子，都是真實功德、真實的善緣，順逆沒有一樣不善。成就自己一片感恩之心，啟發自己報恩之心，知恩報恩。他為什麼不報恩？他不知道恩，他怎麼會有報恩的念頭？這個知恩是什麼？父母對他的好處，老師對他的好處，社會對他的好處，國家對他的好處，眾生對他的好處，他都不知道。上報四重恩，他對四重恩一無所知，只是口裡頭念念，不知道他對我什麼恩，不知道。這個三毒煩惱裡頭愚痴覆蓋，他雖然不貪不瞋，他痴！起心動念、言語造作都是與性德相違背的，自己錯了，還引起社會對佛法的誤會，對傳統文化的誤會，也就是對聖賢的誤會、對祖宗的誤會，這個罪過就重了。細細去讀戒經你就明白了，弘贊大師對戒經的註解《戒律全書》，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，他註得很詳細，你細看就明白了。
現在怕的是時間太迫切，學習只有抓綱領，想詳細研究，時間沒有了，來不及了。如果真的像預言所說，二０一二年十二月災難爆發，我們哪有時間去學習？只有一個方法，老實念佛，放下萬緣，求生淨土。在這個裡面學真誠、學恭敬，我們就有救，學謙虛。我們提倡所提這四個字「誠敬謙和」，這四個字能做到，念佛可以往生極樂世界，真誠、恭敬、謙虛，與一切大眾和睦相處，只說四個字，說多了做不到。什麼叫真誠？這個很重要。曾國藩先生在讀書筆記裡面給「誠」下了個定義，什麼叫誠？他也是佛門弟子，他說「一念不生是謂誠」。什麼叫誠？一念不生是誠。一念不生是什麼？清淨心，清淨心是誠心、是真誠。從清淨心裡面生起的慈悲、生起的敬意，用這點真誠恭敬學世出世間法都有大成就。真誠到極處，那是佛經上的話，不可思議的成就。這話都是真的。自古以來，世出世間老師教學生，老師對學生的愛心是平等的，但是老師對學生的教學是不平等的。愛心平等，教學為什麼不平等？學生根性不一樣。根性深厚，他接受的能力強，多教他；根性下劣，接受的能力差，你就少教一點，教多他接受不了。老師對學生教學不同，原因在此地，老師沒有私心，沒有對哪個學生偏愛，沒有，平等的。學生當中，哪個學生有成就，哪個學生不能成就，老師心裡清清楚楚。平等心是什麼？「凡是人，皆須愛」，愛心不能有差等。
今天不但佛法理深奧，世間法也不好懂，世間法的理也很深。中國兩千年來，從漢朝到現在，沒有不尊敬孔孟的，稱孔孟為聖人。孔子是大聖，孟子是亞聖，好比孔子是冠軍，孟子是亞軍，這第一名、第二名。在這個社會上，男女老少、各行各業沒有不尊敬的，沒有不跟他學習的，中國社會這兩千年來長治久安就靠這個。今天不學了，不學社會就亂了。你有沒有方法比過去治理得更好？有沒有比孔孟更好的方法？找不到，這個動亂擺不平。擺不平並不是完事，擺不平接著來的是大災難，這是佛法說的，佛法講「境隨心轉」，人心壞了，一百八十度的違背了倫理、違背了道德、違背了因果，這個境界是被心轉，心壞了，社會壞了、地球壞了。心是能轉，境是所轉。這個說法社會上沒人相信，為什麼？不合科學，這是迷信，一句話否定了。那怎麼辦？只有隨他去。信的人有福了，這宗教上的話，你信你就有福。剛才說的，大災難來了，各人去處不相同，有福的人到有福的地方去了，沒福的人到沒福的地方去了，這個我們不能不知道。
再看下面，「淨影云：慧心安法，名之為忍。」慧心不是煩惱的心，有智慧的心安住在法上。法是什麼？大自然的原則，大自然的秩序，在佛、在儒稱它作性德，現在人稱為大自然的秩序、大自然的原則。實在講，人心亂了，大自然的秩序也亂了，你看春夏秋冬四季反常，這就說明大自然的秩序亂了。幾千年前老祖宗告訴我們的，大自然的法則，他們所講的倫理、道德、四維八德從哪來的？大自然的秩序裡面悟出來的。他能體會到，他們的心清淨，心裡頭沒有雜念、沒有欲望、沒有怨恨，心裡面永遠是平和的，所以自然的法則他們能感得。心能轉境界是覺悟的人、是明白的人，心被外面境界所轉是凡夫、是迷惑的人。可是這兩方面實際上是互動的，彼此都有感應，關鍵在智慧。所以遠公大師說慧心安法，這個法是大自然的法則，狹義的來說大乘佛法，再把它縮小來講，《大乘無量壽經》。我們的智慧心安住在這部經典上，經典教我們怎麼做，依教奉行，經典教我們不可以做的，我們一定要遵守，這就是慧心安法，這就叫忍。忍就是定，我把心定在這部經上，我這一生起心動念、生活行為依這部經做標準，這個標準是阿彌陀佛的標準，無上大法的標準。「《會疏》云：智行增進名法忍。」智慧的行為天天增長，日日有進步，這叫法忍。
「獲三種忍者」，這是經上講的。「《淨影疏》曰：尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還。」三種忍這第一種，淨影大師說的，隋朝慧遠大師。尋聲就是聞聲，開悟了。怎麼開悟？各人的緣不相同，有人見色開悟，見到色相，有人聽聲音、聽教，聽法聽教開悟的，有人確實聽外面風吹樹梢、雨打芭蕉，從這些音響裡面開悟。這是哪一種人？多半是參禪的人，心地寂靜。在什麼時候？將悟未悟的時候，遇到這種音聲的緣分，一下觸動，豁然大悟，這麼回事，他開悟了。「知聲如響」，響是回音，我們在山谷長嘯一聲就聽到回音，這個說明它不是真的，就好像陽光之下，地上現個影子。形現影，聲現回聲，這都不是真的，不是真的就不應該執著、不應該分別，對於一樣明白了，一切法哪一法不如是？對於世出世間一切法不再執著、不再分別，這叫音響忍。「三地已還」，什麼人證得？這裡講的多半是別教，別教初地、二地、三地，這三個位次證得的是叫音響忍。
第二，「捨詮趣實，名柔順忍，四五六地。」詮是個工具，實是實際理體，就是真實之際，那是什麼？那是自性。我們在修學的時候，無論依哪一個法門，法門就是詮，你要不把這個法門捨掉，你就沒有辦法得到真實。所以大乘佛法是詮，要不要學？要學，過河的時候要它，到岸的時候就要把它丟掉。《金剛經》上說「如筏喻者」，你能把這個到彼岸的時候，所謂過河就要把船丟掉，你才能登岸，你要不肯離開船，永遠到不了彼岸。所以佛教導我們，「法尚應捨，何況非法」。佛法是假的，不是真的，因緣所生。《中觀論》上講得很好，「因緣所生法，我說即是空」。這叫柔順忍，比前面高，四地、五地、六地菩薩他們證得，他們是柔順忍。知道世出世間法都是假的，可以學習、可以受用，不能執著、不能分別、不能起心動念。學習的時候不執著言說相，經本不執著文字相、不執著名字相，名字裡頭名詞術語，不執著心緣相。決定不要起心動念去想它，這個是什麼意思，這段講的什麼？佛什麼也沒講，什麼意思都沒有，你所想的是你自己的意思，不是佛的意思。你要什麼都不想，你看到這個經文，字字句句無量義，那就是如來真實義，是你自性裡頭的真實義。你用第六意識去思惟它、去觀想它，那就變成你自己的意思。柔和、隨順佛菩薩的教誨，真幹，這叫柔順忍。
「證實離相，名無生忍，七地以上」，七地、八地、九地、十地。無生忍就是無生法忍，他明心見性了，證實就是明心見性。離相，對於一切現象，我們平常所講的三種，物質現象、精神現象、自然現象都不執著，都放下，也不分別了。一切現象裡頭不起心不動念，你就證實了，證實什麼？一切法不生不滅，就這三種現象。這個的確有深度，很難理解，我們也是最近這幾年，大概十年左右，早年講經分享沒說到過，早年多半依《仁王經》。這些年我們看到《法苑珠林》，我從《法苑珠林》上看到的，《菩薩處胎經》，世尊跟彌勒菩薩的對話，知道無生法忍是怎麼回事情。佛問彌勒菩薩，心有所念，我們凡夫動一個念頭，這個念頭裡頭有幾念？有幾多微細的念頭？有幾相？相就是現象；有幾識？相就是物質現象，識就是精神現象。我們才曉得，凡夫起一個念頭，那個細念不可思議。菩薩很具體的說出來，一彈指，大概我們一個念頭，這個起滅，也就是一彈指，我們能感覺到，沒有想到這一個念頭裡頭有三十二億百千念。單位是百千，三十二億乘百千，我們中國人所說的三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭，就是生滅，現象的生滅，物質現象、精神現象的生滅。那一秒鐘呢？現在都用秒作時間單位，一秒鐘至少可以彈指四次到五次，我彈的四次，我相信有比我彈得更快的，年輕體力好的，那要是彈五次，一秒鐘就一千六百兆。諸位想想，一千六百兆一秒鐘，一秒鐘裡頭有一千六百兆個生滅，就是微細念頭的生滅。我們才知道佛經上所說的不生不滅，這個說法被現代量子力學家證明了。
佛在三千年前講現象到底是什麼，講清楚了，講明白了，現象是假的。佛對於這個現象用五個字來代表它，色受想行識，這五個字叫五蘊。五蘊是指什麼？最微細的這一念，這一念裡頭就是五蘊，這一念裡頭有物質現象是色，有受想行識是精神現象。換句話說，所有物質現象裡頭都有精神現象，物質跟精神永遠分不開，而且物質是精神變的，物質的本質是精神，就是念頭、心念。所以佛說「一切法從心想生」，這個話我們很多人都會說，真正的意思不知道。什麼叫心想？不是我們粗心大意，是我們無法想像的。一秒鐘一千六百兆，一彈指三百二十兆，一秒鐘一千六百兆個生滅，我們沒有辦法覺察到。佛怎麼知道的？佛從禪定當中知道的。不是他一個人知道的，佛說八地以上的菩薩，他的定功就見到了。那我們曉得，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人他們都見到。是真的不是假的。證實離相，相根本沒有，三種現象好像是有，實際上沒有。就是相有性無，事有理無，你不能說它有，也不能說它沒有。真相明白之後，徹底放下，什麼心態對它？不起心不動念，妄不妨礙真，真也不妨礙妄，可以同時存在。這個存在其實就是不存在，所以存在跟不存在二邊不著，這叫中道。
下面我們看念老註解的，「其意謂」，就是《淨影疏》裡這一段的意思，「聞法悟道，知一切法，如聲之回響（回音），如夢幻泡影，名音響忍」，比喻作音響忍。「是別教」，這講清楚了，「別教三地以下之菩薩所得」，這不是圓教。別教的初地等於圓教初住，所以在圓教來說初住、二住、三住他們得到音響忍。真正曉得宇宙之間所有一切法不是真的，《金剛經》上所說的「夢幻泡影」、「如露亦如電，應作如是觀」，別當真，當真就錯了。什麼都是假的，沒有一樣是真的。「捨離言詮，趣入實相，名柔順忍，是四五六諸地菩薩所得」。「若證入實相，離一切相」，這《華嚴經》上所說的，離一切相，即一切法，「名為得無生法忍」，這時候你真的明白了，你承認，你肯定，不再疑惑了，一切法不生不滅，覓生滅了不可得，「七地以上的菩薩」，七地、八地、九地、等覺，他們證得的。
「又《彌陀疏鈔》曰：無生忍，略有二種」，一個是「約法」，一個是「約行」。「約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍。」心定了，諸就是一切，一切法沒有起作之理。這句話怎麼說？從理上講一切法沒有起作，起是興起，作是作用。這個意思我們現在才明白。你想一想，佛經上講的一念，我們對於這個一念，始終沒有搞清楚，囫圇吞棗的解釋。這個一念就是彌勒菩薩所說的一念，一秒鐘一千六百兆分之一，一秒鐘裡頭有一千六百兆個起滅，我說它起，它早滅掉了，每一個念頭都是獨立的，沒有相同的。所以現前這個現象怎麼回事情？就是這些妄念相似相續相。它不是相續，相續的時候每一個念頭相同，那就是相續，每一個念頭不相同。所以我們看這個境界確實就像《還源觀》上所講的出生無盡，是這種現象。變幻無窮，你找不出一個相它存在那裡，找不到。所以說「皆曰無生」，不生不滅。沒有生哪有滅？如果真的沒有生滅，說它不生不滅這個話不是空話嗎？說得毫無意義。它有生滅，有生滅跟無生滅等於無生滅，你沒有辦法看到它的生滅。八地菩薩雖然看到，也掌握不住，看到這個現象，這個現象你無法控制，你知道這是一個現象，這個現象是自然現象。自性清淨心裡頭這個現象沒有，這要記住，物質現象沒有，精神現象沒有，自然現象也沒有。這是阿賴耶的業相，現在科學家講的是能量，就指這個東西。
所以近代科學對大乘佛學有很多幫助，很深密的東西，不能夠理解的，我們現在慢慢了解它，對我們很有幫助，我們知道應該要放下，不放下是錯誤的。所以看破之後才能放下，這是從前章嘉大師教給我的。放不下，那你就得學，事實真相了解，自然放下。所以我們活在這個世間一切隨緣，什麼都好，不要去計較，一計較就是輪迴心，就造輪迴業，那你就出不了六道輪迴。一切隨緣，樣樣都不操心，樣樣都不關心，千萬別執著，不要分別。起心動念我們做不到，很難理解，但是不分別不執著是絕對正確。能做到不分別不執著，往生極樂世界是方便有餘土，在品級上是大幅度的上升。今天時間到了，我們學習到此地。