諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百零四面，倒數第二行：
「無邊光佛。《讚阿彌陀佛偈》云：解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光。蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。」這個也是曇鸞法師的偈頌。「曇師此讚，遠勝餘師。」中國、日本、韓國這些祖師大德們註解的，曇鸞法師註得非常之好。「義寂解無邊曰：無邊際故。淨影曰：廣也。皆不如曇師之圓妙，曇師以解脫光註無邊光。解脫者，涅槃三德之一」，涅槃的三德是法身、般若、解脫，這就是自性的三德，解脫就是大自在。「復名之為輪」，解脫光輪，他用輪，輪的意思用得好，「輪者，圓具之義」，圓滿具足，「表解脫之德圓滿具足」。「無限齊者，離一切局限與齊同」，所有一切的局限都打破，也沒有一法能跟它相同，顯示它無比的超勝。「離有無者，離有無之二邊。離一切邊，從容中道。邊中俱離，究竟解脫，是無邊義也。亦即《論註》中『畢竟平等意業』也。」這個註解的意思都非常好，也給我們在修學過程當中提供一些啟示。
解脫，這是自在。我們為什麼不能解脫？就是妄想分別執著，大乘經教裡面佛常常告訴我們，果然真的放下對世出世間一切法的執著，你在六道輪迴裡面就解脫了。為什麼？執著是輪迴的因，執著放下，輪迴的果報就不見了，再也找不到輪迴。所以輪迴不是真的，就是六道不是真的，六道是一場夢，惡夢。永嘉大師《證道歌》說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢裡是迷，迷就有情，叫迷情，情執，就是執著，這個東西要放下。他為什麼放不下？不知道這是個夢，在夢境裡面以為夢境是真實的，所以作夢也造業。如果知道是在作夢，夢不是真的，他在夢中就自在，他就沒有侷限。為什麼？他知道是假的，夢中可以隨順一切境界，順境逆境、善緣惡緣統統可以自在隨順，為什麼？假的不是真的，不再執著分別了。可是作夢的時候，誰知道自己正在作夢？知道自己正在作夢的人，就好像人開悟了、明白了，雖然沒有醒過來，在夢中得自在了。實際上我們人生的狀況就像作夢一樣，千萬別當真，當真就錯了。
六道這個夢醒了，還在夢境當中，由此可知，六道是夢中之夢。你看陷得多深！六道這個夢醒了，是什麼境界？四聖法界出現，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，也是假的，也不是真的。四聖法界是怎麼來的？妄想分別造成的。如果我們能把分別斷掉，四聖法界下面，聲聞、緣覺沒有了；能夠把起心動念放下，這就是無明，十法界裡面的佛、菩薩沒有了。十法界是假的，不是真的。醒過來是什麼樣子？醒過來叫一真法界，真的，不是假的。真假，前面說過，假是無常，剎那變異，真是永恆不變。諸佛如來的實報莊嚴土，這個境界出現。這個境界有很長一段時間，你才能把無始無明習氣徹底斷掉，大經上告訴我們，這個時間需要三大阿僧祇劫。沒有任何方法能幫助他斷，讓它斷得快一點都不可能，它是自然的，自自然然時間久了就沒有了。在這個境界裡面，自然感應諸佛菩薩，這妙覺位，他們到報土來現報身，來教化這些法身菩薩。在這個地方講經說法純粹是真諦。確確實實像我們這個世間所謂最高的學府，研究院的博士班。如來跟諸菩薩親證的境界，我們曉得，三量當中他只有現量，沒有比量跟非量，這叫大圓滿。自性裡面的法身、般若、解脫都圓滿現前，所以說是圓滿具足。三德祕藏，無論是法身、般若、解脫的作用，都離一切局限、齊同，是法身菩薩不能跟他相比的。
離有無，有無是二邊，也就是佛法常說的邊見。我通常隨順世俗，大家容易體會，我把它講成對立，有無是對立。有無二邊要是統統離了，對立就沒有，這是達到最高的境界。可是初學從哪裡下手？從無我、無人。因為它不是真的，有無是個錯誤概念，是屬於一個抽象概念。我們看《般若經》，《般若經》的總結，「一切法無所有」，有無所有，無也無所有，二邊都無所有，「畢竟空，不可得」，這個境界是離有無二邊，諸法實相就現前。我們今天用科學家的話來講，宇宙之間基本的三個現象，物質現象，物質現象從哪裡來的？現代的科學家真的很了不起，他看到了，他說是從意念生的，就是我們講起心動念，物質現象是從起心動念生的，意念是物質的基礎。早些的科學家認為物質跟能量可以互相轉變的，換句話說，能量是物質的基礎，物質可以變成能量，能量也可以變成物質。現在講得更明白，能量怎麼會變成物質？這當中有意念，沒有意念，能量不會變成物質；沒有意念，物質也不會變成能量。所以，宇宙之間只有這麼三個東西，物質、科學名詞叫信息（就是心念，他的註解講得很清楚，就是心念）、能量，就這三樣東西。這三樣東西在大乘佛法裡面，阿賴耶的三細相，能量是阿賴耶的業相，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相，講這三樣東西。物質現象，信息是精神現象，能量是自然現象，三樣東西。三樣東西都不是真的，佛法裡面講「凡所有相皆是虛妄」，能量也是了不可得。這些東西本質是什麼？到底從哪來的？現在科學家還沒有結論。佛法有，佛法說它們從哪來的？從自性來的。自性沒有現象，無處不在，無時不在。
佛法修學終極的目標是要明心見性，明心見性那就叫成佛，我們的學習就畢業了。怎麼見性？把我們現在不能見性的障礙放下，就見性了。障礙一般稱煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類的煩惱放下，你就見性。所以科學家不會見性，為什麼？他這三樣東西放不下。他要是放下，他就成佛，科學跟哲學最後的問題就解決。佛法用什麼方法見性？就是放下。放下執著，你就是阿羅漢；放下分別，你就是菩薩；放下起心動念（就是妄想），你就成佛，你就見性。六道裡面這麼複雜，《還源觀》上講的「出生無盡」，為什麼會有這個現象？分別執著造成的。離開分別執著，清淨心就現前，沒有圓滿的覺悟，因為你還有起心動念。你在哪裡？你在十法界裡面佛跟菩薩這兩個階位，你在這裡。把無明破了，也就是不起心、不動念，十法界沒有了，十法界裡面菩薩法界、佛法界沒了，顯現出來的是一真法界，是實報莊嚴土。這個事情只有大乘經裡面講得清楚、講得明白。
有無二邊都不能執著。有是什麼？有是相分，這現相了。無是什麼？無是性體，因為體就是自性的性體，它不是現象，三種現象都不是，所以稱它無。它能現相，所以這個無不是空無，不是什麼都沒有。它因為沒有這三種現象，我們的六根緣不到它。我們的眼耳鼻舌身這個五根，物質現象可以緣到，物質現象我們這五根起作用能緣得到；精神現象，這個五根緣不到，第六意識緣到，第六識、第七識可以緣到；自然現象，六根都緣不到，連第六識、第七識都緣不到，就是阿賴耶的業相。能變的根，自性能生能現，阿賴耶能變，科學稱它為能量，能量的本質是自性。佛法講自性，科學現在沒有解釋，這是佛家講的高等科學，能見得到，就是能體會得到，放下起心動念你就見到，你就能感覺到。在哪裡？無處不在，無時不在。它是真的，因為它能生萬法，整個宇宙是從它那裡生出來的。宗教裡面講造物主，佛家講自性、法身、真如、本性，名詞很多，都說的一樁事情。一樁事情說了幾十個名詞，這是釋迦牟尼佛教學的技巧，善巧方便。為什麼？教你別執著，不管怎麼說，你知道就說這樁事情，你別執著。明白了，怎麼說都對；不明白，怎麼說都不對。真正的自己，大乘佛法，你然後曉得，它真可貴，真了不起，讓我們回歸自性，讓我們把自己找到。眾生可憐，迷失自性，迷失了自己。你把煩惱習氣當作自己，真正的自己有，都不認識，從來就沒去理會它，你說可不可憐？相，凡所有相，自然現象、精神現象、物質現象都是相，凡所有相皆是虛妄，三種現象都是假的。你不能說它有，也不能說它沒有，你說沒有，它真有現象；你說它有，當體即空，了不可得，它是因緣所生法。
離有無之二邊，離一切邊，一切都別執著，這就離了。為什麼？相不礙性，一點妨礙都沒有。就像我們今天看的這個電視屏幕，電視的屏幕是體、是性，就是自性，裡面所顯的相就是相分。它能現，能現相，能生能現，所生這些現象產生變化，這個變化是識起作用，就是分別執著，要不分別、不執著，這個相叫一真。為什麼？它不起變化，這個相你看不到它的生滅，它有生滅，也不生滅，生滅跟不生滅同時。生滅是什麼？三種煩惱斷盡，這個現象現前，生了，其實它沒生，它本來就是這樣的，因為你有煩惱，你見不到它，是這麼個意思。煩惱斷了之後見到，這個真相現前。會不會滅？不會滅。為什麼不會滅？你證得妙覺位，你回歸常寂光，這個相不就沒有了嗎？對，理上講是沒有了，事上講它有，為什麼有？這裡面的法身菩薩有感，證得究竟妙覺位的時候，他一定還有應。就好比你在學校博士班畢業，畢業之後又把你請回來當教授，還在這個學校，其實你不是學生了，你是老師的地位。從圓教初住到等覺菩薩是學生，他不是老師，他不能自由進出；妙覺位的時候，博士學位拿到，畢業了，請你回來當教授，他又來了，就是請你回來了。這些法身菩薩有感，他有應，他自然又來了。所以他就永遠看不到滅的這個現象，不生不滅了，真的，這個裡頭得大自在。這裡面的菩薩，就是學生，從初住到等覺都是學生，他們也有能力應遍法界虛空界諸佛剎土裡面十法界眾生，十法界眾生有感，他們會去應。
我們想想，常寂光裡面諸佛如來應不應？我想想他們可能不來，他們只教研究所，這些小學、中學他不教，哪些人教？四十一位法身菩薩他們教，他們應化在十法界。這個十法界裡面，佛法界、菩薩法界、聲聞、緣覺，下面是六道，哪個法界裡頭他都應。十法界是大分，要細分就很多了，顯示出佛家的大慈大悲，也就是自性的慈悲，佛氏門中不捨一人。你說能夠幫助十法界眾生，那個人多少？數不盡。一切諸佛剎土都有實報莊嚴土，都有四十一個階級的法身大士，法身大士就是真佛，不是假佛。他們都有能力應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法教化眾生就說什麼法，無論是現身、是說法，他可沒起心動念，這個厲害！不起心動念，說出來的是什麼？那是自然現象，它不是精神現象，也不是物質現象，它是自然現象。
就像我們在這個經裡頭現在學的這一段，法藏比丘在因地上發的四十八願，成佛的時候，他願願都兌現了。在哪裡兌現？在應化當中兌現，這應化是自然的，絕對沒有起心動念，沒有預先想一想要怎麼設計一下，沒有，全是自然的，真不可思議！這種真相，這是宇宙的祕密，只有如來跟這些法身他才能把祕密揭穿，我們會看經的，看出苗頭出來；那不會看，你念的時候，這苗頭沒看出來，那我們怎麼會得受用。這個苗頭看出來之後，你對佛菩薩、你對大乘會生起強烈的信心，這個東西好，世間找不到，天上也找不到，十法界裡頭四聖法界也找不到，非去不可。最近的一條路，你想能夠入這個境界，最近的路無過於念佛。所以淨業三福第三條「深信因果」，那個因果不是普通因果，普通因果我們人都知道。教菩薩深信因果，這因果不是簡單的因果，什麼因果？念佛是因，成佛是果。念佛成佛比什麼都快，你要問什麼道理？因為你本來是佛，現在又念佛，你看這個路多近，完全相應。所以一念相應一念佛，念念相應念念佛，這個相應不是跟阿彌陀佛相應，不是跟諸佛如來相應，是跟自己本性佛相應，你本來是佛，它跟這個相應。
所以人的一生在世，什麼最幸福？什麼是最高的享受？方東美先生告訴我，「學佛是人生最高的享受」，一點都不假。而我們的本性佛確確實實、道道地地就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼？他是個代表、他是個象徵。所以你成佛了，你成什麼佛？你成了阿彌陀佛，回歸自性就是阿彌陀佛。阿彌陀佛的意思就是無量，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。十二光佛，每一尊都是無量覺，這個事情你要不搞清楚、不搞明白，你的信心沒法子建立，憑什麼建立？信心建立，願心就起來了。像前面阿闍王子，肯定是我要成佛，我要跟阿彌陀佛一樣。能做得到嗎？能！因為你本來就是阿彌陀佛，你迷成這個樣子。搞清楚、搞明白之後，全心全力，一向專念，在這一生當中只有一個目標、一個方向，其他全放下了，全沒有了，得大自在。恆順眾生，隨喜功德，你才能落實得了，你才不會有妄想，不會有些牽腸掛肚的這事情，拉雜事情，全沒有了，大事就是念佛，一切時、一切處於這個世間一切法又不妨礙，你看這妙絕了。身體可以應付種種這些事情，心裡一塵不染，只有阿彌陀佛，這叫念佛人，這叫相應。
這就是此地講的，從容中道，邊中俱離，究竟解脫，無邊的意思，也就是《論註》當中畢竟平等意業也。意是心，心平等了。不起心、不動念，心就平等；起心動念，心不平等，為什麼？頻率不一樣，它不平等。這樁事情，現在科學家發現了，應該說半個世紀之前就發現，科學家有提到，整個宇宙，弦，就像弦一樣波動，這整個宇宙。近代量子學家，這不過是三十年的事情，發現就是大乘講的阿賴耶的三細相，這個他發現了，講得也相當清楚。信息跟能量的來源現在還不知道，物質全搞清楚了，物質是怎麼來的、怎麼回事情，搞清楚了。但是信息跟能量，它到底是什麼還沒搞清楚。釋迦牟尼佛三千年前講得這麼清楚、這麼明白，真不容易！佛法是科學，高等科學。我的老師方東美先生當年介紹給我，說佛法是哲學，高等哲學。我們今天可以肯定，佛法是圓滿的學問，哲學跟科學領先在前面，世出世間所有一切學術不出佛法，都在裡頭，而且樣樣都是圓滿的，樣樣都是究竟的，樣樣都是頂尖的。這樣的大學問，我們不去學習，你還學什麼？這個大學問，能解決我們個人「生從哪裡來，死到哪裡去」，能解決這個問題；能解決宇宙從哪裡來，宇宙回歸哪裡去，真的是無所不知、無所不能。
「末後直云平等覺」，清淨平等覺就是阿彌陀佛的聖號，「頓顯第一義諦，畢竟平等，萬法一如」，這八個字好，八個字說出宇宙的真相。在佛法裡面講「諸法實相」，八個字把諸法實相說出來了，諸法實相，畢竟平等，萬法一如。遍法界虛空界，上面到常寂光土，下面到凡聖同居土，畢竟平等，萬法一如，把整個宇宙一切萬法跟我們的關係，這倫理的關係，宣布出來了，不僅是一家人，一體！「曇師此讚，剖顯無邊光佛號之深義，此真能讚佛者也」。我們想想曇鸞法師他能說得出這些話來，他要沒有入境界他說不出。由此我們就明白，曇鸞法師是大徹大悟明心見性之人，不是常寂光諸佛再來的，肯定是彌陀淨土實報土裡面的法身大士。為什麼？要不是這些人，這話說不出來，他怎麼懂得這麼多，怎麼了解這麼透徹？所以這不是普通人。
再看下面第三尊，「無礙光佛。無礙者，憬興、義寂」，這兩位大師都說是「無障礙」。「淨影曰自在」，無礙就是自在的意思。我們再看曇鸞法師的讚，曇鸞法師對十二光都有讚，「曇師讚曰：光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光。一切有礙蒙光澤，是故頂禮難思議。」這首偈子，下面念老有簡單的解釋，「其意為」，就是大意，說是「光如虛空，故無障礙」，虛空沒障礙，光像虛空一樣沒障礙。光像虛空一樣，諸位想想，任何現象裡面都有這個佛光，它無障礙，我們這個手指裡頭有沒有？如果沒有的話，它就有障礙了，它有。我們這一根眉毛裡頭有沒有？如果沒有，它就有障礙了，有，真的。像前面我們讀過，一毛一塵裡面的微點它都照到。這個光好，一切有礙蒙光澤，光的潤澤，這光能幫助我們開悟，我們全身、全心都沐浴在佛光之中。為什麼不開悟？為什麼沒有感覺？釋迦牟尼佛講「但以妄想執著而不能證得」。我們自身這個物質有一種抗拒的力量，這抗拒是什麼？起心動念、分別執著，我們有這個東西，這個東西抗拒了。所以整個身心沐浴在佛光當中，不是佛光不照，佛光普照、佛光遍照，我們不在例外，世間沒有一法是例外的，全都照了。實實在在講過在自己，為什麼要執著？為什麼要分別？為什麼要起心動念？為什麼不肯放下？所以光如虛空，這個意思深，沒障礙。
「本體常寂，妙用無窮。自在無礙，光明遍照。」這幾句話形容得好，佛光從哪裡來的？從本體來的，本體是自性，《還源觀》上說的「自性清淨圓明體」，那就是本體，自性清淨圓明體是自己不是別人。《還源觀》上顯一體起二用，從一體起二用，二用，一個是正報，正報是自己，依報是宇宙。宇宙裡面森羅萬象都是我們依存的環境，有人事環境、有精神的環境、有物質的環境，全是依報，正報是自己。所以今天在此地講本體常寂，主要是講我自己。惠能大師見性之後說的五句話，就是講的本體。第一句他說，「何期自性，本自清淨」，我們的真心、我們的本性是清淨的，有沒有染污？沒有。現在有沒有染污？沒有，從來不會被染污，我們現在迷了它、不認識它。第二句他說「本不生滅」，不生不滅，這是真的；有生有滅，是假的。我們這個身體有生有滅，假的；我們的念頭有生有滅，前念滅了後念生了，假的。身是假的，心是假的，念頭也是假的。假的裡面有個不生不滅，你不知道，不生不滅它是體，這生滅的是現象，相是幻相，體是真體。大乘沒有別的，大乘教我們把自己的真體找回來，真我找回來。假我可以替我辦事，真我做主宰、主人，假我是僕人，是替我服務的，就很聽話了。現在怎麼樣？現在顛倒了，把假我當作主人，真我呢？真我不知道在哪裡，就在面前完全不認識，造孽受報，這冤不冤枉！佛對我們最大的恩德就是為我們講經教學，最大的恩德。如果不是他老人家講經教學，我們怎麼會知道？要讓我們自己發現這個事實真相，不曉得到哪一劫去。我們感謝佛陀，恭敬佛陀，禮拜佛陀，為什麼？這個恩德太大了，永遠報不盡。佛陀不需要我們恭敬，佛陀就希望我們把這些道理搞清楚、搞明白，真幹，真放下，歡迎你趕快成佛，回歸自性。
本體雖然是常寂，這妙用無窮，這就是《還源觀》上講的三種周遍，妙用無窮。第一個「周遍法界」，這講信息周遍法界，念頭才動，周遍法界。第二個「出生無盡」，信息一出去整個世界都影響到，整個宇宙，這講世界不行，在佛法講的是遍法界虛空界都產生變化。這些變化有有形的、有無形的，大多數的變化是微不足道，我們沒在意。但是八地菩薩以上他們在意，他們了解事實真相，極其微細的一個念頭，他知道你無量劫之後這個念頭會產生什麼果報，我們凡夫不知道。自在無礙，真正得大自在。無礙到什麼程度？能入微塵裡面的世界，小而無內，大而無外，你都能契入，這個不可思議。像前面我們讀過的，普賢菩薩能入微塵世界，微塵裡面有世界，那個世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，重重無盡，普賢菩薩有能力契入。這個境界科學家沒發現，沒聽說他們講過，真的是微妙不可思議。
光明遍照，「一切有礙」，有礙是有情，就是什麼？就是我們，光明遍照一切有情，「皆蒙光益」，都得到光的好處。佛光遍照加持我們，有人得的多，有人得的少，但是光是平等的，平等普照，各人所得不一樣。這是什麼原因？各人用心不一樣。如何才能受益？印祖說得好，誠敬受益，你有幾分誠敬，一分誠敬得一分的利益，十分誠敬得十分的利益，百分誠敬你得百分利益，萬分誠敬你得萬分利益。一切眾生各個所得的不同，得利益最多的是誰？法身菩薩，實報土裡面的法身菩薩，佛只要放光照他，他就大徹大悟，就幫助他斷那個無始無明的習氣。第二等的是四聖法界的佛菩薩，第三等級的是緣覺、聲聞，第四個等級的是諸天，第五個等級的人間，就往下去。為什麼？煩惱重，誠敬少。所以我們要想多得利益，沒有別的，放下煩惱習氣，誠敬心生起來。你看這個字面，字字句句無量義，妙不可言。一字一句講一年講不完，這個法喜、法樂你真能享受到，這是天上人間第一等的享受，方老師所說的，學佛是人生最高的享受。我相信他得到了，他要不得到，他這句話說不出來。他告訴我，從在峨嵋山養病之後，從來沒有離開一天佛經，讀經讀上癮。一天不讀經不行，一天什麼事情不幹可以，一天不能不讀經，法喜充滿，真的是常生歡喜心。
現在世間所稱為學人，中國過去所謂士大夫階級，就是現在講的學人，真正做學問的人，一生有志求學問的人。一生的願望就希望遇到一個知音，一個真懂得的人，可以把自己所學傳授給他了，一代一代接下去，代代相傳，叫傳法的弟子。中國古人所說的「不孝有三，無後為大」，後不是說你子孫多，子孫裡頭有沒有能夠傳道的人，這個人重要！真有一個，諸佛菩薩的大道，聖賢大道，可以傳下去；如果沒有，這就斷絕了。發現這樣一個人，如獲至寶，真歡喜。現在有沒有？肯定有，所以佛法不會滅亡，有人承傳下去，中國傳統文化也不至於滅亡，還是有人會承傳下去，真幹的人。這種人具備的條件就六個字，老實、聽話、真幹。佛在經典裡怎麼說的，你就依教奉行，你能夠理解，你能夠真幹。真幹是享受，真幹是快樂，自己契入境界。確確實實、道道地地人間最快樂的樂事，方先生說得一點都不過分，人生最高的享受。誰知道？只有契入境界的人他知道，別人看不出來，你達不到他的境界，你不曉得他樂在哪裡。皆蒙光益，遍法界虛空界，一粒塵沙，一株小草，一片樹葉，剛才我說的，我們身上每一個細胞，每一根汗毛，皆蒙光益，所以「難思議」。曇鸞法師能說得出來，說得這麼微妙，念老的境界也相當高，他看出來了，歷代諸師的註解裡頭，曇鸞法師註得最好，每一尊佛他都用四句偈來讚歎，讚絕了！
我們再看下面一尊，「無等光佛，見唐宋譯」，無等光。《魏譯》，康僧鎧的本子翻作「無對光佛」，對是對等，對跟等意思是一樣的。「淨影曰：他光不敵，名無對光。」沒有能夠跟他相比的，也就是比對。「憬興曰：非諸菩薩之所及，故無對。」佛光，四十一位法身大士比不上，這個諸菩薩是四十一位法身大士。再看，「曇師讚曰：清淨光明無有對，故佛又號無對光」，這個地方讚歎是兩句。「無對與無等之義同」，意思完全相同，「無有等對，即是絕待」，我們今天講的絕對，它不是相對的，絕對的。「《首楞嚴經》曰：我真文殊，無是文殊。此顯無等無對絕待之義。若是文殊，則二文殊，便有等對矣」。這是楞嚴會上的一個掌故，文殊菩薩對釋迦牟尼佛講，「我真文殊，無是文殊」，別人稱我作文殊，不是真的，我是真的。別人稱的是什麼？這是假名，離開相對，絕對就現出來了。若是文殊，那就變成二文殊，他再叫個文殊，那就三文殊了。
這個裡頭哲學的味道很濃，要細心體會，離名字相。《大乘起信論》裡面告訴我們，讀經聽教一定要知道，聽講經，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你就恍然大悟了。看經離文字相，文字是語言的符號，離文字相，離名字相，名詞術語，假的。文殊在此地的意思就是說，文殊是個名字，你要離文字相，你才認識我真文殊，那是一個假名。離心緣相，你不能去想它，你一想，落到第六意識了，第六意識是妄心，見不到事實真相，決定不能用第六意識。所以佛法沒有講研究，研究是什麼？研究用第六意識，你在那裡細細的分別，細細在那裡執著，他用這個心。佛法教你離心意識，離心，不落印象，心是阿賴耶；離意，不執著，心意識；離識，不分別。不分別、不執著、不落印象，這樣讀經聽教會得定、會開悟。現在人全用心意識來聽經、來讀誦，那你得到什麼？得到一些佛學常識，文字的皮毛，裡面東西你得不到，你看不到，這個是佛法跟世法不一樣的地方。
這些年年歲大了，我很懷念劍橋大學的麥大維教授，他邀請我，事雖然沒成，我沒答應，但是知遇之恩永恆不忘。他到湯池住了四天，認真的考察，我們在湯池辦學。回國從香港經過，跟我談了六個小時，非常希望我到倫敦去辦一個書院，名稱他都想好了，叫「大乘佛學」。這個書院是屬於劍橋大學的，英國的學制是書院制，像牛津、劍橋我估計大概都有五十多個書院。劍橋在全世界排名第三，不容易！我沒答應。辦書院這個事情我是要幹，現在蔡禮旭他們在幹，我給它起了一個名字，「馬來西亞漢學院」，英文翻譯的名字是首相決定的，首相簽名，就表示對這個學院支持，我們非常感激。這個裡面培養儒釋道的師資，所以實際上是個師資的培訓班。學習期間是十年，遵守中國古人的方法，一門深入，長時薰修，十年專攻一部，一門深入。十年之後這些老師肯定會變成世界上第一流的漢學家，這世界許多大學有漢學的一定聘請他們去做指導教授。倫敦我為什麼沒去？因為劍橋大學的制度、框架加給我們的學院，我們的學院就沒法子教了。這是我詳細跟麥大維教授講解，感謝他的好意，為什麼不能去。中國幾千年教學它有一套老辦法，這套老辦法非常好，我們希望把這個方法傳下去，就是一門深入，長時薰修。這個方法我們在做試驗，試驗成功之後對全世界的教學會做出很大的貢獻。在澳洲，陸克文先生做總理的時候，我跟他談過這個問題，他非常希望我在此地辦一個學校做試驗，試驗成功之後，政府認同了，他就會在這個地區推廣，這好事情。
所以我們在此地想做一個試驗，辦一個什麼？一條龍的學校，先辦小學，或者從幼稚園辦起，不招生，只招幼稚園的學生，幼稚園小班、中班、大班都可以、都招，上小學一年級的不招生。幼稚園大班學生上一年級，上二年級、三年級，年年就招幼稚園的學生，讓他們一年一年升，升到大學、升到研究所。當中決定不招插班生，插班生教的和我們不一樣。這個試驗成功很有趣味，證明中國古聖先賢教學方法優越，比現在科學方法好。他的修學，他會得定，得三昧，他會開悟。開悟之後，就是一門通了，一切都通了，世出世間法沒有例外的。我們的基礎，對老師要求的基礎，穩穩當當的紮三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，必須要做到的，認真的去學習，這是大聖大賢諸佛菩薩的根基。然後在大乘經裡選擇一門專攻，十年就專攻一樣，個個成就。我這一生過去有三次的緣都不足，緣不足沒搞成，這一次在馬來西亞是第四次。同學們，也就是這些老師，十年的學習，十年之後我還在不在這個世間不知道了，但是我肯定他們會成就，他們將來成就會在我之上。所以我希望這批老師斷惡修善，改邪歸正，積功累德，報祖宗之恩，報佛菩薩之恩，真正發願做出犧牲奉獻，絕不求名聞利養。真正為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平，為續佛慧命，普度眾生。這是我對老師們的希望。我們今天讀十二光佛，感觸很深，這是阿彌陀佛為我們現身說法，為我們做最好的榜樣。要發願像無等光佛，一門深入，長時薰修，在這一門上就是無等無對。這一門通了，樣樣都通，一即一切，一切即一。為什麼？前面讀過，畢竟平等，萬法一如。你要對這兩句話真正懂得，你就恍然大悟，一樣通了，一切都通了，就怕你不通，只要一通，肯定一切都通了，世出世間法全通。這八個字妙絕了，真正把諸法實相簡簡單單一句話說出來了。
我們再看下面第五尊佛，「智慧光佛」。「淨影曰：於法善照，名智慧光。憬興曰：光從佛無痴善根心起，復除眾生無明垢心，故智慧。」祖師註得多好！於法善照，關鍵就是那個善字，這是智慧光。那個善就是中國古大德所說的人性本善，這個善不是善惡的善，是究竟美好，找不到絲毫缺陷的，這稱為善。佛門說「善哉善哉」，太好了、太好了。中國古人說本性本善，所以《三字經》把這個做為開頭，「人之初，性本善」。於法善照，智慧。光是從佛無痴善根心生起，這個光裡頭充滿究竟圓滿的善意，充滿光明，充滿慈悲，充滿憐憫。我們這些年常講四個字提醒同學，我們要做到誠敬謙和，真誠、清淨、謙虛、和睦，才能幫助這個世界恢復安定，幫助這個地球恢復健康，地球生病了，病得很嚴重。
「又曇師讚云：佛光能破無明闇，故佛又號智慧光」。「後兩者，均以破除無明而名智慧。」無明是什麼？貪瞋痴裡面的痴，無明就痴，愚痴。智慧能幫助他破除無明，幫助他覺悟。智慧從哪來的？這個一定要知道，我們多讀經典能不能開智慧？給諸位說不能。釋迦牟尼佛聰明好學，十九歲離開家庭，他的家族是帝王、國王，離開這種優裕的貴族生活，出去做苦行僧，十九歲，參學十二年到三十歲，印度所有的宗教、學派，這些長老大德，他都見過，都跟他們學習過。而且古印度宗教跟學派都非常重視禪定的修學，佛經上講的四禪八定，不是佛教的，古婆羅門教他們傳下來的。釋迦牟尼佛當然非常認真學習，四禪八定得到了。禪定能突破六道裡面的時空維次，空間維次突破了，所以整個六道，上到無色界非想非非想天，下面到阿鼻地獄，他都看清楚了，他看到了，他聽到了，他接觸到了。那麼要問為什麼會有六道？六道從哪裡來的？六道以外還有沒有世界？這個問題在當時宗教跟學術界都不能解答。釋迦牟尼佛放棄參學了，在恆河旁邊畢缽羅樹下入定，入更深的禪定，四禪八定這個定功是八個等級，他入更深層次，開悟了，從禪定當中開悟的，那是真的智慧。
這一年釋迦牟尼佛三十歲，開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂的，教學四十九年，所以經裡面常講，釋迦牟尼佛在世一生當中，講經三百餘會，說法四十九年。三百餘會用現在的話說就是辦班教學三百多次，辦班教學規模有大小不等，時間有長短不一樣。有些大單元的二、三年，五、六年，有；有些短的，二、三天的，一個星期的。辦這種班非常活潑，你想學什麼他就教你什麼。所以釋迦牟尼佛一生的行誼，他老人家是教育，他不是宗教。佛、菩薩、阿羅漢是學位的名稱，就像現在學校博士、碩士、學士，佛是博士，最高的學位，菩薩是第二個學位碩士，阿羅漢是第三個學位學士。
什麼條件拿到？它不是你學的東西多少，與這個不相干，你放下多少，它的學位是這麼拿到的。你看經論上常講，斷見思煩惱，就是見思煩惱放下了，證阿羅漢果，學士學位拿到了。塵沙煩惱放下了，塵沙是什麼？分別，塵沙是比喻，分別就像塵沙那麼多，統統放下了，不分別了。為什麼不分別？前面講了，萬法一如，你分別什麼？畢竟平等，萬法一如，你還有分別嗎？菩薩，第二個學位拿到了。最後無明煩惱斷了，放下了，不起心、不動念，佛陀拿到了。你看他的學位拿到，不是你念多少東西、你寫多少論文，與這個不相干。惠能大師在五祖會下一切放下了，他拿的是什麼學位？是佛陀，他不是菩薩學位。在大乘裡面講，他所證得的這個地位，圓教初住以上，究竟是哪個位次我們不知道，是在初住菩薩以上。他在哪裡住？諸佛如來的實報莊嚴土，他不在十法界。他不認識字，他沒有念過書，所以與這個讀書不讀書不相干，與你放下關係大了。成佛作祖是需要放下，不是說你念東西多，不需要。講經教學，真放下了，證到這個果位了，這個經書擺在面前就能講，講得頭頭是道，為什麼？字字句句無量義，這是真的不是假的。所以智慧之光放出來能破愚痴，故佛又號智慧光，破除無明這是智慧。
「彼佛智光」，這個彼佛是阿彌陀佛，極樂世界阿彌陀佛的大智慧光，「能蕩除我等無明心垢，惠予我等真實之利，是故彌陀稱為光中極尊、佛中之王。」我們中國人常講氛圍、氣氛，外國人講磁場，佛法裡面講光明，是一樁事情。這個光明裡面充滿智慧，進入這個磁場，你的煩惱業障自然就消除，就放下了。那我們今天知道，佛光普照，佛的十二種光都照到我們。我剛才講了，我們身上每個細胞都充滿了，再往小處講，細胞是原子組成的，原子是電子、核子組成的，這些電子是夸克組成的，科學家分析的，最後變成現在的量子，他說量子是小光子，大概不能再分，每一個小光子都充滿十二種光，這十二是代表實際上無量光。為什麼我們不開悟？阿彌陀佛圓滿智慧光天天照我們，從來沒休息，我們為什麼不開悟？記住世尊《華嚴經》上一句話，「但以妄想執著而不能證得」。不是佛光不照我們，不是佛不慈悲，佛慈悲到極了，你自己有障礙，你自己為什麼不放下？執著這些假東西，這些假東西對你傷害，不但傷害你這一生，傷害你生生世世，為什麼不肯放下？愚痴。所以什麼叫根性大利？聽到之後馬上放下，這根性大利。惠能大師沒有別的能耐，就是肯放下，他來表法，他來做個榜樣給我們看，原來成佛是這麼成法的。大乘經裡面天天講，我們就是沒有體會到，不肯真幹，每一天還在斤斤計較，斤斤計較，妄想分別執著全都具足。所以佛光遍照你感受不到，真照到你了，你沒有感受到。今天時間到了，我們就學到此地。