諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百九十八面最後一行，「《淨影疏》曰」，從這看起：
「依法正修，名為善力。極樂眾生之功德善力均不可思議」。「又住行業地者，《會疏》曰：行業之地者，是則彌陀如來大願、大行、大業成就之地也。」隋朝慧遠法師歷史上稱為小慧遠，《淨影疏》是他作的。淨影是寺院的名稱，法師住持這個道場，大家對他老人家的尊敬，不稱名號用寺來稱他，稱淨影法師。他說依法正修，名為善力，西方極樂世界所有往生的人，每天聽佛講經教誨，又得到彌陀本願威神加持，智慧、神通、道力跟實報土的法身菩薩沒有區別，這是彌陀淨土無比殊勝之處。從經論裡面細細去觀察，西方極樂世界實際上就是一個道場，阿彌陀佛接引遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，建立這個道場，只要能信、能願是能發願、能行是依教奉行，人人都能往生。生到極樂世界就等於進了阿彌陀佛的學校，決定沒有退轉，一生究竟成佛，畢業就成佛，這是十方世界所找不到的。我們這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，世尊在這個世間也教學，但是就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，眾生想學就教，不想學的就隨緣。極樂世界不如是，極樂世界凡是去往生的，都是去上學的，沒有一個不認真修學，所以是阿彌陀佛真正的弟子。老師、學生都是依法正修，成就無比殊勝的善力，所以極樂眾生之功德善力均不可思議，功德不可思議、善力不可思議。
「又住行業地者」，《會疏》裡面說什麼叫行業地，「行業之地者，是則彌陀如來大願、大行、大業成就之地也」。業是事業，阿彌陀佛的事業，就是幫助一切有緣眾生一生圓滿成就。前面我們讀過，彌陀心裡就是一樁事情，「一切皆成佛」。一切眾生只要發願往生淨土，阿彌陀佛沒有不教的、沒有不接納的，無論你是從哪一個佛國土到極樂世界的，真的叫不分國土、不分族群、不分信仰。淨土是大乘，不是專修淨土的，修任何一個法門，臨命終時將修學的功德迴向求生淨土也能往生，可見這個法門廣大。以此類推，我們能想到，不是佛教弟子，他不是佛門弟子，他修其他的宗教，將他修學的功德，臨命終時迴向求生淨土，我相信也是決定得生的。阿彌陀佛的門太廣大！建立這個大道場，引導一切眾生，這是彌陀的大業成就之地。「極樂眾生因有無量功德善力，乃能安住於彌陀如來願行大業成就之地」，行業地就是指極樂世界，四土三輩九品，「故云住行業地」。
「如第二卷第四十七願徵引《論註》」，這前面我們學過，在三百零六面這個地方已經引了，把它的總結註在此地，「謂見彌陀身相，得平等身業」，你到極樂世界見阿彌陀佛果報就殊勝，見他的身相得平等身業，「聞名得平等口業」，名是名號，遇光是佛光照你，「遇光知法得平等意業，是即住於彌陀之行業地也」。我常常勸勉同修，我們把阿彌陀佛放在心上，中峰禪師《三時繫念法事》，他老人家開示告訴我們，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這兩句開示非常重要，這兩句開示就是住行業地。我們現前就住行業地，哪有不往生的道理！現前口裡念佛，心裡沒有佛，這往生靠不住，古大德所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。現在念佛的人很多，往生的人不多，什麼原因？就是古大德所說的，口念彌陀心散亂，不能往生。彌陀真慈悲，我們的壽命有限，譬如壽命六十歲，六十歲念佛還是散亂，心還是散亂，阿彌陀佛會把你壽命延長，給你再延長十年。為什麼？希望十年當中你能把心收回來，一心專念，你就往生了。以前散亂心念佛功不唐捐，給我們延壽了，那就是要叫我們努力的；換句話說，這一生當中非去不可。我就應當作捨命想，已經死了，連身體都不是自己的，身外之物哪一樣是自己的？這是教我們放下、徹底放下，放下才能專注，才能夠專念，這句佛號才真能得力。放下之後，以前我們住娑婆世界，現在呢？我住彌陀行業地，沒到極樂世界我現在就住行業地。心裡住是心住，不是身住，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。所以說這是極樂世界的眾生，我們現在要一心嚮往、要一心認真學習，現前就修功德善力，「安住彌陀行業地之力，及彼佛無上威神之力，是故極樂國土，不賴須彌，自然安住」。阿彌陀佛如是，每個往生極樂世界的人皆如是，這個國土堅固，這個國土裡沒有任何障難。我們再看下一段經文：
【阿難白言。業因果報不可思議。我於此法實無所惑。但為將來眾生破除疑網。故發斯問。】
這一段阿難說明他的問意，阿難這是他知道，為什麼要這麼問？因為凡夫不知道，他一問，佛一解釋，我們明白了，這是阿難尊者代我們發問的，幫助我們破疑起信。我們看註解，「阿難至此」，到這個地方，「始陳明發問之動機」，把他在這個會裡面提問的動機說出來了。「蓋鑒於當來眾生情執深重，於此疑惑，故代啟問」，這幾句話好懂。「今世此界眾生往往顛倒，謬執此界之現象與規律，以管測諸佛境界，甚至執一隅之見以疑佛說」。這個現象確實大有人在，在這個世界住的時間太久，這個世界給人的印象太深，極樂世界跟這個地方完全不一樣。佛為我們介紹，確實我們聞所未聞，很難相信，所以佛說這個法稱之為難信之法。難信有能信，這個能信決定不是偶然，這是這個人過去生中無量劫裡曾經學過這個法門。為什麼沒有往生？臨終一念錯了，對這個世界生起情執，所以沒去成。這一生當中又遇到，如果這一生當中情執不能放下，那只可以說你對極樂世界的緣加深，還是不成熟，這一生當中還是去不了。可是要記住，「人身難得，佛法難聞」，來生能得人身嗎？這個事情不要問人問自己，這一生當中五戒十善修得好，來生可以得人身。換句話說，我們常講的三個根《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，修得很好來生可以得人身。
但是聞佛法就靠不住，怎麼知道？你看看現在這個世界，佛法衰了，也衰到極處，沒有人相信、沒有人理解、沒有好的老師了。如果有好老師，黃念祖老居士註這個經就不必這樣詳細，古大德註經點到為止就行，哪要這麼囉嗦？這是為什麼？給後人提供一個參考資料，無盡的悲心，沒人講了。由此可知，來生得人身，聞佛法這個機率非常非常之低，不容易遇到。所以遇到就要把這個機會抓住、掌握住，決定不能夠輕易放過，這一生當中決心要生淨土。生淨土真的不難，經上講的條件，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。如果我們善根福德差一點可以補，因緣是機會，機會我們有了、遇到了，你這一生只遇到這部經你的因緣就具足了。尤其現在科學技術很發達，我們要利用，利用這個科學工具，我們在這個地球上無論在哪個角度，現在網路、衛星都能收得到，每天我們在一起學習，這個都是緣，因緣具足。經本現在印刷術發達，成本很低，大量的印送。方法非常簡單，只要萬緣放下，一心念佛求生淨土，你什麼條件都具足了。善根福德不足的統統可以補起來，要多少時間？不需要多少時間的，幾天、幾十天就能把它補足。真心、正信、發願求生，放下萬緣，就成功了。凡是不能成就的，實在講最嚴重的障礙就是自己的妄念太多，牽腸掛肚樣樣放不下，那就難了，眼看就把這個機會錯過，真可惜。
極樂世界跟十方一切諸佛剎土不一樣，一切諸佛剎土，四土並不在一起。常寂光淨土是共同的，那是自性的性體，一絲毫差別都沒有，是一不是二。實報土也很接近，因為它沒有識變只是心現，沒有識變。至於我們講到十法界、六道，每個世界不一樣。而極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土，跟實報土非常相似，不是眾生業力成就的。眾生可以帶業去，但不是業力成就的，是阿彌陀佛本願，這裡講大願、大行、大業成就的。所以我們拿此地這個世界去跟極樂世界對比，完全錯了，這就是難信之因，我們無法想像，所以經上常講不可思議。阿難尊者，那不是普通人，傳承釋迦如來大法就是他，他不是古佛再來，肯定也是地上菩薩再來的，他怎麼會不知道！他清清楚楚，沒有疑惑，所以這是代我們娑婆世界六道眾生來發問的。聞說極樂世界沒有須彌山就懷疑，極樂世界上四王天、忉利天它住在哪裡，這是一般人都會有這個問題。「佛破其惑，故反問之」。我們這個世界夜摩天沒有住在地面上，兜率天也沒有住在地面上，夜摩以上叫空居天，所以不能用娑婆世界這種狀況懷疑極樂世界。「阿難大權示現，為眾生而問，故不云住空，而答不可思議。於是引出世尊殊勝開示，道出全經要旨。」為什麼？因為本經自始自終確實都是不可思議。
「上述眾生情見」，也就是眾生的情執，「不但不明佛法，實亦違反現代科學。因我人所處之世界是三維空間，故人腦之思維分別，在妄念不斷之情況下，不能超出此空間之局限性。更焉能依三維空間之規律，以妄測更多維空間之實際？現多維空間之理論已為科學界所承認。佛世界常寂光土之維數應為無量維。」這是黃念老用科學的說法來解釋，我們現前居住的世界是三維空間，這個大家都知道，四維以上的我們就不知道了。多維次的空間，佛怎麼知道？佛是從禪定裡面明瞭的，我們知道禪定能夠突破空間維次。四禪八定是古婆羅門所修的，婆羅門教的歷史至少超過佛教一萬年，也就是說，婆羅門教有一萬三千年的歷史，釋迦牟尼佛出現到今天才三千年。四禪八定是他們修的，修到第八定，整個六道的空間全突破了，也就是說，六道輪迴的真相你看得清清楚楚、明明白白，沒有障礙了。我從這個說法裡面有一個體會，體會到什麼？這空間維次從哪來的？為什麼會有空間維次？因為禪定，心定下來，空間維次就能突破。這個空間維次從哪來的？肯定從妄想分別執著來的。禪定沒有別的，四禪八定只是把執著放下，分別沒放下，所以他還有更高維次的空間他不能突破。他的突破只能是六道，六道之外的，他就沒有法子突破。所以世尊在當年必須要把他所學的，十二年所學的統統放下，入更深的禪定。
最深的禪定是什麼？是自性本定，那見性了，見性就發現自性本定。惠能大師見性了，他說出來「何期自性本無動搖」，這是自性本定；換句話說，自性沒有空間維次。有妄想分別執著才有空間維次，妄想分別執著統統沒有了，空間維次完全沒有了，這明心見性。見性所見到的境界是真實的，叫現量境界，不是推想的，不是比量、不是非量，它是現量。所以現在科學發達，尤其是近代，最近三十年來量子力學的成就，讓我們對大乘經教講的阿賴耶明白了，宇宙的源起清楚了，不再疑惑，如何親證？還得放下。不放下，我們明白了，這叫解悟，不是證悟；證悟我們才真正得到真實利益，解悟得不到。證悟才得到實際的利益，那是什麼？智慧現前，神通、道力現前，都管用了。在這個境界不必要高，三果阿那含，三災八難他就不受了，小三災、大三災他不受了，那怎麼？他證悟只證得少分不是多分，少分。所以修學佛法不能不在求證上下功夫，求證沒有別的，祕訣就是放下。放下說得容易，做起來真難，你看佛說的，說得好簡單，放下對世出世間法的執著，你就證阿羅漢，大乘七信位的菩薩；放下分別，你就成菩薩；放下妄想，你就成佛，圓教初住以上就成佛了。
實報莊嚴土還有四十一個階位，那個階位不可思議，為什麼？不能說它有，也不能說它沒有，這不可思議。不起心、不動念，還有什麼階位！平等了，哪來的階位！階位是對無始無明習氣沒斷盡，從這個地方說的。習氣不礙事，無始無明習氣不礙事；跟分別執著不一樣，分別執著的習氣會造業；無始無明習氣不造業，所以它不礙事。但是它有，無始無明習氣沒有方法斷，只有隨它去，時間長了自然就沒有了。要多長時間？《華嚴經》上告訴我們，三個阿僧祇劫，習氣自然就沒有了。原來實報莊嚴土就是提供這些，已經把無明斷掉，無明習氣還在，他們在那裡修行。他修什麼行？對自己沒得修，但是自己曾經發過願「眾生無邊誓願度」，遍法界虛空界諸佛剎土六道裡面眾生無量無邊，這些眾生與他有緣的，信息都不斷。眾生起心動念就好像無線電波一樣，他完全收到，所以對於有緣眾生的狀況他了解。他能看得到你，能聽得到你，你起心動念他全知道，你緣成熟他一定來幫忙。什麼叫成熟？他以應化身，現應化身來教你，你能信、能解、能行就是緣成熟。你不相信、不能理解，他就不來，為什麼？來是慈悲幫助你，不來也是慈悲。不來是避免你造業，你毀謗三寶這個罪過就很重，謗佛、謗法、謗僧這個罪是阿鼻地獄，不忍心給機會給你造業，所以他不來。緣成熟了他來，他來幫助你，他來成就你，幫助你方法也不可思議，有順有逆、有善有惡，不定，但是肯定是幫助你、成就你、提拔你，所以叫不可思議。
我們細讀《華嚴經》，最後「入法界品」善財童子五十三參，你就能體會到一些，菩薩善巧方便利益眾生，統統是有緣人。佛經裡面舉的有比喻，「五馬喻」，統統是有緣人，第一等根性的人，上上根人，譬如好馬，主人騎上去鞭子一揚，沒有碰到牠，那個馬在地上看到鞭的影子，主人叫我走路了，牠就開步走，這是第一等。第二等的根性差一點，鞭子舉起來牠看到了，牠不動，必須那個鞭子輕輕的打牠，這叫牠走了，牠才開步走，二等的。三等的又差一點，輕輕打像搔癢，牠不理會你，必須那個鞭子重重的打牠，這下真走了，牠開步走。第四等的，重打牠也不走，打狠了牠就睡到地下去了，怎麼辦？穿馬靴，馬靴帶的有馬刺，馬刺刺牠的腹部，這下痛得緊，牠就快跑了。第五等的沒緣，馬刺刺牠，牠躺到地下不動，那叫什麼？那叫沒有緣。前面四種都叫緣成熟了，揚鞭這是用順、用善的方法；重重的打牠、用馬刺，那是逆，是不得已用殘酷的方法，牠還能覺悟、還能回頭。所以菩薩教化眾生恩威並施，像馬一樣，前面兩種是恩，後面兩種是用威，最後恩威都不管用了，那就無緣了。所以這個比喻特別是在古代，遠程都是騎馬、乘馬車，大家都很容易懂得，恩威並施。無論用什麼方法都是一片慈悲心，無非是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。
我們看最後這一段，「又彼土實超人天」，這極樂世界，極樂世界的凡聖同居土，確確實實超越我們這個世界，凡聖同居土裡面的人天兩道，真超越，超越太多了。為什麼還叫人天？不叫人天，我們不懂，所以「因順餘方」，隨順十方世界，十方世界都稱為這個世間，叫人道、叫天道，所以世尊介紹也用這個名，但是實質上不一樣。「所云忉利、四天王天等等，亦皆是順方適俗之談」，都是隨順他方世界所說的，大家好懂。「經云彼國聖眾，有在地受經聽經者，又有在虛空講誦受聽者」。有在地，跟我們人天情形差不多，在地面，須彌山也是地。今天我們所說的星球，這個地就是星球，總是在星球上；不在星球上，在空中，換句話說，它沒有物質現象，在空中的。夜摩天以上，他就離開物質現象，空居天，他在空中。
「又彼土聖眾，宮殿隨身。故知其國宮殿有居空者，有在地者。」空中，這就是不同維次空間，他居住的宮殿在空中，我們一般人看不到，不同空間維次。「故知其國宮殿有居空者，有在地者，故以夜摩（空居）忉利（地居）等天為喻。」用這個來做比喻，極樂世界沒有政治組織，我們這個世界有，你看忉利天當中是天王，相當是中央政府，四周東南西北每方有八個天，相當於諸侯，它有政治組織。極樂世界沒有，極樂世界沒有說哪個天王，沒聽說過。所以極樂世界實際上它就是學校，它只有老師、只有學生，老師是阿彌陀佛，學生是菩薩。同居土好比是小學生，方便土好比是中學生，實報土好比是大學生，等覺菩薩好比是研究生，它沒有行政組織、也沒有士農工商，它是個學校，我們要把這點認清楚。所以到極樂世界幹什麼？去學習去的、去成佛的。「經中《超世希有品》」，是第十八，我還沒有念到，「曰：但因順餘方俗」，就是隨順十方世界他們的習俗，「故有天人之名，故知天人與天皆是順俗之說」。釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，「恆順眾生，隨喜功德」，佛為什麼這樣說法？原因說出來了。
我們接著看下面第十二品，「光明遍照第十二」，前面有一個介紹，「前」就是第十一品，「《國界嚴淨品》顯依報莊嚴」，是介紹西方極樂世界的環境，我們想去，對這個地方不能不知道。「今第十二，與十三兩品」，第十三是「壽眾無量」，這「光明遍照」，無量光、無量壽這兩品，「顯正報莊嚴」，這給我們介紹西方極樂世界的人事環境，前面所介紹的是物質環境，這個地方介紹人事環境。「光明遍照，是身遍十方」，光能照到的地方，佛就能在那裡現身，佛光無所不照、無時不照，遍照法界虛空界。我們就知道，阿彌陀佛，實際上在虛空法界任何地方、任何時間，都能現身，現什麼樣的身隨眾生心，像觀世音菩薩三十二應。佛菩薩雖現身，決定沒有起心動念，這個我們要知道。他如果起心動念，他就是凡夫、他就墮落了，只有凡夫才起心動念。起心動念，十法界裡面的，十法界裡面的佛，為什麼天台大師不承認他是真佛？稱他為相似即佛，很像佛，不是佛。為什麼？他起心動念。不起心、不動念，起心動念就是無明，不起心、不動念就是無明破了，沒有無明，用真心。無明是妄心，也叫阿賴耶，十法界裡面的佛用阿賴耶，不是真心、不是真如、不是自性，所以相似即佛。無明破了，用真心，那真佛，這不是假佛，所以稱他作分證即佛，他是真佛，但他不圓滿，是真的不是假的。不圓滿是什麼？習氣沒斷，經論上有時候稱他佛、有時候稱他法身菩薩，法身菩薩是分證佛。
《楞嚴經》上有比喻，比喻得很好。他是從下往上講，我們這個世間人稱佛，稱老佛爺，稱佛，假的不是真的，那叫名字即佛，有名無實，人家對你尊重，尊稱你，不是真佛，叫「名字即佛」。第二個真修行，修行確實有成就，稱作「觀行即佛」，真用功、真幹，觀行位，觀是止觀，真能看破、放下，煩惱習氣沒斷。煩惱習氣，這是講最粗的煩惱習氣，執著。對世出世法一切真不執著，那就是相似位，觀行升級就相似位。再把無明破掉，就是起心動念放下，這才是分證位；分證到最後，無始無明習氣沒有了、斷乾淨了，叫究竟位。所以天台大師講佛，講六個位次。《楞嚴經》上用比喻，用月亮做比喻，究竟佛是滿月，十五的月亮，究竟佛。初一沒有月亮，看不到，初二有個月牙、初三有個月牙，那是真的，真月不是假月，那叫分證。從初二、初三到十四都叫分證，四十一位法身大士叫分證，他是真的不是假的。十法界裡面的佛是相似即佛，相似即佛用什麼比喻？用捏目所視，我們用手指把眼睛稍微眼皮按下去，焦點不一樣，會看到兩個現象，看月亮看到兩個。這兩個是什麼？相似，你不能說它是假的，兩個都是真的，一個真的，一個假的，這是相似位。觀行，觀行即佛呢？水中之月，你看池塘裡面月光照在水裡面，水裡面看月，水中月是觀行位，不是真的。古人用這個比喻，讓我們在這裡體會修行各個階位不相同，要知道我們自己現在在什麼位次，這個很重要。
我們修行功夫得力是觀行位，如果不得力是名字位，有名無實。念佛念到心上真有佛了，是觀行位，觀行位的人決定往生，而且怎麼？而且自在往生，想什麼時候走，什麼時候真走得了，心裡一想走，阿彌陀佛知道了，他就來接引你。觀行位，帶業往生，法門殊勝就殊勝在此地。相似位的，那個往生沒有問題，他想什麼時候去就什麼時候去，相似位是什麼？聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的，他們想去真就去了。所以凡聖同居土，我們能到極樂世界的只有這個層次，這個裡頭三輩九品，同居土裡頭上上品、上中品、上下品，這個三品往生自在。我們在這一生當中看到的、聽到的不少人，往生預知時至說走就走了。每個人的緣不一樣，所以都有智慧、都有善巧方便，讓往生的時候不受干擾，不需要人助念。需要人助念的是下三品，下品上生、下品中生、下品下生需要人助念。中輩以上的不需要人助念，他怕人干擾，走的時候不告訴人，走了之後你才曉得，你才知道人家功夫成就。只要生到西方極樂世界，壽命無量。「光明遍照，是身遍十方。壽命無量，是豎窮三際。」
我們知道，到達西方極樂世界，空間維次不存在，沒有了，時間也沒有了。空間沒有了，距離沒有了；時間沒有了，先後沒有了。所以大乘教裡常常告訴我們一句話，我們不能夠疏忽，這句話很重要，在哪裡？就在當下，就是現前這一念，就是當下這一念。沒有過去、未來，也沒有此處他方。你看中峰禪師說得多妙，阿彌陀佛在哪裡？「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，我跟阿彌陀佛一體。極樂世界在哪裡？「此方即是極樂，極樂即是此方」，我們看不到，他看到，他住這個地方是極樂世界，我們能相信。《華嚴經》上，我們也很熟悉，知道「境隨心轉」，清淨心現清淨土。所以這個地球上的災難，清淨心的人在地球上沒有看到災難。將來地球，水把整個大地都淹沒掉，那個清淨心的人看到大地全是琉璃，海水變成琉璃，街道變成黃金，走的路都變成黃金，黃金鋪地。在哪？就在這個地方，他看到了，我們沒看到，境隨心轉。佛在《遺教經》上說，在本經也說，「制心一處」，你只要把心放在一處，「無事不辦」，能量集中了。我們平常這個心散亂的，向十方跑散亂的，你能把這個心收回來變成一處，只有一個方向西方，這個力量就太大，什麼障礙都擋不住，它穿透了，像光一樣。
我們把光集中起來，變成激光、變成雷射，光可以穿透鋼板；散亂的光，一張紙都穿不透，一張紙都把它障礙掉了。心也是如此，能量太大太大，你把這個心集中一處念阿彌陀佛，古人所講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那一念跟阿彌陀佛直通，沒有障礙了。我們今天這個心散亂的，所以散亂心念佛，佛知道，我們不知道，我們不曉得佛知道。佛的身體，把身體比喻個發射台，它能接收又能夠向外發，遍法界虛空界所有一切眾生信息他全收到，不但人類的信息，樹木花草的信息、山河大地的信息統統收到。山河大地是物質，物質它振動都是波動現象，所以這個波微微一動周遍法界，他怎麼收不到！實際上我們這個身體也能收到，為什麼沒有感覺？收到了沒有感覺，我們這個機器故障了，是收到了，機器故障不起作用，壞了。為什麼壞了？貪瞋痴慢把它搞壞了，貪瞋痴慢叫三毒，這機器裡帶著嚴重的病毒，所以它不靈，道理在此地。「本品讚揚彌陀光明，首讚彌陀光明之獨勝，次顯光明之因勝，三顯十二光之勝名，四顯光明妙用之殊勝」，這是說明這一品經裡面有四大段。我們先看第一大段：
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方四維上下。】
這就總共十方。
【亦復如是。】
像東方一樣。
【若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛光明普照無量無邊無數佛剎。】
遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有不照到的。
【諸佛光明所照遠近。本其前世求道所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】
這是說諸佛佛光大小不一樣，照的遠近不一樣，這是在修菩薩道的時候，心量、願力大小不同。到成佛的時候，成佛就是把妄想分別執著全放下了，所以得的果報不一樣，都是證得圓滿的佛果，可是實際上果報不相同。所以諸佛如來常常勸我們初學要發大心，道理就在此地。實際上發大心，大小還是不一樣，怎麼個大法？大到什麼程度？不一樣。遇到淨土法門就真的落實了，為什麼？阿彌陀佛做了榜樣給我們看，我們依照他那個模式就行了，就能做到究竟圓滿。我們看不到榜樣，自己怎麼想想不出來，阿彌陀佛給我們做了個模型。
【阿彌陀佛光明善好。勝於日月之明千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】
這是本師釋迦牟尼佛代表十方無量無邊諸佛如來，對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，多麼殊勝，多麼的不可思議。我們看註解，「此品乃彌陀第十三光明無量願，與第十四觸光安樂願之成就」。由此可知，西方極樂世界依正莊嚴，根本的原因就是願力。因中的發心，果上的圓滿，種善因得善果，種的是清淨心，得的是清淨果，不可思議。「第十三願曰：光明無量，絕勝諸佛。此願成就，故阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及」。實在說佛佛道同，完全平等，為什麼平等裡面有不平等？願力不一樣。好比世間人智慧相當平等，財富也相當，每個人愛好居住環境不一樣，不會住同樣的房子，有同樣的財力、同樣的地位，所好不一樣。諸佛如來沒所好，因地裡所願不一樣，果地上就顯出差別。我們記住，要學前面的阿闍王子，完全以阿彌陀佛為榜樣，我們願意到極樂世界成佛，成佛之後跟阿彌陀佛一樣。這是阿闍王子這一夥人智慧聰明，他們體會到了。所以在果地上，「阿彌陀佛威神光明最尊第一」，稱他作光中極尊、佛中之王，「十方諸佛所不能及」。
「至於佛果平等，光明何異？」這提出問題出來，「望西師答曰：常同常別。諸佛妙德，內證雖同，本願別故，光有勝劣。」光是什麼？它的作用是接引有緣人。彌陀的願力太大，他的願望在前面我們讀過「一切皆成佛」，這個願多大！有情眾生成佛，無情眾生花草樹木、山河大地統統成佛，華嚴境界。《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，我們在極樂世界看到了、落實了。我們這個小道場停車場那邊，諸位看到有一棵枇杷樹很老了，二十五號，前天，往生極樂世界，阿彌陀佛把樹神接引到極樂世界去。這有很深的意思，樹神來表法，淨宗學院在這裡十年，他在這裡聽了十年經、念了十年佛，他成功了。我們道場居住的這些在家、出家法師，沒有樹神用功，樹神修成，我們沒修成。我們要給樹神供一個牌位，供個永久牌位，他不要，我們要，為什麼？看著他，你看他成功了，我們為什麼不成功？依他做榜樣。如果我們這裡沒有這個道場，樹神就沒有聞法的機會，也不懂得修行，大概他永遠做他的樹神，他怎麼能到極樂世界去作阿惟越致菩薩？所以樹神很感恩。我們感謝他表法，做好樣子給我們看。你們大家很多人都看見的，這絕對不是迷信。這個問題望西師答得好，這是日本的祖師大德，常同常別，同都是把妄想分別執著放下了，證得無上菩提，這同。別是什麼？別是願不一樣，在行菩薩道因地的時候，發願不相同，所以果報裡頭就有差別。
要知道，在這個境界裡頭，前面說過，時間空間沒有了，不起心、不動念，起心動念尚且沒有，分別執著就可想而之當然沒有。分別執著的習氣都在四聖法界斷盡，剩下來的只是無明的習氣，這個沒有方法斷，隨著時間自然淘汰。所以法身大士應化在十方，應以佛身得度他現佛身，應以菩薩身得度他現菩薩身，像《觀世音菩薩普門品》三十二應一樣，應以什麼身得度現什麼身，他有沒有起心動念？沒有。沒有起心動念為什麼能現身？眾生有感他自然有應，感應道交。眾生有心，他沒有心念，眾生有妄想分別執著，他沒有。所以他是自然現的，自然現的就不一樣了，不是起心動念了！所以到這個境界起心動念沒有了，這是常同。但是與一切眾生感應，那就常別，感應決定沒有起心動念，是自然的。佛在經上也有比喻，佛用鼓做比喻，你敲它它就響，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴。諸佛如來、法身菩薩跟一切眾生感應道交，就像這樣，鼓裡面空空如也，什麼都沒有，眾生有心感，佛菩薩無心應，是這麼個道理，這常同常別。
「諸佛妙德，內證雖同，本願別故，光有勝劣」。光的勝劣全是在因地上的發心、發願不一樣，彌陀的願力太大，願一切眾生都成佛，這個願力太大了。發這樣的大願，他的心是清淨的、是平等的，覺而不迷，經題上講的「清淨平等覺」，超勝一切諸佛。「此正經中本其前世求道所願功德大小不同之意」。現在成佛了，在淨土裡面出現不同的境界，跟十方諸佛剎土不一樣，十方剎土這個佛菩薩修行確實沒有想到純淨的淨土，有淨有穢、有善有惡，阿彌陀佛的淨土純淨純善，沒有染污也沒有惡的現象，不同就在這個地方。「恆沙」這是比喻，「指印度恆河之沙」，恆河的沙很細，當然就很多，所以佛講經講到無數這個意思，往往用恆河沙來做比喻。「四維，東西南北四方」，四維是什麼？東北、東南、西北、西南這叫四維，四方四維就八方，加上下叫十方。「頂上圓光，佛有頂光與身光，此指頂光」。我們背後這個佛像是華嚴三聖，當中是毘盧遮那佛，兩邊是文殊菩薩跟普賢菩薩，都有圓光，這叫頂光。實際上他還有身光，這尊像沒有把身光畫出來，也有的像把身光也畫出來，有頂光、有身光。
「由旬」，這是印度話，單位的名稱。「乃印度表示距離之單位。古帝王一日行軍之里數，為一由旬」。一由旬多大距離？有人說四十里，有人說三十里，里數不一定。知道是古印度這些帝王他們行軍走一天，一天就叫一由旬，兩天就兩由旬，是這樣算法的，所以里數不一定，因此就有大、有小。「又《維摩經》肇公註曰」，就僧肇大師他老人家註子裡說，「由旬，天竺里數名也」，它有三種，「上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里。以上差異，蓋由中印兩國從古至今度量衡單位常有變化，且行軍一日之里程本非恆量，故不必定執一數也。」這是告訴我們，只知道這是距離，里數的名稱，不必要執著，用不著執著。「從一由旬至百千佛剎，表諸佛光明所照之遠近，以為對比」。我們懂這個意思就好，在這個地方不必執著它。佛光大小也就是說，願力大小不一樣，修行功夫淺深不相等。但是斷惑是相同的，也就是放下妄想分別執著這是相同的，所以是有同、有別。
諸佛對比呢？「唯阿彌陀佛光明普照無量無邊無數佛剎」，這是阿彌陀佛的願力，出家之後，他就發這個大願，成佛之後果報就現前。所以他的世界，極樂世界沒有邊際，它是法性土，無處不在、無時不在，我們看不見。《往生傳》裡有記載，古時候人念佛往生了，阿彌陀佛來接他，家人問他：極樂世界在哪裡？「極樂世界在我家堂屋」，就是隔壁。我們相信他這話不是假話，絕對不是人編造出來的，一切處、一切時，哪裡不是極樂世界！中峰禪師講的我們要相信，「此方即是淨土，淨土即是此方」，這話是真的不是假的，心淨則佛土淨，我們心清淨就見到佛土，心不清淨見不到。障礙不在別的，障礙在自己，只要心清淨，你就見佛、見光、見到西方極樂世界去了，往生決定成就。「顯彌陀光明之獨勝，以證彌陀光明最尊第一，超越十方，是為本品內容之首」。這一品「光明遍照」，首先介紹這段，光明所照就是彌陀本願威神加持所到之處，現在問題就是我們願不願意接受？關鍵在此地。真信、真發願，我就接受。我真相信，但是還有懷疑；我真想去，這裡事情還沒了，這就是夾雜了。你信願裡頭有夾雜就不真，你不了解事實真相，這個世間「凡所有相皆是虛妄」，既然是虛妄，你還把它掛在心上幹什麼？錯了。你把它捨得乾乾淨淨就對了，與什麼？與實相相應了。與事實真相不相應，那就是錯誤，這個道理我們不能不知道。不知道就有疑惑，修行就起了障礙，我們常講只怪自己的業障重，不知道什麼叫業障，不知道這個業障是可以化解的。完全操之在自己，與他人不相干，自己做得了主。今天時間到了，我們就學習到此地。