諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百九十一面，第一行：
「十乘之理觀，能發九境之魔事，以五蘊生死迷暗之法為境故。」天台的十乘觀法，我們學到第三，第三是「善巧安心。善巧安心者，善以法性自安其心也。以法性為所安，以寂照為能安。寂即是止，照即是觀。若信此心但是法性，則起是法性起，滅是法性滅；了其實不起滅，妄謂起滅，如是體達功成，法界俱寂，是名為止。若觀察此心體是無明，無明痴惑，即是法性；無明、法性，本來皆空，空亦不可得。法性洞朗，名之為觀。若離法性無安心處，若離止觀無安心法。由上」，上是前面所講的，發真正菩提心。雖然講了聽了，沒開悟，「故用此方便善巧，令心得安也」。我們把這段的文念過去了，現在我們一起來學習。
如果我們在前面發菩提心的時候，就像前段末後總結的，發此誓願是四弘誓願，所以在觀不思議境不能開悟。那是上上根人能夠依照前面所說的圓實中道妙境，就是《般若經》上講的諸法實相，也就是《妄盡還源觀》前面講的三條，依這個發菩提心、發四弘誓願就能開悟。所謂「如理思惟，豁然悟理，入凡、聖位」，這是各人根性不同，根性高的入聖位，淺一點入凡位。凡聖怎麼說？都出六道輪迴了，四聖法界，大乘教稱為外凡，就是你證得阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，這是凡位，外凡；如果你大徹大悟，明心見性，你入聖位，超越十法界，你生到諸佛如來實報莊嚴土，這是聖。凡聖位是這麼說的，這真發菩提心。由此可知，我們的四弘誓願天天在發，是假的不是真的。
度眾生，「眾生無邊誓願度」，你真有這個誓願嗎？這個眾生我喜歡他、我愛他，你能不能度他？不能度他。為什麼？你有情執在那裡，你愛他，你怎麼能度他？搞六道輪迴！那個眾生我討厭他、我恨他，你能度他嗎？你也不能度他。不愛不恨的，你更不能度他了。所以假的不是真的。真的，那是諸佛法身菩薩的境界，人家確實念念不捨眾生，看到眾生在受苦，引發自性裡面的慈悲心。大悲心憐憫一切眾生，幫助一切眾生離苦得樂，你是不是天天都是這個念頭？天天還想著自己名聞利養，都想著損人利己，這叫什麼菩提心？菩提心哪有損人利己的？所以是假的不是真的。如果真的發菩提心了，後面三條決定落實，為什麼？斷煩惱。煩惱不斷，自己沒有成就，拿什麼來度眾生？度眾生要德行，德行是斷煩惱；度眾生要智慧，要方法，那就得學法門。要度盡一切眾生，包括三賢十地，那你一定得成佛，你不成佛你度不了他們，你的德行智慧比不上人家，你怎麼度人？
為什麼菩薩那樣的精進不懈、自行化他？全是第一條的能量，我們講的動力，什麼力量在推動他，他在那個地方這樣子認真努力去幹？就是那個大願。我早一天成就，我早一天能幫助眾生，我晚一天成就，眾生就要多受一天苦，這是大慈悲心，這個心在推動，一點私心都沒有；有一點私心，菩提心就不見了，縱然發，發出來就消滅了。這是說我們發心不能夠豁然悟入，道理在此地，我們不是搞真的是搞假的。為什麼我們搞假的？因為你對事實真相不了解，就是對第一條所說的諸佛菩薩所入的境界完全不知道。諸佛菩薩的境界，在這個十門觀法裡頭不思議境界，就是《般若經》上講的諸法實相，現在科學家逐漸逐漸的發現了。這裡頭重要的幾句話，「色從心造，全體是心」，大乘教講萬法唯心，法相宗說的，心外無法，法外無心，這是不思議境界，像經上所講的，「三界無別法，唯是一心作」。
《華嚴經》上告訴我們，遍法界虛空界萬事萬物哪來的？心現，心生，識變，六個字就講完，講得清清楚楚、明明白白。心現的，真心現的，真心生的，妄心變的，所以那個心裡有真有妄，妄是阿賴耶。簡單的講，心現識變，或者講心生識變，都可以，一個意思，你要真聽懂。真聽懂了，他就開悟，他就明白了，十法界依正莊嚴，清淨心就變清淨境界、淨土，染污的心就變穢土，善心就變善土，不善的心就變惡土，不就是這個道理嗎？全明白了。那他就知道了，把所有一切染污、不善放下，為什麼？那是假的，那不是真的。真的東西是善的，我們中國老祖宗知道，佛法沒到中國他們都曉得，所以老祖宗說人性本善，「人之初，性本善」，那個本善這真的，是自己本有的。本善是什麼？本善就是佛菩薩。
在現前這個時代靈媒很多，中國、外國我們常常遇到，附體很多。附體是真的不是假的，但是這些靈媒附體傳達的信息，你一定要了解，千萬不要誤會，誤會你就上當。你用智慧，善體會他的意思，他們是佛菩薩，不善體會他們都是魔王外道。外面境界，記住，佛說的，「無佛亦無魔」。佛跟魔從哪裡來？從你心裡頭生的，你心是智慧全是佛，你心裡面是煩惱全是魔。由此可知，外頭境界不是佛也不是魔。傳來信息說你是菩薩再來，你是真的菩薩嗎？假菩薩！別說菩薩了，菩薩身邊的人，你想想，他有沒有六通？菩薩身邊的人。六通是什麼境界？小乘阿羅漢的境界，大乘《華嚴經》上告訴我們，七信位菩薩的境界，十信他才到第七信，六種神通具足。那我要問你，你有沒有六種神通？沒有，你是凡夫。你是佛，迷惑顛倒的佛；你是菩薩，迷惑顛倒的菩薩，大家都是。
《華嚴經》上佛講得很清楚，「一切眾生本來是佛」，哪個不是佛？個個都是佛。你是不是釋迦牟尼佛？是。釋迦牟尼代表什麼意思？能仁、寂默。你對人一片慈悲，對自己清淨平等，這就是釋迦牟尼佛，你跟他一樣。你是阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思？無量智慧，無量德能，無量慈悲，無量方便，樣樣都無量，無量光、無量壽，你是的，你自性本來就是無量光壽。你今天因為你迷了自性，你迷失了無量光壽，那就不稱你作阿彌陀佛，你本來是阿彌陀佛，現在不叫你做阿彌陀佛，叫你做凡夫，是這麼個意思。「凡所有相，皆是虛妄」，只要現的是相，無論是什麼樣的相，看得見的是相，聽得見的是相，音聲的相，鼻聞得到的也是相，氣味的相，舌能夠嘗得出的，酸甜苦辣鹹的相，都叫相，沒有一樣不是虛幻的。六根是虛妄的，六塵是虛妄的，六識也是虛妄的。
這虛妄的東西從哪裡來的？是自性生的，是自性現的，就是心現的，真心裡頭。惠能大師說得好，「何期自性，本自具足」，自性裡頭樣樣不缺，但是樣樣都沒有，樣樣不缺，遇緣能生萬法，沒有緣的時候清淨寂滅，什麼都沒有，遇到緣的時候能生萬法。能生是真的，就是自性清淨寂滅是真的，現相是幻相，是假的。就像我們看電視屏幕一樣，屏幕是真的，為什麼？永恆不變，裡面所現的影像是假的，這個大家知道，它剎那剎那在變化，沒有一樣是真的。真不妨礙假，假也不妨礙真。再仔細看，真跟假是一不是二，這就叫中道，叫中觀。我們只看屏幕是看空，空觀；只看裡面的影像，那是假觀；知道真就是假，假就是真，真不離假，假不離真，真假是一不是二，這叫中觀。諸位細細去體會，電視屏幕所演出的這些節目，你能成無上道。你把這個看清楚、看懂得，現前我們的世界跟這個一樣，完全相同。我們能接觸外面境界的，這是講正報裡的六根六識，六塵是外境，六根六識是假的，外面六塵也是假的，是屏幕上現的這些相。只要你不起心不動念，你就是佛；只要你不分別，你就是菩薩；你要不執著，你就是阿羅漢。你就得其正受，受是享受，正是正常，你得到它正常的享受，正常的享受就是我們今天講的健康的享受。你不了解事實真相，你在這個現象裡生起七情五欲，七情五欲是不正常的享受。七情：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這種享受是不正常的，為什麼？自性裡頭沒有的，完全與煩惱相應。五欲：財、色、名、食、睡。壞就壞在你不了解事實真相，把假的當作真的，真的完全不知道。你要是真正稍有體會，你對佛菩薩就不能不感恩，為什麼？不是佛菩薩示現教誨，我們怎麼會知道這個事實真相！
這個事實真相就在我們面前，從來沒有遠離過我們，我們就是迷惑顛倒，起心動念想錯了，言語說錯了，身體動作做錯了，變成一身的病態，病態不說了，還搞了六道輪迴。六道輪迴自己造的，從哪裡來的？從心想生。心是輪迴心，起心動念不就叫輪迴業嗎？自作自受，不是從外頭來的。上根人聽到這些話真開悟了，真放下了，六根接觸六塵境界再也不起心動念，這是什麼？這人成佛了，上上根人。所以觀不思議境他就開悟了。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，六祖惠能大師二十四歲在五祖方丈室就入這個境界，一聽就明白，一明白馬上就放下，放下之後再不迷惑，這是真的佛菩薩。放下之後，馬上迷了，又迷了，凡夫。讚歎你的話，你是中下根性，這是讚歎你的話。不是讚歎，說老實話呢？說老實話你是一闡提。一闡提是印度話，梵語，意思是什麼？意思是沒有善根，縱然有善根，非常非常薄弱，它不起作用。這些道理要懂，懂了之後性德現前。
性德裡頭，處事待人接物的性德是謙虛。你看世間聖人孔老夫子、孟夫子多謙虛，你看看佛菩薩多謙虛。普賢菩薩禮敬諸佛，誰是諸佛？一切眾生是諸佛。你跟普賢菩薩見面，普賢菩薩先給你行禮，他知道你本來是佛，所以先給你敬禮。普賢菩薩看到花草樹木他也先敬禮，見到山河大地他也敬禮，為什麼？花草樹木的本性是佛性，山河大地的本性也是佛性，經典上稱它們做法性，法性跟佛性是一個性，所以一切恭敬。我們讀了《華嚴經》、讀了《還源觀》，了解了，不但是前面所說的全是諸佛，乃至於我們經典前面讀到一毛一塵。一毛一塵很大！我們身上一根汗毛，汗毛的尖端一粒微塵，微塵裡面的一點，這經上前面我們讀過，二百九十六面第三行，「一毛一塵之微點」，都是諸佛。這一毛一塵的微點就是彌勒菩薩所說的一念所產生的現象。彌勒菩薩不是說嗎？一念不覺就產生精神現象，我們講正報，正報才有依報立刻現前。依報是物質現象，正報是精神現象，現在科學家知道，物質是精神現象變現的，所以他說物質是假的。佛法說精神現象也是假的，也不是真的，精神現象是阿賴耶的業相變現出來的，阿賴耶的業相是自然現象，轉相是精神現象，物質是境界相，都不是真的。
所以跟你說萬法皆空，沒有一樣是實在的。那個空不是沒有，它能現萬法，就像我們電視屏幕空的，什麼都沒有，但是它能現，能現現象，能現萬法，沒有緣的時候不現，有緣的時候它就現。緣從哪來的？緣也不是真的，所以不可思議！不可思議四個字太妙了，你不能思不能議，為什麼？因為你思議都動心了，都起心動念了。不起心不動念，完全了解，你就見到事實真相；起心動念你見到事實的幻相，你沒有見到真相。諸佛如來、法身菩薩厲害，他在這個現象裡頭不起心不動念，真相大白，所以叫成佛。我們總得問問這是什麼、那是什麼？完了，一切都完了，起心動念分別執著統統具足，道道地地的六道凡夫，跟大乘經教講的格格不相入，這是我們學大乘的難處難在此地。難不在外面，是在自己的用心，全用輪迴心想理解大乘法，這辦不到的，你所理解的是大乘的皮毛，大乘的粗淺常識，大乘的精髓你邊都沾不到。不執著了，才沾到一點邊緣，那是什麼人？阿羅漢、辟支佛。好像進大門，大門裡還有二門，二門裡面才有大堂、才有宮殿，阿羅漢是進大門沒進二門，菩薩進了二門，沒有登堂入室。
什麼人登堂入室？證得諸法實相，法身菩薩，我們這個地方講的初住，入初住位，這是圓教初住。法華是圓教，別教的初地，圓教的初住，就是大徹大悟，明心見性，前面所說的「如理思惟，豁然悟理」，這登堂入室了。入室，等覺菩薩；四十一位法身大士，登堂。我用這個比喻諸位能了解，這是修行次第。我們今天說老實話，連須陀洹都做不到，人家稱你是什麼佛再來、菩薩再來，恭維你的，鼓勵你的，你不是真的。你要是無知，我真的是什麼菩薩再來的，完了，肯定墮地獄。為什麼？大妄語，你沒有證得，你以為證得。縱然你不是有心騙人，那叫什麼？佛家一個名詞叫增上慢，傲慢心生起來，自以為是了。傲慢現前，煩惱起現行了，你不是智慧現前，你是煩惱現前，所以你走的不是佛道是魔道。佛道是空假中，你都著相，你都起煩惱，這還得了嗎？這還不如不學，不如鄉下老太婆老阿公，一生老實念佛，他真有成就。所以研宗學教，用心不善，全都走上岔路上去了，還不是彎路，彎路還可以走回頭，走到岔路去了，永遠不知道回頭。
菩提心發了，不悟，不開悟，本來菩提心一發就是初住菩薩。諸位要知道，阿羅漢沒有發菩提心，辟支佛也沒有發菩提心，權教菩薩也沒有發菩提心。菩提心只要一發就是圓教初住菩薩，為什麼？他用真心，他不用妄心，用真心叫法身大士，超越十法界了。十法界裡面的人全用的是阿賴耶，把阿賴耶當作真心，什麼叫真心他不知道。在這個情形之下這就知道，根性又差一等的人，要善巧安心。善巧是方便法，「善以法性自安其心」，也很了不起！他用什麼安心？他用法性。大乘道裡面他是第三等人，在我們凡夫裡面他是第一等人，頂尖，為什麼？以法性自安其心，這還得了嗎？法性是真性。「以法性為所安」，怎麼個說法？撇開佛法不談，我們談中國老祖宗的教誨，也有這個味道，《三字經》裡面頭一句話「人之初，性本善」，那個性本善是不是法性？是，一點都不錯。我知道我性本善，我念念回歸到本善，心不就安了嗎？我不能作惡，為什麼不能作惡？惡不是我的本性，我本性是善的。有惡念、惡言、惡行，錯了，他能夠歸到本善，以本善為所安，以寂照為能安。寂照是方法，寂是清淨心，照是智慧，清淨心能生智慧，所以寂就是止，照就是觀。寂是什麼？心不向外頭緣，大勢至菩薩給我們講的「都攝六根」，這是止，「淨念相繼」，那是觀。止就是放下，觀就是看破。
章嘉大師他老人家教我，我那時候剛剛進門，正式接受佛教是第一堂上課，他要跟我講止觀會把我講糊塗，那個麻煩就大了。他變一個方法，說看破，說放下，雖然不明它的奧義，但是好像能懂得。我還問他老人家，看破放下從哪裡下手？他告訴我從布施，跟我講，財施得財富，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽，這是他老人家教給我的，教我改造命運。我依教奉行，學了就真幹，先學放下，然後再學看破。放下怎麼？心真清淨，貪瞋痴慢的心就漸漸縮小，它不是擴大，縮小了，放下它就縮小，有界限、有範圍了。可是它果報真現前，財布施愈施愈多。老師教的是愈多愈施，絕對不要留，留就錯了，留怎麼樣？你貪心起來，你煩惱起來了。有多少施多少，施完之後又來了，又來比前面又多，不管多多少都要完全施掉，別留。你不要怕，我統統捨了之後明天沒有了，那是你的妄想，你的錯誤觀念，你不必去想明天，明天還沒到，你今天捨掉明天會得到更多。老師教給我，我已經做了六十年，我給大家做證明，確實愈施愈多。我什麼都沒有，六十年來一天也沒有餓著，一天也沒有凍著，雖然沒有道場，沒有一個家，沒有個住處，我也沒有一天在外面過夜，老師的話完全證實了。而老師的話是出在佛經上，佛說的，為什麼不幹？為什麼執著這個身？為什麼不把貪瞋痴放下？貪瞋痴是病根，修道不但不能證果，連開悟都被它障礙，我們念佛不能得一心也被它障礙，念佛不能往生還是被它障礙。我們自己最大的冤親債主、最大的障礙，就是貪瞋痴慢疑，為什麼不放下？這說明災難的因、真因不在外頭，在自己，自己從內心裡把這個災難的因拔掉，內外災難都沒有，內，身心健康，外，居住的地方不會有災難。佛法的好處，佛法的利益，叫真實利益，利益無邊際，利益無窮盡，這麼好的東西不要，那叫愚痴，叫傻瓜。
下面說，「若信此心但是法性」，我們這個心雖然是妄心，妄心還是法性變的，它的體是法性，只是我們不認識，所以真妄不二，我們不明白這個道理。所以問題在信，你只要相信這個性，相信這些現象，自然現象、精神現象、物質現象，全是這個心變現出來的。「則起是法性起，滅是法性滅」，這個起滅我們要認識清楚，起是什麼？是緣聚；滅是什麼？是緣散，緣聚則生起，緣散就消滅。聚散無常，聚散那個起不是真起，聚散的滅不是真滅，所以一切法不生不滅。這個事實真相有沒有看出來？科學家看出來了。科學家講出一句話，我聽了，知道他們看出來了，他說整個宇宙裡頭只有三樣東西，除這三樣東西之外什麼都沒有，這就是他看出來了。這三樣東西是什麼？物質、信息、能量，這三樣東西是緣，聚，它就現相；散，現象就沒有了，緣聚緣散，聚是它，散也是它，跟佛法講的沒有兩樣，名詞不相同。我們聽了之後一聽就懂，就知道遍法界虛空界所有現象都是幻相，《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影是假的不是真的。知道這個東西是假的不是真的，你就不要執著、就不要分別，就對了，你執著分別就錯了。執著的心是輪迴心，六道輪迴。分別的心是四聖法界，比六道是高明多了，不受六道的苦了，但是他不能見性，不能見性他不能得大自在，他的活動空間限於十法界，他不能超越十法界；如果執著沒有放下，他的活動空間限於六道，不能超越六道。到最後佛教我們六根接觸六塵境界不起心不動念，這就成佛，跟他的境界完全平等。諸佛如來在一切境界裡頭決定不會起心動念，這才叫究竟圓滿，究竟徹悟。
下面說，「了其實不起滅，妄謂起滅」，了是明瞭，你對事實真相明瞭了，實在跟你講，沒有起也沒有滅，而起滅這個幻相你看錯了。我們今天看電影，今天看電視，這個畫面在屏幕上的起滅，我們有沒有看到？我們所看到的，粗的相，感官上的相，真相沒看到。真相，我們用從前的電影，從前的電影是幻燈片組成的，一張一張的幻燈片你會看得很清楚。放映機的鏡頭打開，幻燈片投射在銀幕上，這個相起來，生起來了，放映機鏡頭關起來，這相滅了。換一張，換第二張，再打開，又投射到銀幕上。再關起來，又換一張，一秒鐘換二十四張。我們看到電影上好像是連續的相，其實那就像動畫，張張不一樣，沒有一張是相同的，那個很容易讓我們覺悟，沒有一張相同的。你明白這個道理，現在告訴你，放映機的速度加快，從二十四張加到多少張？加到每一秒鐘一千六百兆張，你能看到一張一張的幻燈片嗎？你看不到了，它換得太快，完全不能覺察了，而以為它是真的，造成你嚴重的錯覺。
法界的真相沒有生滅，你以為有生滅。一個動畫的畫面，你能觀察的時間就是一秒鐘，一秒鐘裡頭這個畫面已經起滅交換一千六百兆張。佛經上給我們講的真相，科學家知道是這個現象，但是科學家沒有說數字，只說非常快速，佛經上把數字說出來了。所以了，要明瞭！生滅就是不生滅，為什麼？生滅的相你找不到它，就是它速度太快，你概念上才有滅的話，它已經生了，才生的時候，它早就滅掉了。這個現象，大乘經教裡頭說，八地菩薩他能感受到。八地菩薩的心定，七地的定功還沒有辦法，還不能見到，八地以上這個定功能夠體會到，能夠看到事實真相。所以佛不是靠科學、數學跟這些科學儀器，不是靠這個，完全用定功。禪定裡面所觀察到的是現量境界，不是比量，不是非量。
「如是體達功成，法界俱寂。」如是，像前面所說的，「法性為所安，寂照為能安」。體達功成，體是體會，達是達到，功夫成就了，八地菩薩。法界俱寂，遍法界虛空界清淨寂滅。這個清淨寂滅相在哪裡？就在現前。現在地球上災難這麼多，北非現在發生戰爭，好幾個國家聯軍對利比亞開戰，法界俱寂我們沒看到，我們看到是動亂，動亂是粗相，菩薩看到是微細的相。微細的相怎麼？沒動，就是說我們凡夫看到的這個畫面是連續的相，佛菩薩看到的是底片一張一張的相，沒動。我們心是浮躁的，菩薩心是定的，定是真心，浮躁是妄心，妄心看到就是妄相，真心看到的是真相，真妄不二，那就是中道實相。
「若觀察此心體是無明」，你能發現到我們現在起心動念的心，分別的心，執著的心，自私自利的心，貪瞋痴慢的心，這個心的體是什麼？是無明，在佛法說這是識心，就是阿賴耶，也叫第八識。「無明」，無明是沒智慧，就是愚痴。「痴惑」，迷惑。心性本來是明的，現在無明。這樁事情咱們老祖宗也知道，《大學》第一句話說「大學之道，在明明德」，你看這一句話，三個字，明明德。那個德就是法性，法性本來是明的，明德，現在上頭再加一個明字，那是什麼意思？意思還不就是說明德不明了，現在要恢復明，明明德。如果本來就明，上頭這個明字就不需要加了，就是明德了，加上這個字，我們就馬上知道，明德不明了，現在要讓它再明，不就是這個意思嗎？明德是體，明德就是本善，性本善，明德是本善。不明呢？不明就不善了。現在這個世間有人說，人心壞了，心壞就是你的本善變成不善，你本來是本善，本善是你的本性，明德是你的真心，你現在的真心本性沒有了，不是沒有了，迷了，不起作用了，它起的作用全變不善。現在的人心是什麼心？名利心，好名好利，貪名貪利。
在中國古聖先賢告訴我們的，三皇時代人心是什麼？是道，換句話說，在佛法裡頭，他與自性相應，這是道！自然的，本善，明德，自然現前，沒有污染。到五帝的時代，三皇到五帝差不多是五百年，五百年到一千年的樣子，一千年是一個大的紀元，慢慢的道迷了，迷得很輕，還有德。三王，五帝下面是三王，三王是夏商周，夏商周德衰了，迷了，有仁，人都能夠愛人，「行有不得，反求諸己」，人能自愛，人都愛人，這個難得，不容易。到春秋戰國這個時候，人不知道愛人了，換句話說，自私自利增長。孟子拜訪梁惠王，梁惠王跟他一見面就向他請教，說「叟不遠千里而來」，叟是對老人的尊敬稱呼，你老人家不遠千里到我這個國家來，「亦將有以利吾國乎？」大概你給我的國家帶來很多的利益！你看，把利放在前面。孟子回答說：「王何必曰利？亦有仁義而已矣」，意思就是說，我給你帶來的不是利，是仁是義。「仁者愛人，義者循理」。義是什麼意思？起心動念、言語造作合情合理合法，這叫義，如理如法。所以那個時代大家重義，就是講義氣。秦始皇統一中國之後，十五年亡國，漢取而代之，中國才大一統。漢武帝聰明，國家才統一，這麼大的幅員，這麼多的人口，怎麼教法？他採取董仲舒的建議，在諸子百家裡挑選出儒家，以孔孟做代表，用孔孟的學說來治國，這是漢武帝，他對於中國的貢獻非常非常的偉大，他以禮治天下，道德仁義禮。這個制度確定了，一直到清朝都遵守，朝代，改朝換代多！每一個做帝王的人統統遵守，用孔孟學說來治國。清朝亡了，民國興起來，把禮也疏忽了，造成今天的世界混亂，社會混亂，地球的災變頻繁，原因在此地，我們不能不知道。
現在人崇尚科學，不相信倫理道德。日本這一次的災難，我們看到網路上報導的信息，東京知事，就是東京的市長，好像不是現任的，前一任的，他說話了，他說「這個災難是老天對我們的懲罰」，所以有一部分人不贊成他的說法，請他離開日本。還有一個副縣長，也是政府官員，東京那邊朋友打電話告訴我，這個副縣長跟大眾講話，他說「災難是不善業所感召的」，也就是我們眾生做的不善所感的。這些說法跟佛經教裡、跟聖人教誨裡面完全相應，我們真的明白了，棄惡揚善，改邪歸正，端正心態，災難可以化解，這幾句話是美國布萊登先生所說的。布萊登是個科學家，他說出化解災難要用心態，端正心念可以化解災難，不是用科學方法。
這些大科學家知道，物質現象怎麼形成的？物質現象的基礎是精神，就是心念，這個說法是德國的科學家普朗克說的，他是量子力學家，愛因斯坦的老師，他已經不在世了。他告訴我們，世間沒有物質這個東西，物質是假的。物質是什麼？是意念的累積產生的幻相。為什麼這個幻相這麼複雜？根據他講的，這是頻率不相同，都是我們念頭。念頭也是一種波動現象，頻率慢的就變成固體，堅硬的東西；頻率快的就變成鬆軟的，像液體這一類的；更快的，變成氣體。我們現在所知道最快的，變成電磁波，變成光波，這最快的，換句話說，光波、電磁波也是心念變現出來的。換句話說，物質現象跟精神現象都離不開心念，這個心念是阿賴耶的轉相。阿賴耶的轉相從哪裡來的？從業相來的，業相就是波動現象，科學稱它作能量。現代科學家這些發現印證了大乘佛法，大乘佛法是三千年前釋迦牟尼佛所講的，他們現在印證了，這是真的不是假的。
這底下說，「無明」，無明就是波動，「法性，本來皆空，空亦不可得」。空是一個抽象概念，你不要以為真的有個空，去分別這個空，執著空，全錯了。為什麼說它是空？因為它沒有現象，它不是物質現象，它也不是精神現象，它也不是自然現象，但是這三種現象都從它那裡變現出來的。本身它什麼都不是，它能現這三種現象。它能現的第一個是自然現象，從自然現象裡面變現出精神現象，從精神現象變現出物質現象，速度快，快到我們無法想像。我們好像這三種現象同時發生，其實有先後，先後我們找不到。這三種現象全是假的，當體皆空，了不可得。所以記住，空也不可得。
「法界洞朗，名之為觀」。這是觀，真正觀透了，我們講看破，真看破了。法界俱寂，這是真的放下了，法界清淨寂滅，清淨平等覺，法界俱寂，一念不生。照見是法界洞朗，這就是大徹大悟，明心見性。惠能大師開悟，法界是什麼樣子？他有簡單的報告，二十個字，他講自性，自性就是法界，自性就是真如，自性就是法性、就是佛性。他第一句說「何期自性，本自清淨」，沒有染污，從來沒有染污，往後也不會染污。「本不生滅」，它真的是不生不滅。「本自具足」，它雖然什麼都沒有，它什麼都能現，什麼都沒有，你不能說它是無。第四句說「本無動搖」，那就是說自性是本定，法界本來是清淨寂滅。末後一句說「能生萬法」，宇宙萬物，佛經上講的，遍法界虛空界一切諸佛剎土依正莊嚴，全是它變現出來的。能生能現是法性土、法性身，就像我們用一張幻燈片打在銀幕上，永遠不會變，所以叫一真法界。我們把一大堆幻燈片放在放映機裡面，就變成電影。電影銀幕上的畫面是動的，是無常的，一張幻燈片當然是永遠不動的，是常的，我們看到真相了。在電影裡面我們看不到真相，是一張一張移動的，我們看到幻相，夢幻泡影。所以那一張的，那是什麼境界？就是諸佛的實報莊嚴土，永恆不變，能生萬法。能生萬法，這妙！不可思議。
這樁事情，大乘經教最後告訴我們「唯證方知」，也就是說只有你把妄想分別執著統統放下，你就明白了。你要沒有放下，給你講，講不清楚；如果講得不好的話，會產生很多誤會，你解錯了。講得很好的人，佛菩薩，他來跟你講，他來跟你講，我們中下根性人聽都會產生誤會。開經偈說得好，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，真能解如來真實義嗎？這個偈子是武則天作的，武則天現在在地獄，她要真解如來真實義，她怎麼會墮地獄？偈子作得好！你看這首偈作出來之後，後人無論在家出家，再想作一首開經偈，沒有辦法超過她，所以一直都用她的，作絕了。所以她心裡想，願解如來真實義，實在全都錯解了，可見得這個事情難！佛說的真實話，這一句說絕了，「唯證方知」，你一定要證。要證怎麼？你一定要放下，放下執著，你證阿羅漢，你能夠解少分，讀經聽教能解少分。如果再放下分別，世出世間一切法不分別了，你能夠解多分，不能完全理解。必須做到不起心不動念，起心動念叫妄想，放下妄想，不再起心動念，你就全部了解。為什麼？那是佛的境界，你成佛了，你全部了解，你才真正懂得如來所說真實義，無論長說短說，短說，佛說一個字你都明瞭，佛說一部《大方廣佛華嚴經》你也明瞭，一多不二。
這都是第一條所講的不思議境界，一定要放下，不放下，錯了，為什麼？全是假的。我的身是假的，家是假的，地球是假的，一切萬物全是假的，你在這個裡頭起心動念幹什麼？起心動念已經錯了，你還搞分別執著，錯裡頭大錯！把一真法界變成六道輪迴、變成三惡道，把清淨平等覺變成煩惱、變成業障、變成罪孽。這些與別人毫不相干，要知道這個世間沒有人害你，妖魔鬼怪不害你，害不了你，誰害你？自己害自己，這是真的。妖魔鬼怪他們的伎倆沒有別的，只不過是威脅利誘，就幹這個。威脅利誘，你不理他就沒事，他不能強迫你；引誘你，你自己甘願上當，那有什麼話說！開賭場，賭場在誘惑你，你到那裡去可以一本萬利，馬上發財，你也會傾家蕩產，這你都知道，你禁不起誘惑，還想去試試看，碰碰運氣。你到傾家蕩產，到最後沒有辦法，自殺了，跳樓自殺，活該，你不能歸罪於賭場，是你甘心情願去找死。但是開賭場，開賭場他用心不善，那個果報我們很清楚，三途地獄。而且將來很麻煩，他雖然是自殺，是因為你誘導他自殺的，你將來還要還他的命，你還得還他的錢。所以你真正搞清楚、搞明白了，你就曉得這個行業是最不應該做的，眼前雖然得暴利，後患無窮，你要付出什麼樣慘痛的代價，得不償失！
所以天下第一等的好人，第一等的善人是佛菩薩。誰是佛菩薩？人人都是佛菩薩，只要你覺悟了，不迷惑了，都是。迷了就是妖魔鬼怪。《左傳》上有一句話說得好，「人棄常則妖興」，意思就是說，人要把常丟掉了，他就是妖怪，妖怪是人做的。常是什麼？仁義禮智信叫五常。人要是把仁義禮智信丟掉了，他就是妖怪，《左傳》上說的。所以妖怪在哪裡？不仁、不義、無禮、沒有智慧、沒有信用，那就是妖怪，就是妖魔鬼怪。古人是用這個標準，不是講什麼三頭六臂，青面獠牙，不是說這個。你要知道，中國傳統文化跟大乘佛法，裡面一絲毫的迷信都沒有。我們能夠涉獵，能夠相信，能夠理解，能夠依教奉行，我們對於古今中外的聖賢才真正五體投地，心悅誠服，沒話說，決定是依教奉行。為什麼？他們是真的，就像經典上所說的，真實之際，真實之際就是諸法實相、就是法性，真實智慧，真實利益，一點都不假。
方東美老先生把佛法教給我，告訴我這是人生最高的享受。我學了六十年，享受了六十年，天天感恩。老師的照片供養在講堂，我在這裡跟大家分享，面對老師，如果不是他教我，我這一生也就苦難很多！肯定繼續不斷搞輪迴，怎麼可能超越六道、超越十法界？老師的教誨！遇到三個真的是好老師，章嘉大師幫助我紮根，我的紮根教育，前三年得力於章嘉大師。後面又十年，親近李老師，李老師看到我們命太薄，生起憐憫心，沒有福報、沒有壽命，教給我們改變命運。改變命運最好的方法就是講經教學，也正好這是章嘉大師教導我的，章嘉大師勸我出家，教我學釋迦牟尼佛。所以上台講經教學，李老師教的，命運整個轉過來了，壽命轉過來了。這一生心地清淨，做了一點好事，好事，續佛慧命，希望正法能久住。對世間法，對中國的傳統，我們發的心是「為古聖繼絕學，為天下開太平」，幹的這樁事情。佛教給我們，徹底放下名聞利養，我們對名聞利養毫不關心、毫不在意，這些事情是我們該做的，我們所求的只有一樁事情，往生極樂世界親近阿彌陀佛，除這之外什麼都不要，得清淨心。
末後這個地方總結，「若離法性無安心處」，真的，現在人心都惶惶，離法性確實沒有安心處。「若離止觀無安心法」，止觀就是看破放下，你懂得看破放下，你有安心的方法，把心安住在自性上。惠能大師所說的這五句話是自性，《妄盡還源觀》裡面前頭三段，前面三段都不長，很短，那講的是自性，自性的體相作用，講得很清楚。《金剛經》也非常之好，大家都很熟悉的，這是安心法。但是最簡單、最殊勝、最穩當、最快速，無過於《佛說阿彌陀經》。我們沒有辦法安心於法性，我們把心安在阿彌陀佛上，這比安心在法性還具體、容易！我心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，我只要見阿彌陀佛，其他都不要，全放下，決定得生淨土，心就安了。我不想在娑婆世界住了，我一心到極樂世界，心就安了，心就定了，一個方向、一個目標，你怎麼會不成就？
「由上發心不悟」，發了菩提心你沒有開悟，「故用此方便善巧，令心得安也」。黃念老引用了「十乘之理觀，能發九境之魔事」，那就是你不能悟入就變成魔事，難，淨土容易！你看天台家止觀教你安心在法性上，現在淨土宗教你安心在阿彌陀佛上，你看安在阿彌陀佛容易，還是安法性容易？法性虛無縹緲，它在哪裡不知道？阿彌陀佛很現實，我天天在念阿彌陀佛，天天在拜阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，就行了，問題就解決了。所以十乘觀法比不上念阿彌陀佛，但十乘觀法我們要知道，你才有個比較，淨宗殊勝。今天時間到了，我們就學到此地。