諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百七十一面第七行。
「法藏成佛，號阿彌陀。上明國土，是依報，土為身之所依，故名依報。佛是能依，故名正報。佛有三身：一、法性身，簡稱法身，居常寂光土；二、報身，居實報莊嚴土；三、應化身，常現方便有餘及同居等土。」我們先把這個大意略微介紹一下。道場同修不固定，有先來後到，所以在介紹的時候就不免有重複，但是重複也有好處，古人常說「讀書千遍，其義自見」，我們還不可能到重複一千遍，但重複幾遍是有的。在這裡我們又遇到佛的三身，這個三身實際上是一尊佛。法性身，簡稱為法身，法身沒有形相，不但沒有物質現象，精神現象沒有，連自然的現象也沒有。為什麼稱它作身？它確實有，它不是空無，但是我們的六根接觸不到。不是物質的現象，我們前五根不能接觸，你看不見，你也聽不見，也聞不到，手也摸不到，它不是物質現象；它也不是精神現象，我們第六意識也緣不到，六、七、八都緣不到；它不是自然現象，八識緣不到它，但是它在，它在哪裡？它在常寂光。常寂光是自性的本體。換句話說，法身佛就是常寂光，常寂光就是法身佛，它是一切法的自體。一切法是它所現所生，《華嚴經》上說的，遍法界虛空界一切法，「唯心所現，唯識所變」，常寂光就是心，是真心不是妄心，阿賴耶是妄心。真心不生不滅永恆不變，所以它現的相也是不變的，也是不生不滅的，決定沒有變化。它為什麼會現相？大乘教裡頭佛常說「眾生有感，佛就有應」。法身佛，如果報土裡面的菩薩有感，他就現在報土，實報莊嚴土；方便土有感，他就現方便土，方便土是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這十法界裡面；同居土眾生有感，他就現同居土。
我們這個世界三千年前，釋迦牟尼佛出現在印度，這表示我們地球上這個地方人有感，地球是釋迦佛凡聖同居土裡面的一部分，也就是所說的六道。六道是凡聖同居土，同居土裡面的眾生有感，他就在同居土裡面現應身、化身，是應化身。佛無處不現身，現身一定現同類身。實報土裡面所住的是四十一位法身大士，報身佛在實報土裡面，我們就知道他現四十一種身分，跟初住在一起現初住身，跟十住在一起現十住身，一定現同類身。同類的身很多，世尊為我們介紹西方極樂世界這些菩薩無量無邊，沒有法子計算。佛在那邊現身幫助他們，提升他們的境界，我們一般講加持他們，在方便土、在同居土亦復如是。特別是同居土，同居土裡面有六道，六道裡面佛都現身。人道裡頭有，應以什麼身得度就現什麼身，應以佛身得度現佛身，應以菩薩身得度現菩薩身，應以比丘身得度他現比丘身，應以居士身得度他就現居士身，男女老少、各行各業沒有地方不現身的，這是事實。現身，他不顯示身分就沒有人知道，釋迦如來現的是佛身大家知道，如果他現的是一般人的身分，現居士身、現長者身就沒有人知道他了。有一個居士，釋迦牟尼佛特別給我們介紹，他是佛的應身，跟佛陀同時住世的維摩詰居士，是佛來現的身，法身佛所現的。由此可知，大乘是平等法。佛法是師道，師道老師第一大，只要是具有老師的身分，學生就應當尊敬。所以我們看到經典裡面記載，維摩居士講經教學跟釋迦佛一樣，世尊的弟子舍利弗、目犍連，去聽經、去接受維摩居士教誨，禮節跟見佛沒有兩樣。你看見維摩居士，這出家人頂禮三拜右繞三匝，這個我們要記住。民國初年歐陽竟無大師辦中國內學院，講演集裡面講得很多，多次的宣說，說明佛法是師道。師道裡面老師第一大，沒有上台的時候，在家居士，佛弟子大家尊重，座位在上首。如果升座講經，居士升座講經，在家人要把他當作佛來看待，恭敬、禮拜、供養，這是如法的。
所以佛教，諸位細心去觀察世尊一生的行誼，你就知道它不是宗教，它是教育。釋迦牟尼佛三十歲開悟，開悟之後就開始教學，在鹿野苑教五比丘。這五個人出家了，都是釋迦牟尼佛的親戚，當年他的父王派這幾個人陪同釋迦牟尼佛一起到外面參學。釋迦牟尼佛大徹大悟、明心見性，觀察緣分，這五個人的緣分成熟了，首先把他們五個人找來，這五個人出家，於是僧團就正式建立了。有佛、有法，佛的教學就是法，有僧，這五個人是僧團，三寶具足。以後出家眾逐漸增加，在家居士也愈來愈多，這裡面包括當時印度十六個大國的國王都皈依釋迦牟尼佛，依釋迦牟尼佛為老師，世出世間法都向老師請教。佛教裡面尊敬天神，所以佛門有供天，尊重天神。但是聽佛菩薩的教誨，連天神也聽佛菩薩的教誨，他們是三寶弟子。三寶弟子當中位尊福大，地位崇高，他是國王、天王的身分，福報大，於是他們就肩負起護法的責任，護持佛法，推動佛法的教學；一方面自己修行，一方面把佛法介紹給大眾。所以佛法能夠興極一時，有這麼多人護持，歷代的帝王有護持的，也有不護持的。
佛滅度之後，弟子們向四面八方去傳播佛陀的教誨，全都是教學，教學怎麼學來的？創始是阿難尊者，阿難尊者結集經藏。經藏怎麼結集？阿難是記憶力特好，我們今天講天才，記憶力太好了，聽一遍永遠不會忘記。世尊當年講經教學沒有文字、沒有記錄，佛滅度之後大家覺得世尊的教誨必須要流傳下去，這是弟子們的責任，所以就有結集經藏的法會，我們現在講活動，有這麼一個活動。大迦葉尊者帶頭，這是弟子當中德高望重的，他來主持；阿難擔任複講，把釋迦牟尼佛所講的重新講一遍；五百阿羅漢作證，大家來聽阿難有沒有講錯。如果五百阿羅漢當中有一個人說，阿難，你這一句好像佛沒有說過，這一句就得刪掉，不能流傳。所以結集經藏這樣的嚴格，為了是取信於後人，阿難所說的確實就是佛說的，五百同學給他做證明，他沒有說錯，沒有在佛講經上加自己的意思，也沒有把佛所說的意思漏掉。真不容易，在這個世界上，古往今來無比殊勝的大事。
結集之後這些經藏，就由弟子四面八方去傳播，有些地方傳了一、二百年就沒有了，也有三、四百年，五、六百年，七、八百年的消失了，完全是眾生的福報、眾生的緣分，唯獨傳到中國這一支在中國生根，到現在將近兩千年了。經典翻譯成中文，這翻譯可靠嗎？有沒有錯誤？玄奘大師當年在世為這個問題親自到印度，在印度住了十七年肯定了，古大德所翻譯的沒錯誤。他確實是為證明這一樁事情到印度去的，回到中國來從事於大規模的翻譯。翻譯的這些法師，譯的分量最多的是玄奘大師，玄奘大師之前稱為舊譯，玄奘大師從他開始以後這稱為新譯，所以中國佛教史裡面譯經稱為有新譯、有舊譯。我們了解這些歷史，對佛教有正確的認識，也知道佛教是教育、是教學。
傳到中國之後，中國是帝王派特使到西域去禮請到中國，所以摩騰、竺法蘭到中國之後就稱為國師，帝王皈依三寶，稱為國師。為他建寺，寺是他辦事的處所。在中國古代漢朝時候制度，直接屬於皇上管理的這個單位，就稱之為寺，直接歸皇上管的；歸宰相管的辦事機構稱之為部。寺是永久設立的不能廢除，部可以增減、可以廢除。寺的長官稱卿，所以皇帝下頭有九個一級單位，稱為九卿。現在我們到北京去觀光，在故宮博物院，故宮可以能看到，故宮裡面還有牌匾你可以看到，像經上常提起的鴻臚寺，故宮裡頭有，確實有鴻臚寺的招牌。鴻臚寺管什麼？管外交。古時候對外交際是皇上直管的，不歸宰相，所以鴻臚寺卿就是現在的外交部長。佛教傳到中國它也稱之為寺，跟皇帝九個單位是平列的、平等的，但是佛寺主持，他叫主持，他不叫卿，不稱卿，這是對佛特別尊重。所以要曉得寺這個名稱是政府辦事的機關，它不是宗教，這點一定都要搞清楚。中國古時候也有宗教，宗教不稱寺，像道教，它的道場稱宮、稱觀，它不稱為寺。那是祭神的，神的稱廟，所以皇帝有太廟，紀念祖先的，紀念這些天神都稱之為廟，它分得很清楚。現在寺這個名稱還在，但是它變質了，它變成跟道、觀，跟神廟平等了，意思好像大家這個概念都模糊，都一樣了，認為這是宗教團體。
古時候佛教剛剛傳來的時候，這佛寺裡面做的什麼工作？第一個是翻譯經典，就像國家的編譯館一樣；第二個是指導進修，那就是學校。經典要講解，這上課，學了之後如何把經典的理論、方法、經驗，落實在實際的生活當中，這是教學，這是教育，是學校，這是個特殊的教育。正規教育漢武帝建立的，是以孔孟為主流，諸子百家是選修。這個國家有機構管理的，在古時候稱之為禮部，宰相底下第一個部。禮部尚書就是教育部長，侍郎就是次長，它有左右兩個侍郎，就是它有兩個次長，像現在講的一個政務次長、一個常務次長，就有兩個次長。宰相有事不能視事的時候，禮部尚書代理。
從古時候這些制度你細細去觀察，中國的傳統在政治上它是把教育擺在第一，「建國君民，教學為先」，換句話說，整個政治是為教育服務的。這個國家、這個社會幾千年當中長治久安是這麼得來的，這個我們不能不知道。那現在的政府，清朝亡國之後到近代，近代整個世界的社會不談教育了，把經濟放在第一、財富放在第一，所有一切都是為財富、為經濟服務，教育也變成為他們服務。孟子講得好，利是人之必爭。把利擺在第一，一切為利服務，這是西洋人的文化，競爭。競爭再提升就鬥爭，鬥爭再提升就戰爭，這是一條毀滅的道路。教育是生路。你看孟子見梁惠王，梁惠王這是春秋戰國時代，也是把利看得很重，但是教育還沒有疏忽，把利已經看重了。孟子告訴梁惠王，「上下交征利，其國危矣」，上是君王，下是人民，大家都爭利，這個國家就危險了。那現在我們看這個地球上，哪一個國家不爭利？哪一個國家不是把利擺在第一？所以在這個世界上有志之士，科學家跟哲學家提出警告，如果不能克制自己的欲望，這樣無限制的發展下去，世界最後是要毀滅的。這個話是真的，上下交征利，地球危矣，這不是國家，地球危矣，整個地球上都變成這個樣子，仁義道德沒有了。
中國古人的教育教什麼？孔孟的教育就是教仁義。幫助當前社會，整個世界社會，真正要能回頭、能向善。這是七０年代英國湯恩比博士首先提出來的，他的意思是說，拯救二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說說什麼？「孔曰成仁，孟曰取義」、「夫子之道，忠恕而已矣」，我們就用這兩句話，真的世界社會問題可以能解決。「仁者愛人」，孔子提出來的，義是講理，合情、合理、合法，「義者循理」，人能夠愛人，人能夠講理，社會就和諧。今天的社會，東方疏忽倫理道德因果的教育，西方疏忽宗教教育，大概有兩百年，才會造成今天的現象。不能怪任何人，這有歷史的淵源，這是好多代的問題，所以用孔子忠恕之道來解決這個問題能有效。忠是什麼？忠是誠意、真誠，大乘佛法講的真誠。恕是饒恕。因為沒有受過倫理道德因果教育，所以他有很多問題想錯、做錯了，無論做多大的錯事、造多少罪業，原諒他，不要再去追究了。《論語》上所說的「成事不說」，過去已經過去了；「遂事不諫，既往不咎」，無論做什麼事情不追究，也不用刑事來處罰你了，希望從今之後好好的來學倫理道德因果教育，這就好了。如果你一追究，這些做錯事情的人他不甘心受懲罰，他們團結起來社會就動亂，一定發生戰爭，所以一切既往不咎，不追究了。
《無量壽經》上佛講過幾句話，針對現在狀況講的，說：先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也。不要怪現在的人，為什麼？他的先人無知，他父母沒有受過教育，再往上追，他祖父母也沒受過，甚至於曾祖父母也沒受過，高祖父母也不懂，你往上去追至少追到七、八代。再追上去兩百年那個時候疏忽了，怎麼能怪現在的人？所以諒解，把人心救起來。今天不是別的地方發生問題，人心發生問題，人心壞了，佛法上講正念、正思惟沒有了，全是邪念、邪思惟。已經變成這樣，不要再追究，要原諒他們、要憐憫他們，不是他們的過失。這個過失是歷史造成的，現在只要回頭就好，回頭是岸，既往不咎。社會安穩平靜下來恢復正常，這就要靠教學，一定要用教學的手段。我建議這個問題、想這些問題有二、三十年了。我看到很多動亂不穩定的一些國家，他們的領導人也跟我談過，希望社會安定、社會繁榮，但是提問題他總是把社會繁榮排在第一，把社會安定排在第二。提出這兩個問題算不錯了。我告訴他，社會繁榮應該在其次，安定擺在第一。如果你安定了，全世界這些企業家都願意來投資，幫你們的社會經濟帶起來。為什麼人家不敢來？你社會不安定，所以大家不敢來。安定擺在第一這才對，把財富放在第一肯定社會動亂，而且造成許許多多的弊病，到最後不堪收拾。
教育教什麼？得把老祖宗東西找回來，真管用。中國有一句諺語，「不聽老人言，吃虧在眼前」，古聖先賢的東西、佛菩薩的東西、宗教裡面神聖的教誨管用。所以國家能夠有一個隊伍，人數不要多，五、六十個人就夠了，培養這些老師，他們專門講倫理、講道德、講因果、講宗教教育。每天在電視台，電視台專門給一個頻道、兩個頻道，二十四小時去播放，我相信收聽的人會很多。用這個來教育社會大眾，一年社會就安定，天下就太平了。我這個建議還在聯合國提出，我的講稿都在，裡面都有，可惜沒有人去落實。除了這個方法之外，再想不出更好的辦法了。我們這個想法是有根源的，不是自己胡思亂想的，中國古聖先賢《禮記．學記》裡頭有，「建國君民，教學為先」，我在這裡頭加了一句，「建國君民，修身為本，教學為先」。只要五、六十個好老師就能救國家、就能救世界，不是一樁難事。可是大家聽了好像有道理也歡喜，不敢相信。這真能做得到嗎？我們也為這個問題做了實驗，二００六年、二００七年、二００八年這三年，我們在安徽廬江選擇湯池小鎮做實驗，做成功了，在聯合國做過詳細的報告。古人的東西對今天社會管用，非常管用。世間一般人不相信，佛弟子相信，佛弟子學過因果的教育，善因善果，惡因惡報，因果報應，絲毫不爽，這是真的不是假的。
古今中外真正的大聖大賢，幾乎全部都是一生奉獻在教育，釋迦牟尼佛，佛菩薩再來，一生為我們示現的幹教育。你看他一生從三十歲開始教學，七十九歲圓寂，四十九年沒有一天中斷過，沒有哪一天他放假，沒有，天天在教學。學生從四面八方來，不分國家、不分族群，也不分信仰，他都不排斥。這我們在經典上都看得到的，《地藏經》大家念得很熟，婆羅門女是婆羅門教的，《華嚴經》上的遍行外道，那是宗教的傳教師。佛沒有要他改變宗教，佛幫助他解決問題，跟他講宇宙人生的真相，諸法實相。釋迦牟尼佛四十九年講些什麼？講宇宙人生的真相。真相明白了，問題你就能解決；真相不明瞭，肯定造成許許多多的麻煩。
彌陀以三身幫助一切大眾，眾生也分上中下三等，這是什麼？程度上分的，上根、中根、下根。上根現報身，中根、下根現應化身，無處不現身，無時不現身。這下面說「又佛之三身，實非一非三，而三而一，如伊三點，不縱不橫，不並不別，不可思議」。一即是三，三即是一，在這個境界裡面，人的本能全恢復了，佛經裡面講神通，現在社會把它稱作特異功能，殊不知特異功能是每個人的本能。佛為什麼知道這麼多？三千年前他給我們講的物質現象到底是什麼、精神現象是什麼、自然現象是什麼，法相唯識經典裡面說得很多。三千年後的今天物理學家把它證明了，他們從數學裡面得到的信息，高等先進的科學儀器去探測、去觀察，真的發現跟佛經講的一模一樣，這是證實了佛經典裡面有高等科學、有高等哲學。佛那個時候沒有這些機器，也沒有這些高深數學，他怎樣知道的？本能。那今天我們再看佛，什麼叫佛？佛這個字什麼意思？這是從梵文翻譯過來音譯的，佛陀耶，音譯的，然後再加以解釋。它含義很多，在中國找不到適當的文字來對應它，所以在翻譯的時候造了一個字。沒有人字旁的弗，這個字中國有，因為它是一個人，音跟佛音相近，就造了一個新字。翻譯佛經的時候造了不少新字，把它翻譯是智慧、覺者。
佛是什麼意思？具有圓滿智慧的人，對於宇宙之間一切法無所不知的人，他覺而不迷，是個大智慧的人、大覺悟的人。所以我們供養佛這個殿堂叫大雄寶殿，也稱為大覺殿，大覺。那佛告訴我們，大智大覺是每個眾生統統都有的，《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，你的智慧、你的能力（德是能力）、你的相好是平等的，跟一切諸佛如來沒有兩樣。現在為什麼變成這樣子？一句話說破了，「但以妄想執著而不能證得」，這《華嚴經》上說的。我們今天有妄想、有分別、有執著，所以你的智慧失掉了，能力喪失了。換句話說，我們能夠把妄想分別執著放下，能力不就恢復了嗎？問題不就解決了嗎？所以佛法的修行沒有別的，就是看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，放下就是。大乘教上告訴我們，放下執著，對世出世間一切法不執著，你就證阿羅漢；放下分別，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，放下分別你就是菩薩；放下妄想，妄想是無始無明，你就成佛了。
佛法裡面修行八萬四千法門、無量法門，一個原則就是放下。我們今天被什麼東西困住？就是放不下，放不下在菩提道上寸步難行。果然你能夠把執著放下，見思煩惱斷了，你展開這個經來看，字字句句就看很多意思，不必要學自然通了，本能，你有智慧。你智慧雖然沒有透出來，透出來少分，因為三種煩惱你斷掉一種；再能把塵沙煩惱斷了，不再分別了，你的智慧能量提升了，你看的意思比阿羅漢多，阿羅漢不如你；最後你能把無明破掉，不起心、不動念，你看這個經本字字句句無量無邊的義理，需不需要人解釋？不需要。惠能大師給我們做了證明，唐朝禪宗的六祖，不認識字、沒念過書，也沒有聽過講。黃梅住了八個月沒有進過講堂、沒有進過禪堂，八個月都在廚房，在碓房裡面舂米破柴，現在講的義工。五祖忍和尚傳法給他，半夜三更，跟他講《金剛經》大意，我想充其量頂多兩個小時，他一生就聽兩個小時經，開悟了。為什麼開悟？他放下了。他厲害，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱他一下放下，頓捨、頓悟、頓超，他成佛了。你看這一放下之後，所有經藏，他不認識字，你念給他聽，他就能講給你聽。你聽了他的講，他真開悟了，開悟的人跟你講你容易開悟，沒有開悟的人跟你講，你怎麼開悟？這是讓我們想到，諸佛如來為什麼那麼聰明，對於宇宙之間的奧祕曉得那麼清楚？自性的本能，不是從外頭學來的。問題只要把煩惱習氣放下，你自性裡面的智慧德能相好統統恢復了，這就叫成佛。
放下就是修行，看破就是真實智慧，我們今天為什麼放不下？看不破。為什麼看不破？沒放下。看破、放下相輔相成，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，從初發心到如來地就是這個方法，無論哪個法門，原理原則就是這個。你跟這個原理原則相違背，那你就錯了，學什麼都不能成就。我是初學佛的時候，章嘉大師把這個方法告訴我。當時我理解得不夠透徹，老師點醒了我，知道多少就要放下多少，放下會幫助你進步，你會知道得更多，不斷的看破、不斷的放下。這六十年證明了老師講的一點都不錯。今天三月四號是章嘉大師的忌日，他過世那一年三月四號往生的，五十多年了，往生五十多年。我跟他老人家三年，我是二十六歲、二十七歲、二十八歲跟他的，二十九歲，他老人家走了。
這一段文是講佛的能力，這好像有點神話，它不是神話，這種特別的功能是每個人都有的，只是你現在有妄想、有分別、有執著，這個能力失掉了；失掉是暫時失掉的，你幾時能夠把妄想分別執著放下，這能力馬上就恢復。這就是佛門講的六種神通，通是通達無礙，神是神奇，不可思議。佛在大乘經上告訴我們的，我們的眼能看到整個宇宙，今天科學家，這是物理學家都走向兩個極端，一個是研究宏觀宇宙，一個是反過來研究微觀世界量子力學，都有輝煌的成就，印證了佛在經上所說的。佛不需要儀器，佛直接看到了，佛代表我們大家，如果我們能把妄想分別執著統統放下，我們跟佛一樣。我們向遠方看能看到宇宙，整個宇宙都看到；向微塵裡面去看，能看到量子力學，看到量子，能看到物質是怎麼形成的，精神是怎麼樣變現出來，你全都能看到，比科學家講的還清楚、還明白。方東美先生把佛經介紹給我，告訴我佛經哲學是全世界哲學的最高峰，我跟他學哲學走向佛門來的，不是從迷信進來的。今天我們知道了，不但是哲學的最高峰，同時是科學的最高峰，近代科學家最新的發現全在大乘經裡面，我們看到生歡喜心。這個趨勢讓我們能夠肯定，二、三十年之後佛教在這個世界上被科學肯定了，它是高等科學、高等哲學，可能到那個時候，人不會把它再看成是宗教，它可以脫離宗教。所以本能能夠隨意化身，能變化無窮，超越時空。
「又化身有二」，兩種化身。「即示現八相成道之身」，這是第一種，釋迦牟尼佛當年在世示現的。第二種「應現化身」，這不一定的。「應眾生機，而現勝應或劣應之身。」這都是真的，釋迦牟尼佛在中國大乘八個宗裡頭，歷代許多祖師大德是諸佛化身來的，應化來的，菩薩應化來的、阿羅漢應化來的，尤其是在參與翻譯的工作。所以中國這個佛經為什麼翻得這麼好？方東美教授當年告訴我，我初學我懷疑，我懷疑有理由的，我們隨便拿一篇古文，這文章不長，意思我們能看得懂，你找兩個人、三個人去翻，翻成白話文不一樣。佛經翻成中文也像這種情形，你看《無量壽經》從漢朝到宋朝八百年間十二次的翻譯，《無量壽經》十二個本子，不過非常可惜其中七種本子失傳了，找不到了，只留下五種，現在《大藏經》裡面收的只有五種，五種《無量壽經》不一樣。但是如果是一種版本，譬如《金剛經》，《金剛經》現在《大藏經》裡頭保持著六種不同的版本，你去看大同小異，意思一樣的，文字、語言不相同。但是這一部經裡面奇怪了，這部經裡頭最重要的部分就是阿彌陀佛的四十八願，這五種本子裡面講四十八願的兩種，講二十四願的兩種，講三十六願的一種，這是不可能產生的錯誤，為什麼有這麼大的差別？所以古大德判斷，《無量壽經》釋迦牟尼佛在世至少講過三次，阿難結集完全是照佛所說的，所以《無量壽經》至少有三種不同的本子。失傳的七種不知道，如果失傳的七種都找到的話，可能還有不同，證明這一部經世尊在世是多次宣講，那是什麼？說明這特別重要。佛當年在世講經只一次，沒講過第二次的，唯獨這部經出現這個現象，它特別。所以我對於翻譯有懷疑。
方老師告訴我，在中國翻譯譯經的組織龐大，鳩摩羅什大師的譯場四百多人，工作人員，玄奘大師的譯場六百人。唐朝時候全國高僧大德，有德行、有修養的人都進入譯場參與這個工作。李老師告訴我這裡面真的有佛、有菩薩、有阿羅漢，這些聖者地位最低的三果阿那含。所以方東美先生告訴我，他在那個時候四十多歲，我跟他學的時候，完全是用哲學的眼光來看佛法，但是他佩服中國人的翻譯，不但意思沒翻錯，而且翻成的文字比梵文原文還要華麗。這個意思就是說，中文的這個佛經足可以代替梵文，不需要再用梵文了，這樣的氣概！哪像現在的中國人，什麼都是外國的好，那時中國人多自負。所以大量的梵文經典在中國居然失傳了，我覺得這個事情很奇怪，為什麼不把它保存下來，讓它失傳了？老師告訴我，你不了解古時候中國人，我們翻的可以取代它，比它還好，意思沒有錯，文字比它華麗。換句話說，不必用梵文了。我曾經把方老師這些看法告訴李老師，李老師點頭，他說方老師不曉得譯場裡面，有菩薩再來的、有佛再來的、有阿羅漢再來的，這是中國人有福報，外國人沒有。為什麼？不是佛偏愛中國人，中國人有孝悌忠信、有禮義廉恥，德行感召的，外國人沒有這個德行。
佛菩薩沒有偏心、沒有私心。所以印祖告訴我們，學佛這樁事情全靠誠敬，真誠、恭敬，你有一分真誠恭敬，你得到一分利益，你有十分真誠恭敬，你得十分利益，一點都不錯。我們同樣學一部經、讀一部經，有人學得很好、有人成績很差，你細心去觀察原因在哪裡？成績好的人恭敬，真誠、恭敬；成績不好的人，他很隨便，這個誠敬很薄弱。真看出來，證明印光大師的話不錯，所以我們就能肯定世出世間的學術都要靠這兩個字。如果有十分誠敬，那就是行行出狀元，你沒有一樣學不好。缺少誠敬心，佛菩薩來教你、聖人來教你，都教不出來，為什麼？你不能接受。誠敬是能接受，真正能吸收，真正能得到它豐富的養分。印祖這句話在《文鈔》裡面重複講了很多次，所以給我們的印象很深。由此可知，學東西不在老師，老師縱然不高明，自己有真誠心，自己成就肯定超過老師，全是在個人，這是真實的。好老師教一輩子，真正能傳他道的人沒幾個，什麼原因？就看學生有沒有敬業的精神，現在人說的話敬業的精神，就是印光大師講的誠敬，有沒有十分誠敬。所以佛菩薩的應身，是隨著眾生的心，自自然然的有各種不同的應化。
下面說「又可分為」兩種，「佛界化身，現佛界之身」，這是講實報土，只有常寂光裡頭諸佛如來應化在報土，這是佛界化身。方便以下就是十法界裡面，那是「隨類化身，隨九界之類而現其身」，其實九界佛也算是菩薩，為什麼？他沒有見性。十法界裡面的佛沒有見性，無明沒破，也就是說見思、塵沙煩惱斷了，不但斷了，連習氣都斷了，只差一著無明沒破。無明破了，他是真的佛；無明沒破，天台大師稱他為相似即佛，好像是佛，不是真佛，所以他屬於菩薩。佛法裡面稱九界、稱十界，意思可以會通，在十法界裡頭隨類現身，這是第二種。
「《彌陀要解》云：今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身，仍復即報即法也」，這是指明，《要解》是蕅益大師做的，蕅益大師說的話是正確的。《彌陀經》上講的阿彌陀佛，這是阿彌陀佛什麼身？是凡聖同居土裡面見到的阿彌陀佛，示生化身，就像釋迦牟尼佛三千年前示現在印度，我們也稱為他作應身，八相成道，住胎、出胎，隨著年齡的成長讀書、上學，然後離開家庭到外面求學，像孔老夫子周遊列國。但是目的不一樣，釋迦牟尼佛周遊列國是求學，所以當時印度所有宗教他都學過，佛經裡面講的四禪八定是跟婆羅門學的；除宗教之外，印度所有的學派他也都學過，真的是廣學多聞，學了十二年。到三十歲大概知道的這些專家學者他都見過了，再找不著了，可是問題沒解決。
釋迦牟尼佛用現在的話說，年輕、聰明、好學，四禪八定修成了，對六道裡面的事情那就很清楚了。上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，統統都接觸到了，親眼所見、親耳所聞都接觸到。六道是怎麼來的、為什麼會有六道、六道之外還有沒有世界？這些問題在當時宗教不能解答，印度這些學派也沒有辦法答覆。所以釋迦牟尼佛表演一套給我們看，坐在菩提樹下把十二年所學的放下了。為什麼要放下？不放下那叫所知障，障礙你得定、障礙你開悟。他十九歲離開家庭，放下了煩惱障，也就是見思煩惱他放下了，三十歲這一年，塵沙煩惱放下了；換句話說，最後是無明煩惱，入更深的禪定，契入到自性本定，這是大徹大悟、明心見性，這成佛了，這到究竟圓滿了。
真正厲害的，六祖惠能比釋迦牟尼佛示現還厲害。釋迦牟尼佛他放下了三個層次，我們很清楚，看得出來；惠能大師同時放下，叫頓捨、頓超、頓悟。告訴我們凡夫成佛不難，難在哪裡？難在難分難捨，親情難分，這個世間名聞利養難捨，難在這裡。這個要看破了，所有的它是假的不是真的！《金剛經》上講得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法，有為法就是有生有滅的法，如夢幻泡影。「凡所有相皆是虛妄」，告訴你三心不可得，連精神現象都沒有，真看破了，他就真放下。惠能大師的厲害，他真看破、真放下了，聽了幾句經文就大徹大悟，五祖忍和尚的衣缽就傳給他了，那一年他二十四歲。釋迦牟尼佛示現成佛的時候三十歲。這都是現身說法，在佛法三轉法輪裡面叫作證轉，給我們做證明。
《彌陀經》上講往生，若一日、若二日到若七日，宋朝瑩珂法師給我們作證。他念佛只念了三天，三天三夜把阿彌陀佛念來，阿彌陀佛告訴他，「你還有十年壽命，等你壽命到的時候，我來接引你」。瑩珂法師跟佛說，我不要了，十年壽命我不要了，我現在就想去。阿彌陀佛就答應了他，好，三天之後我來接引你。三天之後真的走了，沒生病。說明若一日到若七日是真的不是假的。問題是你是不是真信，是不是真的願意往生極樂世界，這個世間沒有絲毫留戀了，這個意念就能感應阿彌陀佛。你想往生，阿彌陀佛為什麼不來？你對這個世間有留戀，佛很慈悲，滿你的願望，不來；真的一絲毫念頭都沒有了，佛就來了。不但有經文，有實際的例子可以作證。我們真正明白，醒過來、不再迷惑了，一心稱念阿彌陀佛，只要這一部經、一句佛號，決定一生圓滿成佛。煩惱障放下，所知障放下，你這兩種障礙沒有了，見性就不難了。
經裡面稱的阿彌陀佛，《彌陀經》跟這部經都一樣，雖然正指同居土中示生化身，這個身就是報身、就是法身，一而三，三而一。「謂今經中」，現在經裡面所說的，「正在說法之佛，是指同居土中示生化身佛，同時即是報身佛與法身佛，此語精妙」。蕅益大師這個話說得太妙，既然一身即是三身，我們就知道一土即是四土。中峰國師，元朝時候人，《三時繫念》這個本子是他老人家編的，那些開示是他老人家寫的，開示精妙。有一句話說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；淨土即此方，此方即淨土」，不就是這個意思嗎？一身即是三身，一土即是四土，無二無別，這真的不是假的。只是我們凡夫不認識，我們只認識應化身，不認識報身、不認識法身。如果是行家，那就是！就是法身佛，就是毘盧遮那、就是阿彌陀佛。
「《圓中鈔》云：隨土感見，三身有異。隨機感見，四土不同。」《圓中鈔》幽溪大師作的，《阿彌陀經》三種名著之一。歷代這些大德公認的最好的註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，真正學《彌陀經》必讀。隨土感見，三身不一樣，報土裡面見報身佛，常寂光土裡面見法身佛，十法界依正莊嚴見的是應身佛，有異。隨機感見，隨眾生，我們凡夫呢？凡夫見解四土不一樣，常寂光土不是實報土，實報土不是方便土，方便土不是同居土，凡夫知見。「是故若於同居」，你往生在同居，「但見同居本土者，則說法之佛只是示生化身佛。若見實報土」，你就見到報身佛。若見常寂光，那你就見到法身。「佛之三身，譬如摩尼寶珠，珠體、珠光、珠影。」這是把這個做比喻，珠體比喻法身，珠的光比喻作報身，珠的影比喻作應化身，「三者不相捨離」，一即是三，三即是一。真正明瞭，那種真誠恭敬的心自然就生起來，心沒有分別、沒有執著，真心你就見到實相，你從一身見三身，圓滿三身，從一土見四土，圓滿的四土。
由此可知，所謂種種差別相是從我們分別心裡頭生出來的，種種不同身是我們執著心生的，離開妄想分別執著，遍法界虛空界是一體。於是我們明白了，外面境界上什麼事都沒有，所有一切問題都出在自己本身，完全是阿賴耶在作怪。阿賴耶能變，四土阿賴耶變的，三身阿賴耶變的，阿賴耶能變，十法界依正莊嚴所變。報土裡面不用阿賴耶，所以我們對報土稱為一真法界，只有它是真的，其他都是假的。為什麼？報土裡面這些法身菩薩妄想分別執著統統斷了，也就是說見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱全斷了，他的境界完全是自性清淨心的現量境界。「法、報、應化三身，亦復如是」，跟這個珠比喻是一樣的，剛才我說過了，珠體比喻法身，珠光比喻報身，珠影比喻應化身。
「同居橫具上三土，亦是此義。」同居土說實在的話，我們今天是同居土，釋迦牟尼佛的凡聖同居土。我們要問這個同居土具不具足上三土？你說具不具足？當然具足。為什麼？不具足它從哪來的？依正莊嚴的出現，賢首國師《還源觀》上講得多清楚，依一體，起二用。一體就是常寂光，自性清淨圓明體就是常寂光，就是法身，法性身、法性土。身土不二，身土分不開，為什麼？它沒有現相。法身無相，法性土當然也無相，就是惠能大師見性的時候所說的第三句「何期自性，本自具足」。它樣樣都不缺，但是它沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，必須遇到緣這相就變現出來，所以它能現能生。能大師末後一句「何期自性，能生萬法」，那個能生是指什麼？直捷指的是實報莊嚴土，當然也包括十法界依正莊嚴，脫離不了！離開常寂光、離開實報土，就不可能有阿賴耶。妄心是依真心變現出來的，妄不離真，就跟人在太陽底下的影子一樣，影子能離開身嗎？身沒有，影子就沒有了；影子有，身當然有。這就說明我們今天的土具足四土，我們今天的身就是自己的身也具足三身。我們現在這個身很糟糕，叫業報身，善惡業，造的善業三善道受生，造的惡業三惡道受生，業報身。六道裡頭是業報，而且是染業，善惡都是染業，四聖法界是淨業，不一樣。事實真相不能不搞清楚。
「表上三土亦即在同居，故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議。」我們生在釋迦牟尼佛這個凡聖同居土，對於居住的環境很模糊，迷惑顛倒，如果你要是生在阿彌陀佛的凡聖同居土，你就清清楚楚、明明瞭瞭，為什麼？是因為你清淨心去往生的。心淨則土淨，不是清淨心不能夠生到淨土，這是基本的條件。帶業往生，往生最後那一念是清淨念，那一念不清淨的時候不能往生。所以最重要的就是最後一念，這一念重要，關係到你來生。所以人生在世要培養善心，善良的心，最後走的時候，好地方去。如果有貪心，貪心就鬼道去了；有瞋恨心，瞋恨、怨恨、不平，地獄道去了；愚痴、糊塗，什麼都搞不清楚，畜生道去了。最後一念關係我們到哪裡去，這是講業力強者先牽，業力特強的，它先牽引你到哪一道去投胎。這比什麼都重要，都在平時養成習慣，走的時候就有把握。現在我們最重要的，養成念阿彌陀佛的習慣，心裡只有阿彌陀佛，最後臨終的時候阿彌陀佛一定來接引你。所以《無量壽經》熟讀，《無量壽經》要多聽，阿彌陀佛要認真去念，拉拉雜雜的事情無關緊要應當徹底放下。今天時間到了，我們就學習到此地。