諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百六十八面，倒數第三行：
「去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂。」這就是指方立向，阿彌陀佛為了接引十方世界的眾生，做這個示現。「上句是《宋譯》文」，宋朝時候這個譯本，「《魏譯》為十萬億剎」，這個翻譯就簡單多了，「《唐譯》為十萬億佛剎，《稱讚淨土佛攝受經》」，這就是小本的《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的，「同《宋譯》」，跟我們這個地方翻譯的是完全相同。「《阿彌陀經》同魏唐兩譯，諸譯不同」，五種原譯本翻的不一樣，「其故有二」。這是有兩種不同的緣故。「一者，如《法華》所說，隨眾生根器，所說名字不同、年紀大小，是故兩土距離亦可不同」。古時候印度跟中國度量衡不相同，這都是從事上說的。「實者極樂娑婆皆遍一切處，互融互攝，本無距離之可言」。這是稱性而談，也就是就諸法實相來講，一切法的真相來講，沒有距離，沒有遠近。為什麼？極樂世界遍一切處，遍法界虛空界，娑婆世界也遍一切處。我們起心動念同樣也是遍一切處，賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講得清楚，他第一段告訴我們本體，這是今天科學、哲學還沒有發現的，「自性清淨圓明體」，這到底是個什麼樣東西？沒有人能說出來。佛有沒有辦法說出來？佛也不能說出來。科學家對這是個謎，他不知道。
這樁事情，這是宇宙萬法的根源，宇宙萬法從哪裡來？是從它來的。但是它不是物質，它也不是精神，也不是自然現象，所以什麼樣的科學儀器也沒辦法探測它。佛說了「唯證方知」，你證入這個境界你就知道，你知道了你也說不出來，你說出來的時候，別人也不懂，只有同樣證得這個境界的人，他們懂。其實佛說出來了，《大方廣佛華嚴經》就是的。惠能大師說出來了，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。我們聽了怎麼樣？好像懂了，實際呢？實際不懂。本自清淨，清淨到什麼程度不知道；不生不滅，為什麼不生不滅也不知道。所以這是哲學裡面所講的本體，從體起用，起兩個作用，一個作用是依報，就是宇宙出現了。另外一個作用正報，正報是什麼？正報是指自己，我出現了。不指別人，別人是他的正報，他是我的依報，我是正報，所有一切人都是我的依報，依報也就是我的生存環境，環境裡面有人事環境、有物質環境、有自然環境。所以正報就是講我自己，我出現了，我跟宇宙同時出現。
這樁事情呢？世尊跟彌勒菩薩對話講清楚了，「一念不覺」，一念不覺沒有原因，沒有過去也沒有未來，換句話說，也就沒有現在。沒有過去，沒有未來，哪來的現在？所以這念叫妄念，叫無始無明。這一念是緣，阿賴耶就出現，阿賴耶能變，一切萬法就是十法界依正莊嚴是所變，虛空法界也是它所變。性能現能生，識能變，這講得很清楚。物質現象跟精神現象，就跟我，我與物質，依報跟正報，它都是非常快速的在振動，都是一個波動的現象；不動，現象就沒有了。精神是波動現象，物質也是波動現象，精神波動的現象比物質快，但是無論是精神的波動、是物質的波動，一定有三種現象發生，就是三種周遍。第一個是「周遍法界」，你這個波一動的時候，遍法界虛空界全部都接收到了，波動是你發出去，人家都接收到了。同樣一個道理，遍法界虛空界這個波動現象，你同時也收到。身體好像是發射信息的一個工具，同時也是收集信息的工具，像是一個機器一樣，一動周遍法界。第二個是「出生無盡」，出生無盡是變化無窮，因為有波動它就有變化。第三個是「含容空有」，那就是心包太虛、量周沙界，沒有時間，沒有空間。
所以說極樂遍一切處，娑婆也遍一切處，我們起心動念都遍一切處，這是事實真相。全都是互融互攝，互相包容，我中有你，你中有我。我中有極樂世界，有娑婆世界，有十方三世一切諸佛剎土，統統具足，有一切十法界六道三途，統統具足。確實就好像我們現在用的電視一樣，這個機器就是我，我的正報，裡面所現的相就是依報。現在電視裡面頻道，我相信國家所用的，全世界的信號統統能收到，應該是有幾百個，甚至於有幾千個，每個發射台都收到，有幾千個頻道。每個頻道都是互融互攝的，一按頻道在這個畫面上全出現了。所以遍法界虛空界跟自己是一體，所有一切眾生，我們今天講地球上這些人類，跟我自己什麼關係？一體。覺悟的人知道，不覺悟的人不知道，這個世間覺悟的人少，不覺悟的人多。所以覺悟的人就很辛苦，因為他知道，他知道是跟自己一體，無條件的去關懷、去照顧。不知道的人，他完全不相干，他就是自私自利，認為是有個小我，其他人與我不相干，錯了；一毛一塵跟我們都相關，都有密切關係。這種現象，今天科學沒說出來，哲學沒有說出來。
方老師也是一生精力、時間都放在大乘佛法上，七十九歲走的，走得太早了。他要能多活十年，台灣的佛教就不是今天這個樣子。我跟他二十多年，我是二十六歲跟他的，他走的那一年我五十歲，那個時候他剛剛契入境界。教我的時候老師才四十多歲，那個時候他有分別，因為他是研究哲學的，完全用哲學來看佛法。認為佛法裡面有一部分高深的哲學，但是還有一部分，至少一半以上是屬於迷信、神話，他是這個看法的。到晚年，那些神話他全部都承認了，那是不可思議的境界。「互融互攝，本無距離之可言」，哪來的距離？沒有距離，也沒有先後，這都是講真話，完全是佛菩薩現量親證的境界，真實的實相，一切諸法的真相，是這麼回事情。我們對這個問題，從完全無知、不認識，聽到這種說法，神話、迷信。聽了六十年明白了，是真的不是假的，放下妄想分別執著你就見到了。
第二個意思這就好說了，這講數字，「二者，億、俱胝、那由他之數」，這都是數目字，「所表大小不一」。中國人講的億，「億」就有四種說法，「十萬」叫做億，「百萬」也叫做億，「千萬」也叫億，「萬萬」也叫億，現在我們是用萬萬作億。「俱胝，其譯為億」，俱胝「亦可為十萬、百萬、千萬、萬萬」，都能說，都沒有說錯。俱胝，中國人講億，億有大小差別，有四種。「但前三者，則為常用者」，好像現在我們用的數目字，億是萬萬，用這個。「那由他」也是印度數目字，「十萬」可以叫那由他，「千萬」也可以作那由他。「亦有解為萬萬者」，它跟億的大致相同。為什麼會有這麼多的麻煩事情？我們知道，釋迦牟尼佛出現的時候，相當於中國周朝的晚期，釋迦出現，跟老子、孔子幾乎同時代，比老子、孔子早一點。那個時代中國沒統一，印度也沒統一，都是部落族群，所以國家很多。
歷史上記載周朝時候，中國，你看從遼東到長江流域、珠江流域，這樣一個幅員裡面八百個諸侯，就是八百多個國家。大國的疆域邊界一百里，一百里是大國，小國是五十里、三十里，實在講就是現在的小鄉鎮。諸侯王大國也不過像現在一個縣長，那是諸侯，他是國君。我們看《春秋》、《左傳》，你就能看出當時社會多麼複雜，大國常常欺負小國，戰爭的時候一年到頭都沒中斷，戰爭是什麼？就是打架。所以每個國家用的文字也不相同，像中國的篆字一個字很多種寫法，是什麼？是當時每個國家所用的。度量衡制度在印度也是這樣的，沒統一，沒有標準。不過在中國還尊崇一個就是共主，稱他為天子，那講這個國王有道德、有仁義，他有很多典章制度都可以給別人做榜樣，別的國家都用他的制度，這稱之為天子。天子沒有實權，別人的國家主權是獨立的，發生糾紛，天子頂多主持公道而已，化解紛爭。實際上統一是秦始皇才統一，這些諸侯國統統廢除了，改成郡縣，所以現在中國，現在還有很多縣的名字，都是古時候國的名字。
這是單位名稱，有很多種說法不一樣。譬如說億，在這個地區他們十萬看作億，另一個地方它百萬看作億，像我們現在把萬萬看作億。這萬是個單位，十萬、百萬、千萬、萬萬叫億，一個億就是一萬萬。「其義不一，是故難校」，校是比較、校正，不容易校。其義不一，我們就知道在那個時候，部落時代的時候同樣一個名稱，裡頭內容並不一樣，這是可以理解的。「今於十萬億取億數之最大者，則為十萬萬萬」，萬萬是億，十萬億，十萬億就十萬個萬萬。「百千俱胝那由他，取俱胝與那由他之最小者，則為千萬萬萬。較十萬億大一百倍，故不必局限於數量」。經上像這些數目字，念過就可以了，這都是一切眾生妄想分別當中出生的；離開妄想分別執著，這些現象都不存在。「諸經互參」，這些經典我們多看一看，「則可知所示現之極樂世界，距此土至少在十萬萬億個三千大千世界之外（三千大千世界為一佛之國土）」，就是一尊佛他教化的範圍，是一個三千大千世界，三千大千世界是一個大千世界。一個大千世界為什麼稱三千？我想很多同學都知道，它的說法是以須彌山為中心，日月圍著須彌山的山腰旋轉，這稱為一個單位世界。一千個單位世界叫一個小千世界，再以小千為單位，一千個小千世界叫一個中千世界；然後以中千為單位，一千個中千世界叫一個大千世界，它三個千，小千、中千、大千，所以叫三千。所以三千大千世界其實就是一個大千世界，通常是一尊佛的教化區。
單位世界多大呢？在我們以前都以為是太陽系一個單位世界。黃念老跟我見面時候談到這個問題，他說把太陽系看作單位世界是錯誤的，須彌山不是太陽，太陽系繞著銀河系轉，轉一周叫太陽年。銀河系的中心才是佛經上講的須彌山，現在科學家說那個地方是黑洞，很大的黑洞，巨大的引力，連光都被它吸收進去。一個單位世界是一個銀河系，一個三千大千世界是多少個銀河系？我們一千乘一千再乘一千，十億個，十萬萬這是釋迦牟尼佛的教區。釋迦牟尼佛在我們這個地球上現身，你就曉得了，應化身！他在哪個星球上現身都是應化身。釋迦牟尼佛有實報莊嚴土、有方便有餘土，方便有餘土我們看不到，那跟我們是完全不同空間維次，所以宇宙太大太大了。
「凡夫聞之，常感極樂甚遠，懼不能去」，這情形真多，許多人一聽說十萬億佛國土嚇到了，這怎麼去法？「此實由於迷自心量故」。這句話怎麼說？不知道自己心量之大，三種周遍的第三種「含容空有」，我們心量多大？含是包含，包含虛空，容是容納，容納萬有。有就是十法界依正莊嚴，一切諸佛如來的剎土這是有。虛空裡面不講物質，整個虛空跟一切法全在我們自己心量之中，你心量多大！第二種周遍「出生無盡」，那就是經上講的，十方三世一切諸佛如來無量無邊的剎土，出生無盡，全是你自己念頭變的，一切法從心想生，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。我們對這些話聽得耳熟，自己也能說，但是確實不知道、不承認。不承認是由於真的不知道，如果都說明白、清楚、了解了，哪有不承認的道理？你要是真承認了，極樂在哪裡？就在此地。
下面引《楞嚴經》上說的，「據《楞嚴》，則十方虛空生我心中，如片雲點太清裡，何遠之有？」這《楞嚴經》上說的，佛舉了個比喻，我們都認為最大的虛空，佛舉比喻說，我們把虛空比喻說一片雲彩，在太空一片雲彩，我們的心呢？我們的心是太空。你說是心大、還是雲彩大？遍法界虛空界在我們心裡頭，就像太空當中一片雲彩一樣，虛空小，心量大。記住，「心包太虛，量周沙界」，是講我們自己的心，我們真心這麼大，妄心也是這麼大，真妄不二。心變成那麼小，自私自利，和一個人都不能包容，那是什麼？是你的煩惱，就是世尊講的「但以妄想分別執著而不能證得」，你把你原有的心量失掉了，變成小心量，小心量很苦。你要是知道心量這麼大，原來十方諸佛如來所有的國土大千世界都是我心裡變現的，你想到哪裡去，那個境界就現在眼前。所以《淨土生無生論》裡面講，「生則決定生，去則實不去」。不去怎麼生？極樂就在現前，你到哪裡去！像這些話，如果老居士要不引用這些經論，我們就避免不談，以免爭論，就省略掉了。他的註解好，把有關的經論裡面這些經文全部都收到此地。所以讀這一部註解，就讀了一百多部經論，全是真的不是假的，一定要相信。要把自己心量拓開，要把自己煩惱習氣放下，你看你多自在！
「故《觀經》曰：阿彌陀佛，去此不遠」。真的是不遠，十萬億個佛國土，就是十萬億個大千世界，不遠，億萬億個大千世界也不遠，自性清淨心當中沒有距離，這個要知道。沒有距離就是沒有空間，沒有去來就沒有時間，時間跟空間全都不存在了。「實因本在眾生各各自心之內也」。這一點都不錯，極樂世界、華藏世界、密嚴世界，毘盧遮那佛、阿彌陀佛、大日如來，都在我們自己心中，不在心外。記住，大乘經典佛常講，「心外無法，法外無心」，心跟法永遠是一體，心是能生能現，法是所生所現，體相決定不能夠離開，如金跟金器不能分。說體就有相用，說相就有體用，說用一定有體相，沒體相哪來作用？一而三，三而一，你把它看作三個錯了，迷了。知道一而三、三而一，非三非一，即三即一，這才真的把事相搞清楚、搞明白了。「又《彌陀疏鈔》曰」，蓮池大師講的，「分明在目前，亦何嘗遠？」「蓮池大師之說，透徹心源」。這是事實真相，這些話我們要常常記住，《楞嚴經》上講的十方虛空生我心中，我心生十方虛空，虛空多大呢？「如片雲點太清」，太清就是太空，一片雲彩在太空裡面。現在這個概念我們就非常清楚，大家常常坐飛機出去旅行，都飛到雲層的上面，你看到雲層，不大！
我們再看底下一段，愈講愈近了，「有世界名曰極樂。世指時間，過去、現在與未來」。世這個字是三個十，過去十年、現在十年、未來十年，這叫一世。中國人講三十年叫一世，它是講的時間。「界者疆界，指空間，即四維上下，所謂十方也。合時與空」，把時間空間合起來，就叫做「世界」，或者叫做世間。間也是講的空間，間是間隔，這是世界兩個字的定義。「極樂」，這是翻成中國意思，「梵語須摩提」，古印度梵文稱須摩提，在中國翻成極樂，它有很多意思，從翻譯裡面你能夠體會得到，這裡舉了三個「安樂、安養、清泰」，有這三個意思，清是清涼自在，泰是舒暢，所以現在我們都用極樂，用這個名稱。「《彌陀要解》謂極樂，乃永離眾苦、第一安隱之謂」。這是古大德為我們解釋極樂它的意思，永離眾苦。我們這個世間講的苦苦、壞苦、行苦，完全脫離了，這叫極樂，再沒有絲毫痛苦的感觸。我們這個世界苦事多，每天不離開我們的身心；極樂世界沒有，身心安泰，第一安穩。「《彌陀疏鈔》曰」，蓮池大師講的，「顯至極之樂」，這樂什麼？樂到了極處，這個極就是圓滿的意思。「非人天一切諸樂之比」，人間天上樂事很多，跟極樂世界比就差遠了。
極樂世界的依正莊嚴，我初學佛的時候，有些法師提出這個問題給我說，佛家都以持戒為師、以苦為師，為什麼極樂世界到處都是些珍寶，那不是太享受了嗎？跟佛的教誨不相應。我們這個世界，真正修行人在山上搭個小茅蓬，什麼也沒有，大概就是兩套換洗衣服，一無所有。他沒有欲望，沒有任何貪圖享受的，他活得非常自在，非常快樂。為什麼極樂世界那麼樣的華麗？要曉得我們這個世間，一切奢侈華麗是人為的，富麗堂皇的宮殿是人造的。極樂世界不需要人工，沒有人造，也沒有設計，自然的。沒有聽說極樂世界有設計師，有建築的工匠，沒聽說，查遍《大藏經》，世尊四十九年給我們介紹極樂世界，自然的。天人的福報大，我們看到世尊給我們介紹化樂天，欲界第五層天，他們所有一切享受就變化的，自己變化的，想什麼東西，東西就在面前，不需要經營，不需要製造。想居住的宮殿，宮殿在現前，不要它就沒有了。他化自在天就更自在，自己不要變化，化樂天變化之後供養他。這兩層天的關係很好，有人供養，不必自己經營，樣樣都稱你的心意，這是什麼？性德。性德自然的流露，只能說不可思議，太奇妙了。欲界天人，第五天、第六天都能做到；那極樂世界比他們高太多了，比他們的福報也大太多了。所以這是以我們自己平常的妄想，去衡量極樂世界，全都錯了。蓮池大師介紹的極樂，就《疏鈔》裡頭講的。
我們再看下文，「諸佛國土，隨機所感，有四種土。」下面引用《彌陀疏鈔》蓮池大師講的，「四土者，一曰常寂光土。經云：毘盧遮那遍一切處，其佛住處，名常寂光。是極果人所居。」極果是到頂頭，《華嚴經》上稱為妙覺，《華嚴經》菩薩，十法界之內的不說，離開十法界生到實報土的菩薩是圓教初住，中國禪宗所說的明心見性、見性成佛。現在我們知道，他們確確實實不起心、不動念、不分別、不執著，煩惱斷盡了。起心動念是無明煩惱，起心動念、無明煩惱斷了，就是不起心、不動念。分別是塵沙煩惱，塵沙是形容，分別就像塵沙那樣的多，數不盡，分別心，一個念頭、一個念頭，你看看一秒鐘一千六百兆次的分別，一個生滅就是一個分別，沒有兩個分別是相同的，比作塵沙。執著叫見思煩惱，你看錯了、你想錯了，看錯了是見，想錯了是思。這些煩惱統統都沒有了，這是什麼位次？十住，上面是十行，十行上面是十迴向，十迴向上面是十地，這四十個位次，十地上面是等覺，等覺上面是妙覺，妙覺就是極果，再就沒有了。所以經上有講四十一位法身大士居報土，他們住在報土，就是實報莊嚴土。妙覺呢？妙覺住常寂光；換句話說，妙覺是完全回歸自性。常寂光淨土裡頭什麼都沒有，三種現象都不存在，物質現象、精神現象、自然現象全不存在。
所以今天的科學家發現了一樁事情，根據他們的觀察，觀測研究，說我們精密的儀器探測太空，實際上只能看到整個宇宙的百分之十。應該他們從數學裡推論出來的，還有百分之九十的宇宙不見了，看不到。我們聽了這個話就會會心的微笑，他們不知道，佛經上講過，那百分之九十到哪裡去？回歸常寂光去了。他們能探測到的，實際上只能探測到十法界，實報土他們都探測不到，回歸到常寂光去，用什麼樣精密的儀器都沒法子發現，為什麼？它不是現象，不是你探測的對象。回歸常寂光，常寂光遍一切處，周遍法界。毘盧遮那，這是梵語，翻成中國的意思就叫「遍一切處」。毘盧遮那是誰？就是我們的「自性清淨圓明體」，賢首國師說出來的，就是自己的法身。遍法界虛空界萬事萬物包括自己的根源，從哪裡來的？從這裡來的，從毘盧遮那來的。它是真的，它所現的相都是幻相，凡所有相皆是虛妄，因為是幻相，它不妨礙真；因為它是真的，它也不妨礙幻相的發揮，千變萬化可以，對它來講一絲毫的染污都沒有。極果人所居。
「二曰，實報莊嚴土。行真實法，感殊勝報，七寶莊嚴，具淨妙五塵故。亦云無障礙土，以色心不二，毛剎相容故。是法身大士所居。」這是菩薩的報土，什麼菩薩？明心見性的菩薩，無始無明斷了的菩薩。他為什麼不住常寂光？無始無明斷了，無始無明的習氣沒斷，只要還有一絲毫的習氣在，這個報土就現前，他就住在這個報土。那個無始無明習氣沒法子斷，時間久了自然就消失，需要多長的時間？《華嚴經》上講三大阿僧祇劫。這個意思也就是告訴我們，無量壽是有量的，無量壽到底多長？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫到了，他的無明盡了，無明習氣斷盡了，他就證妙覺位。證妙覺，他就回常寂光了，實報土就不見了，只有常寂光是真的、真實的，它沒有生滅。實報土有生滅，常寂光沒有生滅，它不是現象，有現象就有生滅，所以「凡所有相皆是虛妄」，精神現象還是有生滅，自然現象也有生滅。所以今天科學家講的，能量、信息、物質統統有生滅，生滅從哪裡來？從不生不滅來的。但是這個不生不滅東西，科學家沒找到，所以他們只能說出無中生有，這現象從哪裡來的？無中生有。這個問題在大乘教裡常講的，「向上一著」，向上就是超越阿賴耶，明心見性。明心見性這樁事情科學幫不上忙，科學的方法只能到阿賴耶，你能看到物質到底是個什麼現象，你搞清楚了，精神現象你搞清楚了，這就是科學技術已經到了頂。
再向上一著那是明心見性，明心見性要把這些意念放下，妄想分別執著放下你才能見到。你放不下妄想分別執著，什麼樣的數學也算不出來，自性裡頭沒這個東西，什麼樣科學技術都沒用，你決定找不到，放下就是。佛為什麼知道這麼多？你看三千年前釋迦牟尼佛講的，現在科學家、量子力學家全部把它證明了。科學費了多少年、多少人繼續不斷在研究發現，佛不需要這麼囉嗦東西，用不著數學，也用不著這些科技、技術，不需要這個東西，用什麼？用禪定。於是我們就明白，科學家發現的空間確實有不同的維次，不同維次從哪裡來的？從分別執著這邊生的；離開分別執著，空間維次就沒有了。像佛經上講的這個境界，十方虛空生我心中，如片雲點太空裡。科學家沒說過，哲學家也沒說過。整個宇宙是一體，這裡頭沒有大小，所有一切對立的現象全沒有了，沒有對立就是一個整體。實報莊嚴土行真實法，這個真實是以大乘經典所講的標準，什麼叫真實？真實的反面就是不真實，不真實叫做虛妄。十法界依正莊嚴都是虛妄的，為什麼？它是生滅法，它不真實，它會變，它會消失，有生有滅，剎那不住，這是假的。如果這個法現前之後它不變，這就真實的，它沒有生滅，永遠是這個樣子，實報莊嚴土就是這樣的。
感殊勝的果報，這個裡面，生到這個裡面全是化生，像大乘經上給我們介紹的，「身有無量相，相有無量好」，報身。一生到那裡，相就是這樣的，不是說從小孩慢慢長大，不是的。往生到西方極樂世界，到達西方極樂世界的時候，身相跟阿彌陀佛完全相同，這四十八願講的。體質相同，皆是金剛不壞身，這是講體質；相貌，身有無量相、相有無量好；居住的環境一時頓現，永遠是那個樣子。也許你覺得永遠都是這個樣子，這不是很單調嗎？這地方有什麼趣味？跟你介紹你還不想去。其實你錯了，永遠沒有生滅，但是它隨心所欲，它是變化所作，不需要人工。我喜歡住樓房，樓房就現前；我喜歡住茅蓬，茅蓬現前。隨你的意思，你喜歡我的房子在地面上，還有人喜歡我的房子在空中，不要在地面上，變化所作。你生活的環境，隨你自己心的意思，一切法從心想生。可是到那個地方，有沒有心想？沒有了，因為什麼？你已經轉識成智，你的妄想分別執著全沒有了，所以它現出來是自然的，完全自然，法爾如是，你在這個地方看到性德不可思議。換句話說，什麼樣的藝術大師去規劃都畫不出來，天上人間再聰明的人無法想像得出來。極樂世界給我們描繪的是真實法。
「具淨妙五塵」，五塵是個比喻，因為只有識才有塵的意思，染污。極樂世界沒有染污，叫淨妙，所以大乘經上給我們講法性身、法性土；跟我們世間土不一樣，本質不相同。我們這個地方，原本實在講也是法性身、法性土，佛說「但以妄想執著而不能證得」，這把我們的毛病說穿，我們因為有妄想、有分別、有執著，把法性土變質了，變成這種現象，看起來好像是冥頑不靈的這些泥沙，是我們不善的心變現出來的。如果我們恢復清淨心，這個環境馬上就改變，也都像極樂世界一樣的，無量珍寶莊嚴。這樁事情，我們能夠細心去思惟、觀察，能夠得一點消息，古代人心淳厚，七寶豐足，我們在歷史上看到，古時候帝王賞賜大臣為國家立功，黃金幾百斤、幾千斤這樣贈送的。我們在書上看到，他的黃金不是論兩算的，論斤算的，幾百斤、千斤，你看那麼多。現在很少，這些金銀很少，沒有從前那麼豐富。讓我們想到西方極樂世界的居民，「皆是上善之人俱會一處」，所以這個大地全是寶。它那個地面像我們泥沙找不到，我們泥沙要拿到極樂世界那非常名貴，為什麼？稀有，它那邊沒有。他們的地是琉璃，琉璃就是我們今天講的翡翠，綠色的玉，顏色是綠色的，透明的，它地是透明的。黃金鋪地，它是鋪馬路的；我們今天的地是泥沙，柏油鋪路，這就很高級了；西方極樂是黃金鋪路。科學造的這些東西，汽車、飛機，多麻煩；西方世界人不需要這些東西，身體能飛行，速度比光還快。因為他沒有空間，所以一念他就到了。《觀經》上告訴我們，宮殿隨身，他可以把他居住的宮殿帶著走，都能夠飛起來，真正叫大自在。
「亦云無障礙土」，我們這個世間有障礙，泥土有障礙，極樂世界沒有障礙。什麼原因？這底下兩句說出來，「色心不二，毛剎相容故」。色心不二，是一個清淨圓明體，色是物質現象，心是精神現象，精神跟物質現象是一不是二。毛剎相容，毛是最小的汗毛，這身上的汗毛，剎是什麼？諸佛剎土三千大千世界。說明什麼？汗毛裡頭能容納大千世界。這個現在科學沒法子，不能解釋。芥子納須彌，太小了，須彌山多大？芥菜子才多大？這個毛端裡頭有三千大千世界，三千大千世界多少個須彌？一個單位一個須彌山，十億。十億個須彌山都在汗毛裡頭，都在汗毛端裡頭。這就是相對的沒有了，沒有相對的，所以小可以容大，大可以容小。大容小，我們知道沒問題；小容大，我們就想不通。法身大士，四十一位法身大士住這個地方，他們所報得的，只要你證得這個位次，它就自然現前。
「三曰，方便有餘土。斷四住惑，屬方便道。無明未盡，名曰有餘。是三乘聖人所居。」三乘是聲聞、緣覺、菩薩，四住煩惱斷了，無明未盡。換句話說，他們見思煩惱斷了，聲聞、緣覺見思煩惱斷了；菩薩，塵沙煩惱斷了，根本無明沒破。我們用很淺顯的話大家容易懂得，執著他斷了，分別他斷了，起心動念沒斷。也就是說彌勒菩薩講的，「一彈指三十二億百千念」，這個沒斷，這就是無明未盡，這叫有餘。所以他們證的涅槃叫有餘涅槃，不是大乘的大般涅槃。六道輪迴他超越了，阿羅漢就超越六道輪迴，見思煩惱斷了就不執著。但是阿羅漢還有見思煩惱的習氣沒斷，執著是真的不執著，執著的習氣在，他超越六道在四聖法界，就是聲聞法界。聲聞法界裡面把習氣斷掉，執著的習氣沒有了，他就升級，他就升到緣覺。緣覺開始斷塵沙煩惱，就是分別，緣覺把分別斷掉，他就升菩薩，就又升了一級，菩薩。但是菩薩沒有分別，有分別的習氣，分別習氣再斷掉，他就成佛，十法界裡面最高的這個階層，在十法界成佛。
佛的分別執著，連分別執著的習氣全沒有，但是他有起心動念，這就是無明。不起心、不動念，無明斷了，他就超越十法界，到哪裡去？到實報莊嚴土去了。實報莊嚴土裡面的人統統是破了無明，但是都帶著有無明的習氣，無明習氣就不好斷，為什麼？他不起心、不動念。你要想我用什麼方法去斷這個煩惱的話，不是又起心動念了嗎？起心動念就墮落了。所以他根本理都不去理會它，因為無始無明習氣並不礙事，它障礙什麼？障礙常寂光淨土。實報莊嚴土裡面修行的，是無為的，不是有為的，有為你就造業，它是無為的，就是隨它去。古人有句話，「此處用不得力」，就是講實報莊嚴土，那個地方用不得力，順其自然，三大阿僧祇劫之後就沒有了，習氣自然沒有。習氣斷掉之後他就是妙覺位，妙覺就又回到常寂光了，這樣說就很清楚。這是方便土。
「四曰，凡聖同居土，是四聖六凡之所共居」。四聖是誰？聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡頭的。六凡是六道凡夫，六道稱為內凡，四聖稱為外凡，六道以外的凡夫，佛學名詞裡有外凡，就是指四聖法界，就是合起來四聖六凡十法界。十法界裡面的人，也就是說沒有見性，沒有明心見性，十法界裡面這些人有菩薩，有聲聞、緣覺、六道凡夫。生到西方極樂世界統統住這個地區，這叫凡聖同居土。「凡是凡夫，聖指聖人。聖人應跡世間，與凡夫同居一處，故曰凡聖同居土」。凡聖同居土裡頭有聖人，誰是聖人？阿彌陀佛、觀音、勢至、文殊、普賢，還有十方諸佛應化在其中，他們真的是大聖。為什麼？這些人生到西方極樂世界，煩惱沒斷，帶業往生，帶著妄想分別執著他到極樂世界去。十方諸佛剎土，只有阿彌陀佛准許你帶業往生。其他諸佛剎土沒有帶業的，業障必須懺悔得乾乾淨淨，你才有辦法往生。只有極樂世界煩惱一品都沒斷，這叫什麼？執著，執著一品都沒斷也能往生。往生的方法是什麼？就利用你這執著，妙，妙極了。執著什麼？執著阿彌陀佛，你就往生了，這個事實真相你要懂。經上教我們「執持名號」，執就是執著，持就是保持，不要把它失掉，你一天到晚不要執著別的，其他的執著全放下，只執著阿彌陀佛，只執著《無量壽經》，或者是《阿彌陀經》都行。
我們這個世界六道裡頭眾生，到西方極樂世界的，可以說百分之九十九都是這個方法。到了西方極樂世界，那個地方的老師都是聖人，生到西方極樂世界天天上課，天天跟諸佛菩薩在一起分享，那個世界純淨純善，你還有煩惱習氣現行，還會造業，可是你有因沒有緣，你的業造不成功。極樂世界沒有惡緣，你在極樂世界貪瞋痴慢都生不起來，講五毒貪瞋痴慢疑，有這個習氣沒斷，生不起來。極樂世界物質生活是自然的，想什麼什麼就現前，你還貪什麼？你不需要了。想吃什麼也就現前，不需要烹調；想穿衣服，衣服已經在身上，不需要裁縫；想住什麼樣的房子，什麼樣的房子就現前，總是如你意。凡聖同居土！你的貪瞋痴慢全沒用處。你遇到的無論是物質環境、人事環境，都能稱心如意，你都能生歡喜心，不會有瞋恚；在那個世界完全平等，傲慢起不來。極樂世界三種真實，「真實之際，真實智慧，真實之利」，你都看見了，你沒有懷疑。所以時間長了，這些煩惱自然就沒有了，讓時間把它淘汰掉了。何況是天天在聞法，天天在學習。那是學校，什麼樣的課程都有，有佛菩薩在這教，所以廣學多聞應該是在極樂世界。
我早年講經常說四弘誓願我們要發，前面兩願現前落實，「眾生無邊誓願度」，要發這個願，有這種機會、有能力要幫助一切眾生。「煩惱無盡誓願斷」，要認真的去斷，這個兩願在現前我們要把它落實。至於後頭兩願，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，那到極樂世界去落實。在這個地方發願，這兩願做不到，我只做前面兩個，有前面這個兩條，給諸位說，就是「發菩提心，一向專念」。生到西方極樂世界之後，學法門太快了，有的是時間，無量壽，同時學很多法門行，你可以分身、可以化身。八萬四千法門就八萬四千個教室，你要一起學都行，化八萬四千身每個教室都有你，你可以同時學習很快就圓滿，就畢業了。在這個世間多困難，太難了，尤其在現前這個社會，你學一部經教，老師找不到；找到了，凡夫老師不是聖人，他沒開悟、沒證果。西方極樂世界這些老師，不但是開悟、證果的，全是諸佛如來、等覺菩薩來擔任教學。你到哪裡去找！我們真正了解事實真相，能不感激阿彌陀佛嗎？託阿彌陀佛的福報，阿彌陀佛建立這個道場，請這麼多諸佛如來來教學，所以古大德常說「但得見彌陀，何愁不開悟」。只要你往生，見到阿彌陀佛，大徹大悟、明心見性指日可待，煩惱習氣不想斷，自然沒有了。
我們每天在一起學習，大家感到很快樂，好像回到學校一樣。在極樂世界在一起學習、在一起分享，那種快樂無法形容，所以叫極樂。你看吃飯多麻煩，這個東西能夠放下，多自在，極樂世界沒吃飯的。給諸位說，思衣得衣，思食得食，那是真的不是假的，為什麼？他不需要這些東西，滋養身體靠什麼？靠法喜。參禪的人都知道，禪悅為食。得禪定的在民國初年還有，虛雲老和尚大家都知道的，他老人家入定，一般都差不多半個月到一個月，坐在那個地方不吃飯、也不喝水，一坐坐幾十天。他有沒有營養？有，禪悅為食，禪定裡面的境界舒適、快樂，身心清淨。欲界天有飲食起居，但是愈往上面去愈淡薄，化樂天幾乎沒有什麼飲食，到初禪完全沒有了，所以初禪天裡頭財色名食睡全沒有了，都不需要。食沒有了，不需要吃東西，茶水都不需要；睡眠沒有了，不需要，精神飽滿。不需要飲食，不需要睡眠，不需要財物，沒用處，色欲沒有了，男女色欲沒有了。所以財色名食睡六道眾生有，欲界有，色界沒有。定功愈深喜樂增長，沒有喜樂你修這幹什麼？色界天以上的壽命，完全都從定功上講，你定的能力能夠持多麼久那就壽命。定功失掉了，阿賴耶裡頭煩惱習氣又現行，隨業流轉，還得受報。定功只是伏煩惱，沒斷煩惱，所以定功失掉依舊是輪迴，阿賴耶裡面的不善業還是牽引你到三途受報，這些事實真相不能不知道。
我們再看底下的文，「今娑婆世界亦名凡聖同居，但此土濁重多惡，不淨充滿，荊棘瓦礫，丘陵坑坎，是乃同居穢土」。這是講我們現前住的是凡聖同居土，極樂世界也有凡聖同居土，跟我們這一樣嗎？不一樣。為什麼？居民不一樣。我們知道，佛在大乘經教裡告訴我們「境隨心轉」，往生到西方極樂世界的人，雖然還帶著有惡的習氣過去，但是那裡沒有惡緣，他不造惡業了，為什麼？我們能把這些道理想通，問題馬上解決。阿彌陀佛在那裡教得好，人是教得好的，好人是教出來的，聖賢是教出來的，佛菩薩也是教出來的。極樂世界那麼多佛菩薩天天在教，把人都教好！我們這個世界呢？科學技術發達之後，大家不相信聖賢，也不相信宗教，人都教壞了，誰教？電視在教、網路在教，天天教你暴力、色情、殺盜淫妄。我們今天這個世界的世人是接受了電視的教育、網路的教育。尤其現在提倡言論自由、出版自由，提倡人權，問題就出來了，好的東西沒有了，壞的東西充斥整個社會。所以社會亂了，社會一亂，依報也就轉了，地球災難頻繁。沒聽說西方極樂世界發生地震，沒聽說西方世界有火山爆發，沒聽說西方世界哪個地方淹水，什麼災難都沒聽說過。為什麼？這些災難，《楞嚴經》上講得好，貪婪感得的是水災；瞋恚感得的是火山爆發，火災、乾旱都屬於這個，地球現在溫度不斷上升也是這個，這瞋恚造成的。愚痴是風災，傲慢是地震，所以他造的是這些業，業感來的。
西方世界人雖然帶著煩惱習氣，不造業了，你天天接觸的，跟你在一起都是諸佛菩薩，都是諸上善人，連起一個壞念頭的機會都沒有，何況有行為？我們雖然業障習氣重，佛教導我們用一句阿彌陀佛，把所有的業障習氣伏下去、壓下去，就能往生。不要斷煩惱，只把煩惱控制住，用什麼方法？我心裡只有阿彌陀佛。真正修行的人，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，或者是一部《彌陀經》都行，什麼都不要了。二、三年就能把它控制住，煩惱習氣這一控制，這個信息阿彌陀佛就知道，他就來接引你了，你就能見到佛，你能見到極樂世界。還有壽命不要了，我現在就想去了，阿彌陀佛就來接引你，真的不是假的。我們得感激阿彌陀佛，阿彌陀佛對我們真是大恩大德。無始劫來遍法界虛空界對我們最大恩德的人，第一個人就是阿彌陀佛，要知道感恩，知恩報恩。怎麼報恩？他希望我們去，到極樂世界去學習。我們真正肯去就是報恩，極樂世界是為我建設的，諸佛如來這麼多好老師，是他為我聘請的。我到那邊去滿他老人家的願，他度了我，你還能不去嗎？今天時間到了，我們就學習到此地。