諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百六十三面最後一行，從第二句看起。
「上《法華》云：成就四法，當得法華經。今則法藏大士所發一切誓願悉皆圓滿成就，故得如實安住具足莊嚴、威德廣大、清淨佛土」。《法華經》上的四法是從果講到因，這個例子在佛法、在中國傳統都常常見到，先從果，然後再講因。我們把它反過來看，我們怎樣學才能得到諸佛護念？第一個，首先要發救一切眾生的心，這個願不發，跟佛菩薩的願心相違背，他就是想加持你也加持不上。這一句就是四弘誓願裡面的第一句，「眾生無邊誓願度」，首先要發這個願心。菩薩修行，無量劫中保持著精進不退轉，靠什麼？就靠這個願力，修六波羅蜜，特別是布施、忍辱。願發了之後要斷煩惱，煩惱無盡誓願斷，這個地方入正定聚就是斷煩惱。煩惱的根本是什麼？是欲望太多，那是煩惱的根。把欲望減到最低，一門深入，長時薰修，一切都放下了，世出世間一切放下，你心就定了；心要是定了，業障就消，就這麼個道理。業障消了之後要植眾德本，業障不消，積功累德是做不到的。在四弘誓願裡面「法門無量誓願學」，它的確是有程序的。學法門為什麼？是為普度眾生。實際上，入正定聚在《般若經》上就講的是根本智，植眾德本就是培植後得智，無所不知。你才能夠應種種不同的根機，普度眾生，這樣你就得諸佛護念。所以真正得諸佛護念，沒有救度一切眾生心（這是大慈悲心），跟諸佛就不相應。諸佛唯一的一個心願，就是一切皆成佛，你說這還得了！所以你就能夠得到一乘大法，一生成佛的法門。得這個《無量壽經》就更殊勝，無比的殊勝，阿彌陀佛示現給我們做榜樣。
今則，就是現在，現在法藏大士所發一切誓願，這就是第六品上我們所學過的四十八願，四十八願願願都圓滿，悉皆圓滿成就。故得，下面果報就現前。他得到「如實安住」，這裡最重要是實，真實，這不是假的；決定不像十法界、六道，不實在，凡所有相皆是虛妄。六道十法界哪有安住？都是臨時住，我們常常所講的，居無定所，到處流浪，人在六道裡頭不到處流浪嗎？在四聖法界裡面稍微好一點，還算不上安穩，算不上，實報莊嚴土這才叫安住，這才叫安穩。為什麼？這個世界永恆不變。下面註解要詳細給我們介紹。具足莊嚴，完全是性德，性德自然的流露。正報，具足莊嚴；依報，清淨佛土，是極樂世界。
下面給我們細說。「如實安住」，先講「實」，「真實，亦即實相、真如與法身。如實安住，即如實而安住於此真實之際」。《無量壽經》講三種真實，安住在自性裡面。實相就是真相。世間法，十法界都叫做世間法，十法界裡面所有的現象都不是真實的。佛家對真實有個定義，什麼叫真實？真實的標準是什麼？大乘教裡面說永恆不變，那就叫真實。凡是有變化的，那都不是真實。我們仔細觀察，我們這個世間有沒有真實？動物，人是動物，動物有生老病死，變化。只要有變化、有生滅，就不是真實。植物有生住異滅，也不是真實的。礦物，包括星球、星系，現在科學家都證明了，有成住壞空。這都不符合真實的定義，所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」。
現代的量子科學家就講得更清楚、更微細。講到什麼？物質的現象。物質最小，我們佛經上講微塵。微塵我們肉眼看不見，阿羅漢能看見。可是比微塵還有更小的物質，阿羅漢也看不見，阿羅漢只能看到微塵。比微塵更小的叫色聚極微，這個阿羅漢看不見，菩薩能看見。比色聚極微更小的有極微之微，權教菩薩看不到，也就是十法界裡面的菩薩、佛都看不到。誰能看到？法身菩薩能看到。大乘經裡面有說，極微之微，八地菩薩才能看到。這多半講的是別教，別教八地就是圓教的八住，十住菩薩，到第八住他才能看到。這個不能再小了，這個極微之微也叫鄰虛塵，再就沒有了。現在量子科學家看到了，他們從儀器裡面看到的，看到最小的物質，就叫量子，也叫小光子，存在的時間非常非常的短暫，振動頻率很高。有物質現象，發現物質現象是假的，根本物質不存在。
我們現在感覺得有物質現象存在是怎麼回事情？是意念在那個地方讓這些極其微細的這些粒子聚集在一起，產生一個幻相，我們稱它作物質。所以物質是意念累積的一個連續的幻相，確實是剎那生滅的，正如同我們看電影，在銀幕上看到的畫面一樣。畫面裡面的動作有快有慢，那怎麼回事情？科學家的解釋，頻率不相同。頻率慢的就變成固體，堅固的東西，頻率快的就變成液體，像水一類的東西，我們身上的皮膚，這都比較慢的，更快的就變成電磁波，是這麼一種情形。我們看到五花八門，完全是頻率不相同讓我們產生的幻覺。這是物質的真相搞清楚了。物質是精神的累積，換句話說，物質的基礎是精神，精神現象變現出來的物質現象。精神現象從哪來的？這個現在還沒有確定的答案。科學家現在說，精神現象是無中生有。這句話我們聽到，他沒說錯，但是他沒說清楚，不能說他錯。在佛法裡面，精神現象從哪裡來？從自性變現出來的。萬事萬物都是以自性為本體，一個自性清淨圓明體。一念不覺，從自性裡面變現出一個阿賴耶，阿賴耶是依自性變的，沒有自性就沒有阿賴耶。佛經上比喻，譬如形跟影，我們在太陽底下站著，有個影子，影子是阿賴耶，人好比自性，所以阿賴耶是假的，但是它不離真的，沒有人形哪來的影子！十法界依正莊嚴是從阿賴耶變現出來的，阿賴耶能變，但是十法界依正莊嚴的法相確實是自性，依自性為體變現出來的。
自性能現能生，它不會變，阿賴耶會變。自性現的就是一真法界，就是實報土。所以諸佛如來實報土完全相同的，沒有兩樣。法性身，法性土，永恆不變。在實報土裡面，你看到的人沒有生老病死，你看到的樹木花草沒有生住異滅，沒有，山河大地沒有成住壞空，所以叫它做一真，它跟我們世界不一樣。法藏菩薩所感得的佛土是法性土，非常非常的難得，他的四土都是法性土。這是不可思議誓願的圓滿成就，遍法界虛空界只有彌陀淨土有，其他佛土裡頭沒有。所以阿彌陀佛稱之為「光中極尊，佛中之王」。實相就是真如，也叫做法身，或者稱為法性身。
「如實安住，即如實而安住於此真實之際。」這裡頭給我們說得很清楚，性相一如，理事不二，他們住在真如實相之中。那問一句話，我們是不是？說老實話，我們也是。為什麼我們會變成這個樣子？我們是，但是不知道，確實是住在真如實相當中，你自己完全不曉得。真的嗎？一點都不假。只要你能夠把妄想分別執著放下，此地就是真如實相。壞在哪裡？壞在因為你有妄想分別執著，就是你有起心動念、分別執著，把真如實相變質了，變成十法界，變成六道，變成三途，都是你自己念頭變的，跟別人毫不相關。如果你在這個環境裡頭還不滿意，還怨天尤人，那你是罪上加罪。為什麼？沒有人來找你的麻煩，完全是你自己心態變現的，你迷了，你不覺。外面境界有沒有影響你？說老實話，沒有影響你。你要是「我被它影響」，為什麼佛菩薩不受它影響？佛菩薩不起心、不動念、不分別、不執著，所以他不受影響，他就住一真法界。
我們自己起心動念、分別執著，自己搞出來的，原本都是一真，都是諸佛的報土，也是自己的報土，自他不二，為什麼要執著？因為你有執著，所以才有六道輪迴，你不執著了，六道輪迴就不見了，哪來的六道輪迴？你問阿羅漢、問辟支佛有沒有六道輪迴？他會跟你說我沒見到。為什麼？他沒有執著了，見思煩惱斷了。我們今天有見思煩惱，見思煩惱變現出六道輪迴，你自己的煩惱自己變的，自己變的果報自己去受，叫自作自受，與任何一個人都不相干。佛菩薩大慈大悲來把你點醒。你真的覺悟、明白了，見思煩惱一放下，六道真的沒有了。塵沙煩惱一放下，聲聞、緣覺沒有了。起心動念一放下，十法界沒有了，清淨佛土、具足莊嚴這個時候現前，全都是自己的事情。佛菩薩對眾生最大的恩德就是把我們點醒，我們不了解事實真相，我們以為事實真相是真有，在這裡頭受苦受難，哪知道全是假的！
真實之際就是真如本性，它能生能現，在哲學裡面講，它是宇宙萬事萬物的本體，全是從它現的，它所現的一切現象就是自性，性相不二。古人用金跟金器做譬喻，把黃金比作真實之際、真如本性，把金器比喻作法相。惠能大師講的，能生萬法，萬法是法相。法性在哪裡？法相跟法性是一體的，法性就是法相，法相就是法性。用黃金做一個手鐲，手鐲是相，做一枚戒指也是相，做個項鍊也是相，相不一樣，性一樣，全是黃金做的。所以十法界依正莊嚴不一樣，相不一樣，性是一樣的，真如本性，一個性。所以遍法界虛空界跟我們什麼關係？一體，一個性體。這個認識不容易！現在人連父母都不認識，跟父母還要吵架，跟父母還要分家，成什麼話！中國人講孝道，你看孝字什麼意思？孝字是會意，讓你看到這個字你就曉得，上一代跟下一代是一體；它上面是個老字，下面是個子字，老是上一代，子是下一代，是一體。這就是佛家講的法性跟法相的關係，法性是老，法相是子，一體，一，不是二，這才是事實真相。諸佛菩薩愛護一切眾生是愛護自體，迷惑顛倒的眾生他不知道事實真相，他只顧自己，去傷害別人，這大逆不道，這是錯誤。
我們一個人的身體，外有眼耳鼻舌身的五官，裡面有五臟六腑，它是一體，一個整體，不能說眼睛我獨大，你們都得聽我的，沒有這個話，平等的。哪個地方出了麻煩，出了毛病，大家統統有分，都得關懷，都得照顧，一定要合作。為什麼？一體。身上任何一個地方有痛癢，全身都感覺到，一定要把痛癢把它治好，大家都安心。每個器官都正常，每個細胞都正常，這個人身體健康；哪一部分不健康，麻木了，那個地方生病了。所以六道十法界是病態，是不正常，是迷惑顛倒造成的，佛菩薩來幫助，那不是應該的嗎？迷了自性，不知道是一體，覺悟自性的人知道是一體，知道是一體，自自然然全心全力來照顧你。可是迷惑顛倒的人，對他的照顧不但不感恩，而且還排斥，怕你害他。這是迷悟兩個完全不同的境界。我們今天很不容易從迷走上覺悟，這個緣分百千萬劫難遭遇，努力加一把勁走出去，就成佛了，永遠不再迷惑，永遠不退轉，這就是如實安住。
「簡言之，即安住於諸法之實相。實相者，正本經之體也」。實相是什麼？真如自性。《無量壽經》的經題，就是《無量壽經》從哪裡來的？佛說的。佛根據什麼說的？佛根據真如實相說的，因為佛證得真如實相，所以他能說得出來。真如實相是所有大乘經的體，一切大乘經都從真如實相流出來的，跟小乘經不一樣，小乘經還是從阿賴耶流出來的，從阿賴耶的善心所流出來的。六道裡面有不少的眾生真的是迷惑顛倒，隨業流轉，那是從阿賴耶煩惱心所裡頭流出來的。六個根本煩惱，二十個隨煩惱，展開是八萬四千煩惱、無量無邊煩惱，歸納到最後三個，貪瞋痴，叫三毒。三毒還可以歸納，歸納成一個就是貪。為什麼瞋恚？貪不到才瞋恚，貪到就歡喜。所以根本就一個字，就一個貪，你看貪多可怕！世尊在楞嚴會上告訴我們，貪瞋痴感得的三災叫大三災。貪婪感得的是水災，瞋恚感得的是火災，愚痴感得的是風災，大三災，這個我們不能不知道。
「又實相即真如，故如實即是如如。如實安住，即《金剛經》之如如不動也。」如如不動，這個意思很深，不是說我們一般不動，不是這個意思，是說什麼？是說心不動，念頭不動。起心動念、分別執著統統放下，那叫如如，那叫不動。眾生有感，他自然就有應，應的時候有動，應的時候是現身說法。釋迦牟尼佛應化在我們這個地球上，三千年前他示現給我們看的，住世八十年，中國人講虛歲，八十年，八十年他哪一天沒動，天天都在動作，每一天日常生活，教學、托缽、解答一切人的疑難雜症，每天有多少人去看他，向他請教。佛慈悲，來者不拒，去者不留。佛到這個世間來不為別的，就是為幫助眾生離苦得樂，他所使用的方法就是破迷開悟。所以身行，身在動，言教，口就說了，哪有不動？其實他真的不動，我們看到他動，實際上他沒動，他如如不動。所以世尊曾經說，《般若經》上講的，他一生沒有說過一個字，如果有人說佛說法，那叫謗佛。他統統否定了。
明明是有動，怎麼說不動？他真的沒動，他沒起心、沒動念。他示現什麼？他一生沒說一個字，我們說話是通過思考的，有說，他說話沒有通過思考，而且還沒有通過起心動念，完全是感應，眾生有感，自然就有應。這樁事情，佛在經上有比喻，譬如敲鐘，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。你敲鐘的時候，鐘響了，回應是響了，那個鐘有意識嗎？你敲得重，我響重一點，它有沒有這樣想法？它沒有。所以叫說而無說、無說而說，行而無行、無行而行。這個意思太深了，只有法身菩薩知道，一般人哪裡會知道？大乘經上我們常常看到，「那伽常在定，無有不定時」，那個定就是如如不動。那伽是比喻，那伽是什麼？龍、象。龍我們沒見過，象看見過，你仔細去觀察象，你看這個象的態度，站著也好，走著也好，蹲著也好，都像在定中的樣子，不慌不張，慢吞吞的，就像在定中。用這個比喻行住坐臥都在定中，換句話說，行住坐臥都是如如不動。我們凡夫看不出來，事實確實如此。
他的心清淨，絲毫染污都沒有，絲毫的念頭都沒有，有念頭就有染污，有染污就有波動的現象，它就動，沒有染污哪來的波動現象。所以他們應化在十法界全是感應，法爾如是。你跟他在一起有說有笑，他怎麼樣教你，其實他真的沒動，給你說了許多話，說而無說，替你辦了很多事，無作而作，作而無作。這叫得大自在，這叫真解脫。它管用，它不是不管用，用處可大了，大到我們無法想像，只能用不可思議去形容它。如如不動不是凡夫境界，阿羅漢得到少分，有一點這個樣子，不是真的，菩薩得到的是多分，明心見性、見性成佛才證得圓滿的如如不動。在極樂世界，凡是往生的人都入這個境界。帶業往生，一品煩惱沒斷，不要緊，到西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願本願威神加持，你就得到了。你每天坐在阿彌陀佛講堂聽經，聽阿彌陀佛說法，同時你可以化無量無邊身到十方世界去供養佛，修福，聽佛說法，開智慧，自己這個身又沒有離開阿彌陀佛，在阿彌陀佛面前，無量的分身出去了，如如不動，修福修慧。
哪像我們在此地，修一點小福小慧可費勁了；西方極樂世界修無量無邊的大福大慧，他不費勁，沒動。你要真正了解這個世界，你能不去嗎？趕快去，愈早愈好，何必在這個世界受罪？求生極樂世界的心還不切，原因是對極樂世界不認識、不了解，真正認識、了解了，你就會想到要趕快去。認識清楚、搞明白了，還想在這個世間逗留幾天，那是為什麼？肯定還有一些有緣人，這些有緣人要幫助他，要帶他一起去。如果這個世間沒有緣，沒緣就是你示現、你講演，他不喜歡聽，他不喜歡看，他討厭你，你在這個世界沒緣了，沒緣就趕快走。哪裡有緣哪裡去，沒緣就走路，令一切眾生生歡喜心。這些還沒覺悟的人，迷戀在七情五欲，迷戀在貪瞋痴慢，醒不過來，就隨他去。
他們不喜歡佛菩薩，討厭佛菩薩，佛菩薩不來了，佛菩薩離開了。到哪一天受苦受難受夠了，不想再受了，再想佛菩薩，佛菩薩就來了。佛氏門中有求必應，他就來了，你有求他的時候就有感，佛菩薩就有應。世間人會記仇，冤冤相報，佛菩薩沒有這個念頭。記仇心就不清淨，佛菩薩的心一塵不染，恩怨都沒有。恩怨都沒有，為什麼？一體。但是為教化眾生，佛菩薩的示現一定表演報恩，做給你看，不計怨恨，也表演給你看。教初學、教六道眾生，得用這個方法。他出不了六道，不是佛菩薩沒能力，是你自己不願意。能不能出六道，能不能往生，能不能成佛，完全在你自己。你真有這個心，真有這個願，他幫你忙，他把這個道理講給你聽，方法教給你，你依照方法做就行了，他沒有辦法代你做，你有苦，他不能代你受苦，你有樂，他也不能代你享樂。這都是事實真相，不能不知道。
「又實相即法身，《往生論》曰：又向說觀察莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就。此三種成就願心莊嚴，應知。略說，入一法句故。一法句者，謂清淨句；清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」這是《往生論》裡面的一段話。向說，這不是才說，過去說過很多次，一向所說的。觀察莊嚴佛土功德成就，這句講的是極樂世界。你看看極樂世界的莊嚴，它這個莊嚴怎麼成就的？前面我們讀過，法藏菩薩四十八願成就的，無比的殊勝莊嚴。阿彌陀佛建立極樂世界，為什麼？不是為自己享受，自己的享受在常寂光裡頭，沒有任何形相，極樂世界有形相，它沒有變化。所以這個法界叫一真，跟十法界不一樣，十法界是虛妄的，這叫一真。唯一真實，從自性所生所現，這裡頭沒有阿賴耶。往生的人，所以帶業，帶業就是有阿賴耶，但是到西方極樂世界它不起作用，時間久了自自然然就淘汰，不起作用了，時間久的時候自然就沒有了，我們講無始無明的習氣自然淘汰了。
極樂世界用什麼方法？教學，阿彌陀佛每天教學不間斷，到那個地方是常年的去學習，佛講經說法你真聽懂了，你真有悟處，所以永遠聽不厭，真正是所謂教不倦、學不厭。你在學習的過程當中天天有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就大徹大悟。沒大徹大悟之前，真的是靠阿彌陀佛本願加持，讓你以沒有斷煩惱的身，帶業去往生的身，享受阿惟越致菩薩的待遇，這是十方世界沒有的，只有極樂世界一個地方有。所以說一往生的人，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是實報土裡面的菩薩，實報莊嚴土，也就是法身菩薩。同居土、方便土沒證法身，但是到西方極樂世界，有法身菩薩同樣的待遇，你的智慧、神通、道力，聽經接受教導的能力，都像法身菩薩一樣。所以為什麼叫極樂？歡喜，沒有一天你不歡喜，天天在進步，沒有一時不歡喜，所以叫極樂世界。這個歡喜是從自性裡流出來的，不是得到物質上外面的享受，不是的，內在的覺悟。
我們在此地，跟極樂世界那怎麼能比？我們在這個世間修行，真正的功夫就是放下，每天都放一點，每天都放一點，真歡喜。世間人每天想得一點，每天都想多得一點，得的愈多煩惱愈多，沒有得到的時候想得到，得到的怕丟掉，患得患失的心永遠放不下，所以他生活是苦，苦就這麼來的。菩薩的樂是什麼？菩薩的樂是悟處，放下了，愈放下愈輕鬆，愈放下愈清淨，愈放下愈歡喜。「學而時習之，不亦說乎」，孔子都如是說。諸佛菩薩都懂得，世出世間第一快樂的事情是什麼？教、學，教快樂，學也快樂。真樂，這不是假的，與性德完全相應。
第二句，莊嚴佛功德成就，第三句，莊嚴菩薩功德成就。你看佛土，那是學校、道場，我們學習的環境，佛是老師，在極樂世界老師是阿彌陀佛，而且在極樂世界你跟阿彌陀佛是天天見面。世界那麼大，人那麼多，阿彌陀佛怎麼能跟你天天見面？阿彌陀佛無量無邊的應化身，確確實實你天天看到它，你在同居土裡面看到的阿彌陀佛是化身，你在方便土裡面看到阿彌陀佛是應身，你在實報土裡面看見阿彌陀佛是報身，天天在一起，一時一刻都沒有離開。不離開，又同時能親近十方一切諸佛，為什麼？彌陀有應化身，你也有化身，你也可以有無量無邊的化身，而這個化身它真有作用，跟真的一樣，沒有兩樣。不是像變魔術變的化身他不能辦事，佛菩薩的化身能辦事，能應化到十方世界幫助諸佛教化眾生，他們統統能做得到，都有這個本事。
菩薩，這就是學生，往生到極樂世界去求學的。極樂世界就這麼單純，世界無比的清淨莊嚴，只有兩種人，一種老師，一種學生。沒聽說有國王，沒有聽說有政治組織，沒有，也沒有聽說有士農工商、各行各業，極樂世界全沒有，極樂世界好像是個大學城，它什麼都不缺乏，什麼都沒有，奇怪了。每一個菩薩所居住的寮房，講寮房大家好懂，都是變化所作，寮房裡頭乾乾淨淨，一塵不染，什麼家具都沒有，想要什麼東西它就現前，不想要就沒有，這多自在！譬如從我們中國去的，偶然想到《大藏經》，《大藏經》就擺在書架上，不想的時候就沒有了，我們想，中國有一套好書《四庫全書》，那《四庫全書》就擺在那裡。一切法應念而生，你想它就有，就現前，不想它就沒有，不用收拾。想吃，那像皇帝的飲食，皇帝吃飯是一百道菜，你這一動念的時候，一百道菜就現前，不想吃就沒有了，不用廚房，不需要人去烹調。這是什麼？阿彌陀佛四十八願威神成就。這個世界是真正得大自在，什麼都不要操心。
老師無量壽，學生也無量壽。活動的空間，我們一定要曉得，今天我們在地球上，活動空間不能超越地球，實在講就像坐監牢獄一樣，你沒辦法超越。地球像什麼？在太空當中還不就像一個太空船一樣，在空中四面沒有依靠，到底往哪裡走？不知道，沒人曉得，只曉得跟著太陽。但是太陽也是在走，太陽在繞銀河系，銀河系想必一定也是在走，繞更大的一個星系，我們還不知道。太渺小了！這個渺小是什麼？渺小是迷惑造成的，你要一開悟就不是這樣的。開悟之後，你只要到極樂世界，你的活動空間是遍法界虛空界。
修到一定的程度，實報土還是有等級的，四十一個等級。到高層的，能夠入微塵世界，微塵裡頭有世界，你能夠進去，能夠用應化身進去。微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡。經上明白告訴我們，普賢菩薩能入。凡是修淨土的人都是普賢菩薩。本經第二品的品題就很清楚，「咸共遵修普賢大士之德」。所以極樂世界就是普賢菩薩的世界，淨宗法門就是普賢菩薩的行門。我們在此地修學，每一天同學們在一起分享，都感到很快樂，那到極樂世界的樂我們無法想像。我們這裡道場不大，同學不多，到極樂世界道場太大了，同學無量無邊，數不清。阿彌陀佛講經不要用擴音器，不需要科學設備，阿彌陀佛說法沒有一個人聽不清楚，沒有一個人聽不懂，這都是本願威神加持。論典上告訴我們，應知。略說，入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。什麼叫清淨句？就是真實智慧、就是無為法身。
「今經如實安住，即是安住真實智慧無為法身，故即是入清淨句。此清淨攝二種清淨：一者，器世間清淨；二者，眾生世間清淨。」這是具體為我們說出來如實安住。安住這兩個字在十法界裡頭有名無實，為什麼？即使你有大福報，你在這個地方安住，能住幾年？我這裡有一把扇子，這個扇子上面是清朝十個皇帝。順治皇帝安住在他那個皇宮，他的帝位只有十八年，他就得走了，不安，沒住。康熙，這最長的，六十一年，還得走路。雍正十三年，乾隆六十年，宣統就三年。十法界裡頭沒有安，也沒有住，都是臨時掛單的，像住旅館一樣，這個要知道。真正安住那是生到諸佛實報土，安住了。至少，這《華嚴經》上講的，你在那裡安住三大阿僧祇劫，如如不動。三大阿僧祇劫之後，實報土一變，變成常寂光土，回歸自性，那就是真實之際。所以在實報土裡面，確實是你享受到的，真實智慧無為法身。
實報土裡面，佛菩薩都非常清楚、非常了解，一體，情與無情同一體。換句話說，這一體裡有感觸，就是濃厚的倫理，一家人。這當然的，為什麼？他起心動念沒有了，自自然然沒有分別、沒有執著。《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，在這個地方看到了。這個智就是真實智慧，這個體就是無為法身。他起的作用，自受用是學習，每天聽佛講經說法，他受用是與十方世界感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。感應，前面我們學過，有四種，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，有這四種不同。這是什麼？這就是眾生無邊誓願度。這就是落實發救一切眾生心，從前曾經發過這個願，現在已經證得法身，當然兌現，而且兌現是非常自然，佛經上用一句話形容它，「法爾如是」，本來就是這樣的。這一樁事情，你不要起心、不要動念，不要去想它，不要去說它，它就是這樣的。
清淨句，攝二種清淨：第一個器世間清淨，我們用世間話來形容它，太平盛世；第二種，眾生世間清淨，盛世居民，生在太平盛世的這些人。這不是人間的太平盛世，是十法界裡面佛法界的太平盛世，在這個時代，所有妖魔鬼怪都成佛了，再不會聽說有一個是損害別人的念頭，念頭都沒有，哪裡會有行為？真正的和諧，中國人講和睦，和睦的意思比和諧好，和睦裡頭有親情。「此一法句，攝二種清淨與上說三種莊嚴」。這一法句裡頭就是有器世間清淨、眾生世間清淨，跟前面講國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，這一法句裡頭含的有這麼多的內容。「故云：具足莊嚴。」
「如《往生論註》云：此莊嚴事，縱使毘首羯磨（毘首羯磨乃天帝名。此天善工藝，巧變化，司建築）」，這個天帝，就是他的特長，這是一位藝術大師，「工稱妙絕，積思竭想，豈能取圖？」這個取圖是描繪，就是說像這樣的藝術天王，他也做不到，極樂世界這個圖他也畫不出來，極樂世界這個工程他做不出來。這是以毘首羯磨天王他的藝術才幹對極樂世界都感到不可思議，何況其他眾生。「性者，本義也」，性是什麼？根本的意思。「能生既淨，所生焉得不淨。故經言：隨其心淨，則佛土淨。」淨宗的真理就在這一句，修淨土的人不能不知道。佛在經上常講，「一切法從心想生」。我們想清淨，淨土就會現前，我們還有一些很混亂的想法，許多的雜念，這不清淨，不清淨就不能感得淨土。
我們要記住一樁事情，老人常說，早年李炳南老居士就常講，他在台中居住三十八年，創辦了台中蓮社、台中慈光圖書館，他還辦一個老人院，還有一個菩提醫院，還有兩個托兒所，這是他老人家做的事業。常常跟我們說，念佛的人多，真正往生的人少。老師的德望，敬仰的人很多，台灣各地參加台中蓮社，做為蓮社的分支機構，非常之多，有幾十所。蓮社蓮友總共，我跟他的時候，那時候十年，台中蓮社十週年紀念，蓮友有二十萬人；我在他身邊十年，我離開的時候，蓮友增加到五十萬人。老師說真正往生的人，一萬人當中只有二、三個，真往生的。就這個數字也相當可觀，三十八年，就算一萬人當中有三個，五十萬人，三五也有一百五十人。要是每年都有一百五十人，三十多年相當可觀，到極樂世界都成佛了。太難太難了。我們最保守的估計，台中蓮社成就的這些諸佛如來，至少至少五百人以上，那是決定不成問題，這是最保守的數字。老師一生能度五百個人成佛。彌勒菩薩說，你一生能度兩個人成佛，就比自己功德大。度五百個，那就是阿彌陀佛再來。這真的不是假的。
所以關鍵就是「隨其心淨則佛土淨」，我們把這句話要抓到，我們就決定得生。念佛臨終為什麼不能往生？心不清淨，與淨土不相應。為什麼不清淨？沒放下，還有牽腸掛肚的事情沒放下。一樁事情放不下，就障礙你往生。真正想在這一生往生的人，同學們，你要記住，徹底放下。恩愛要放下，怨恨要放下，其他身外之物那就不必講了，你要知道，沒有一樣東西你能帶得去的。你所喜歡的東西極樂世界全有，用不著帶去，實在講你也帶不去。真想去的，心地很單純，就是一句阿彌陀佛、一部《無量壽經》，其他的統統放下，不要再搞了。如果想學其他法門，到極樂世界再學不遲。到極樂世界大家是無量壽，有的是時間。而且你在此地學，你找不到一個好的老師教導你，你到極樂世界去，你有能力每一天親近十方一切諸佛如來，這些諸佛如來在因地他所修學的法門不一樣，你可以找你喜歡的佛菩薩教導你喜歡的那些法門。所以到極樂世界去學習穩穩當當，在這個地方學習浪費時間、浪費精神，而且學不好，把往生耽誤掉了。
往生的時候有種種瑞相，都不能證明那是真正往生。有很多人問，我的親戚朋友有沒有往生？當然人家說往生，安慰你，不是真的。真正往生是在他臨走的時候，他告訴大家，告訴身邊的人，阿彌陀佛來接引我，我跟他去了，這是真往生，那就一點都不假。我們雖然沒看見，他看見了，佛來接引他。不是這樣往生的都不可靠。所以我們要把這一生的緣掌握住。緣裡頭最重要的就是清淨心。修淨宗的，你看經題上給我們擺了三個目標，「清淨、平等、覺」。清淨平等覺五個字統統具足，你往生極樂世界是實報莊嚴土，到西方極樂世界你就見到報身如來；如果你往生去的時候，大徹大悟沒有，沒有覺，你有清淨平等，你見的是應身彌陀，方便有餘土的；如果你是得清淨心，平等覺你還沒得到，你生凡聖同居土，你見化身彌陀，真去了。
西方極樂世界是平等世界，雖然有四土三輩九品，真的它是平等境界。等級有沒有？真有，但是活動在一起，沒有差別，這也是西方極樂世界跟他方世界不一樣的。我們這個世界，釋迦牟尼佛有實報莊嚴土、有方便有餘土（方便有餘土就是十法界的四聖法界）、有凡聖同居土（就是六道），但是它有隔別，它不在一起。我們的凡聖同居土裡頭，凡夫見不到聖人，聖人見到凡夫，凡夫見不到聖人。在極樂世界，凡聖共聚一堂，這是阿彌陀佛本願威神的力量成就的，所以這個不可思議。在極樂世界，我們熟悉的這些菩薩，天天都見面，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩、地藏菩薩，天天見面。每天跟這些人在一起，中國古人說「近朱則赤，近墨則黑」。天天跟這些大菩薩在一起，你不知不覺你就成了大菩薩，天天跟諸佛如來在一起，不知不覺你就成了如來，你就成佛了。在那個地方根本你就不會起心動念，煩惱習氣自自然然淘汰掉，一天比一天少，智慧一天比一天增長，神通、道力跟佛很相似。
凡聖同居土下下品往生，一得到佛力加持，就有能力在十方世界應化去了。十方世界跟你有緣的眾生，他是時時刻刻不斷的送信息給你，這個信息波一念之間周遍法界，你當然收到，收到之後自然就有反應。收到，不是去研究，不是去想想我該怎麼幫他，不是，沒那麼多麻煩，自然的。像《楞嚴經》所說的，「隨眾生心，應所知量」。他是什麼樣的心量，你應的跟他的心量相等，他會接收到，他能得利益。應該現身幫助他就現身，應身、化身隨他的意，不是隨自己的，自己沒有意思，這一點一定要知道，自己叫無為法身，應化的時候無所不為，無為無所不為。我們今天做不到什麼？我們今天有為，有為就有所不為，就沒有辦法，無為才無所不為。般若亦如是，般若無知，無所不知。我們今天有知就有所不知，麻煩在此地。
真正把這些事實真相搞清楚、搞明白，「無」比「有」好，有真差勁。無，才能得到一切法；有，得不到。為什麼？因為真的到無了，它跟自性通了。自性裡面，你看惠能大師說，「何期自性，本自具足」。本自具足，你就取之不盡、用之不竭。所以無為才能無所不為，無知才能無所不知，得明白這個道理。無為跟自性相應，有為跟自性不相應。有為是自性裡本具的智慧德相是一樣都不能現前，你必須現學現賣，學得很辛苦，賣的也不誠意。所以最聰明的人聽話，一切放下，這最聰明的人，什麼都不要放在心上，走到哪裡，沒事，若無其事，這叫得大自在。那個時候你就安住了，無論在什麼地方都是安住。為什麼？遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體，你安住在自性清淨圓明體上，就是你安住在無為法身上，真正得到安住。不覺悟，沒有安住處；一覺悟，安住處得到了，處處皆是無為法身，處處皆是莊嚴佛土、清淨佛土。所以清淨心重要，日常生活當中不失清淨心，真修行，真的是彌陀弟子。
好，現在時間到了，我們就學到此地。