諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百六十一面，從第三行看起，第三行第二句：
「一切自在，即一切無礙，亦即一切圓成矣。圓滿成就，融通無礙，才曰自在。」這是世尊總結前文，讚歎法藏比丘修普賢十願的大行，才能夠累積無量無邊的種種功德，這是修因，果德所感的是於一切法得大自在。一切自在就是一切無礙，障礙都沒有了，可以隨意變幻，一切圓滿成就。這是大乘教裡常常教導我們的，我們能夠將一切放下。世出世間一切法，必須知道，這一切法無所有、畢竟空、不可得。世間法不可得，佛法亦不可得，為什麼？自性它不是物質現象，它也不是精神現象，它也不是自然現象，得什麼？自性是唯一的真實存在，它不是業相，所以無所得。我們有得失的這個念頭，這就是無始無明，這就是所有煩惱障礙的根源，我們只要把這個東西放下就見性。什麼叫見性？得大自在就是見性，也就是一切法圓滿成就了，遍法界虛空界一切眾生有感，你能同時應一切眾生，這大自在！無量眾生有感，無量眾生你就能應。就像我們眼前的屏幕一樣，屏幕就是自性，裡面的畫面千變萬化，幻相。就好比是十法界依正莊嚴，什麼地方有感，什麼地方就有應，屏幕每一個方寸、每一個點它都應，千變萬化，像《還源觀》上講的出生無盡，出生無盡是應。
我們其實跟諸佛如來毫無差別，所以佛給我們講真話，我們聽不懂。真話是什麼？一切眾生本來是佛，本來成佛。成佛是什麼意思？就是此地這兩句話，加上前面一句，三句，一切自在、一切無礙、一切圓成，這就叫成佛。這三句就在我們現前、就在當下，非常可惜的，我們自己不認識，這叫迷。迷，它還是起作用，它還是一切自在，因為我們迷了，我們有分別執著就不自在了。你想想看，去掉分別執著就自在，有分別執著不自在。本來一切無礙，現在有了分別執著，它障礙就來了，無量無邊的障礙。本來是一切圓成的，一切圓成就像實報土一樣，也是因為妄想分別執著，一切圓成變質了，變成十法界、變成六道、變成三途，變質了。變質是假的、是虛幻的，圓成是真的，一真法界是真的，沒變，是自己看錯了，不是真變，真的怎麼會變？是自己誤會了。我們把屏幕比作自性，自性就具足這三德，自在、無礙、圓成，迷的人怎麼樣？影像在屏幕上出現了，這人著急了，哎呀，我被染污了，我不喜歡這個影像，這個影像染污了自性，就這麼個情形。一剎那之間這影像又換了，他始終沒覺悟，以為一直都是在染污，殊不知根本就沒有染污。惠能大師告訴我們的，「本自清淨」，沒染污，「本無動搖」，沒動，自性沒動。這個理跟事都有相當的深度，老同修，聽經多少年的，我這個說法，你會有一點悟處，初學的人聽不懂，不知道我們在說些什麼。「圓滿成就，融通無礙，才曰自在」，這是解釋自在兩個字的含義。圓滿成就就是圓成，融是圓融，通是沒有障礙、沒有阻礙，這叫大自在。明心見性的人叫得大自在。
「又觀自在菩薩之聖號，寓此深密之玄旨。」玄奘大師翻譯的《般若心經》，第一句「觀自在菩薩」，這個觀就妙了，深妙無極。我們不懂得觀，我們用看，看就不自在了。看見，你看見沒有？我看見了。看見是什麼？第六意識，迷了。菩薩沒看見，菩薩觀照，照見，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」。他不是看見，看裡頭有分別有執著，照裡頭沒有分別執著，像我們照鏡子，沒分別執著。這個字用意就很深了。自是自性、是自心，自心是真心不是妄心。「觀自在」的意思，「了了見性，了了見心也。是即甚深般若」，這就是甚深般若波羅蜜多。哪個人沒有？誰沒有起作用？你天天都在用它，你天天根本就沒有離開它，它起作用，諸法實相，確確實實是自在、是無礙、是圓成，可是自己完全不知道。佛菩薩慈悲，為我們開示，只怪我們自己迷得太深，迷得太久，菩薩怎麼用力，我們這個門開不了。菩薩慈悲指示，做出來給我們看，可惜我們看不懂，我們完全是用情識去對待它，完全是用分別執著去理解它，結果怎麼？全都搞錯了。自在變成不自在，了了不是見性而是見相，幻相，了了不是見心，是見到七情五欲，完全錯了。如果能像菩薩一樣，菩薩給我們的啟示，我們明白了，我們真的放下妄想分別執著，這個時候跟觀音菩薩沒兩樣，確確實實了了見性、了了見心，照見五蘊皆空。五蘊是什麼？色受想行識。色法是相分，物質現象；心法，受想行識，這是屬於心法。色法、心法都不可得，五蘊皆空。換句話說，現代科學家所說的，物質現象跟精神現象都不可得，沒有，這兩種現象都是假的，都是幻相。
「度一切苦厄」，你物質上的痛苦、苦難沒有了，精神上的苦難也沒有了，這叫度一切苦厄。你在物質、精神的妄想分別執著裡頭解放出來，這叫度一切苦厄。解放出來之後，你在這些現象裡頭，物質現象、精神現象、自然現象裡面得自在了，「即於一切法而得自在」。「是則以自在為因，仍以自在為果，因果同時，不可思議。」因為你觀慧的成就，見性、見心是因，於遍法界虛空界一切物質現象、精神現象、自然現象裡面得大自在這是果，我們講什麼？神通妙用，這是果。心自在是因，我講簡單一點，事自在是果，你心自在，事上就自在，無論是世間法跟出世間法，沒有一樣不自在。所以佛法，不論哪一個法門，八萬四千法門，無量法門，無論是哪一個法門，無論是哪一個宗派，修學終極的目的就是明心見性。
我們淨土宗現前得大自在，明心見性，叫理一心不亂，修淨土當下證得的，叫理一心不亂。如果是事一心，功夫成片，他們是到西方極樂世界之後證得的，現前沒有證得，現前取得往生，彌陀接引的果報，到西方極樂世界接受阿彌陀佛的教誨，明心見性。絕對不是說念佛人不求明心見性，那就錯了，你完全誤會了。淨宗法門帶業往生，往生極樂世界活著去的，並沒有死，這個諸位要知道，所以它叫一生成就的佛法。如果娑婆世界死了再到西方世界去往生，那不是兩世了嗎？他是一世他不是兩世。中陰往生還是一世，他沒有覺得他是兩世。兩世，一般來講決定有隔陰之迷，前世的事情忘掉了，記不起來；一世沒有這個現象，一世這三世是永續的，是個相續相。
「又《會疏》注曰：今言於一切法而得自在，成就世自在王佛之果故。」於一切法而得自在，法藏菩薩他的老師是世間自在王佛，學生得自在，那就是成就老師所證得的果。「言一切法者，即四十八願之法」，你看這個說得多麼明顯，讓我們後學的人有所遵循。一切法就是四十八願，換句話說，四十八願一展開就是一切法，四十八願能成就你在一切法裡面得大自在。「謂莊嚴淨土法，攝取眾生法，莊嚴法身法等也。」下面有解釋，「意謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法，悉皆圓融無礙，成就世間自在王佛之果覺，故云一切自在。」果覺是一不是二，成就果覺的因行有無量無邊，就像一個中心點，果覺像一個中心點，一切眾生從十方世界而來，方向不一樣，遠近不相同。所謂條條大路通羅馬，中國古人也有句話說，條條大路通長安，國家首都在長安，無論從哪一方面來，最後的目標是到長安。也就是說，無量無邊的法門，最後的目標是自在王佛的果覺，大家都證得世間自在王。世間自在王是所有一切修行人果德的共稱，不是一尊佛，共同的德號。如果要說是哪一個人，這上頭要加個名號，那就知道這是哪一個人，不加名號是共同的，就是當人自性。前面說得好，自是自性、是自心，自性自在，自心自在，是這個意思。
「清彭際清居士，於此經文亦有深解。」他有《無量壽經》的註解，叫《無量壽經起信論》，彭際清居士作的。「簡錄於下」，簡單的節錄這一段經文。「法藏以無量心」，真如、自性就是無量心。「發無量願」，無量願就是四十八願。「起無量行」，前面我們讀過，五劫修行。在我們中國過去，無論在家出家學佛，你拜一個老師，老師教你。從哪裡教起？從戒律教起，時間是五年，也就是說，五年學戒，戒為無上菩提本。古人都守這個規矩，一板一眼，不敢有絲毫差錯，所以他都還有成就。現在人把這些規矩捨掉了，不要戒律，直接就入了經教，所以經教不能成就。你在經教裡面用了幾十年時間，學到一些什麼？佛學常識，不起作用。作用是什麼？作用是變化氣質。你學佛多年，你的氣質沒變化，就是你不得受用；得受用的人，轉凡成聖，轉迷為悟，這就起了作用。中國世俗裡面所說的脫胎換骨，你原來是個凡人，你現在變成聖人，原來你心浮氣躁，現在你有定有慧，氣質變了。依照古人的老方法學習，能有這種殊勝的效果。不走古大德這一條路，我們自己要創一條新路出來走，那就是今天所謂知識爆炸，你走的是知識不是智慧，你一生所幹的是佛學不是學佛。學佛跟佛學是兩樁事情，學佛可以成佛，佛學不能成佛，這要搞清楚。學佛必須把經論裡所說的變成自己的思想、變成自己的行為、變成自己的生活，這叫學佛，真管用。
有戒，有戒就是有規矩、有禪定、有智慧，能解決自身的問題。能解決自身的病苦嗎？能，我們見過。但是也有不能，我們也見過。玄奘大師走的時候很痛苦，嚴重的病苦，這是一代高僧。有人問他，難道你修行功夫不得力嗎？他告訴人不是的，過去所造的業障太重，重罪輕報。這個示現是告訴我們因果真有！不是假的。真正懺除業障，改過自新，種種示現與各人大願有密切的關係，無一不是教化眾生，示現給眾生看，善因善果，惡因有惡報。世尊當年在世，有三個月馬麥之報；孔子當年在世也有在陳絕糧，他挨餓，沒東西吃。大聖大賢給我們做榜樣。我們的福報、智慧不但比不上佛陀，我們跟孔子比也比不上。佛陀跟孔子一生節儉，用現在人的話，就是一絲毫都不浪費，教人要惜福。修福固然重要，惜福比修福更重要。你修的那一點小福報，平常都享盡了，不懂得惜福，到災難現前你怎麼辦？你後悔莫及！能節省的盡量節省，該用的用，不該用的就要節省。尤其將來，科學家警告我們，將來會有糧食危機、會有能源危機、會有水資源危機，還會有金融危機。全球性的大災難，我們如何應對？念佛是總方向、總樞紐，可是細行至少要學孔子的溫良恭儉讓，這是德行。待人要溫和，姿勢要低一點，要善良、要謙虛、要節儉、要禮讓，不要爭，要學讓。普賢菩薩十願裡面的德，你們想想看，細心去想想，每一條裡頭都具足溫良恭儉讓，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」，願願都具足。不具足這個德行，你怎麼能修無量無邊種種功德？十大願王是讓你成就無量無邊種種功德。十願裡頭，願願具足十善業道，每一願都具足。具足十善業道，我們也就聯想到，法藏是菩薩、是大乘，菩薩能把十善業展開來成為八萬四千細行，那我們就曉得，普賢菩薩十願，願願都具足八萬四千細行，這樣才能夠累積無量無邊的功德，果報於一切法而得自在。
所以彭際清居士說，法藏以無量心，發無量願，起無量行，「無不一一稱真如法界」，真如法界就是極樂世界。起無量行，五劫專修。我們今天佛教衰，衰在哪裡？五年專修戒律疏忽了，不提這個事情了，也不講了。有兩個發心來講的，講得不夠透徹，自己功夫沒到家，講的別人不相信，不起作用。必須自己真正做到，還得要能忍受一切磨難。你發心做一點好事，真好事，別人毀謗你沽名釣譽，說你別有用心，一定有企圖、有目標。人家都往負面的去給你想法，不承認你的善心，在今天的社會太多太多了。你聽了之後，你能不能忍？不能忍的灰心了，算了，像阿羅漢一樣，眾生難度，他不度眾生了，太難了，阿羅漢退心了。只有菩薩不退心，菩薩還繼續做，菩薩能忍。到最後菩薩的緣盡，一無所得離開人世間，大家想想，那個人他真的不是為名聞利養，你知道他是個好人，好人已經不在了，走了。好人去的地方一定好，現在我們了解，肯定到極樂世界去了。為什麼？極樂世界都是上善之人，那是上善人的俱樂部。我們要想往生極樂世界，沒上善怎麼行？每一個往生的人都具足上善的條件，不是上善的條件不能往生。那你就要曉得，念佛的人多，往生的人不多。
往生有瑞相，頭頂是熱的，能不能證明他真的往生？不能。為什麼？頭頂熱，生天頭頂是熱的，來生到人間享受大富貴的，他頭頂也是熱的，總而言之，頭頂熱決定生善道，不一定往生。什麼樣的人才真正往生？他自己說的，他在臨終的時候告訴大家，佛來接引我，我跟他去了，這是真往生。他自己沒有說，有這些祥瑞，他決定不墮三惡道，這個可以肯定。人走的時候瑞相很好，不墮三惡道。大家都說往生了，那是什麼？對他的家屬一種安慰而已，哪裡是真的。真往生的人有感應，他真的是往生了，你天天念他、天天想他，他會託夢給你，會把他現前狀況告訴你，如果他往生了，他會告訴你，我在極樂世界了，那是真的，那不是假的。這些人往生了，他為什麼不都託夢給家裡的人？因為時差不一樣，他到那裡忘掉了。極樂世界一天，在人間大概總幾百年、幾千年，忘掉了。你真老念他的時候，他有感應，他會回來給你報信。
再說，別人能不能往生是他的事情，這最重要的還是自己的事情，我自己能不能往生，這第一重要。我能往生，我所認識的這些有緣人，他無論在哪一道，我都能看見，無論在哪一道我都能聽得到。為什麼？沒有障礙，你得自在了。他什麼時候緣成熟，你也很清楚。緣不成熟，你跟他接觸沒用處，只有給他添麻煩，不會給他添好處的，只有添情執、添煩惱。緣成熟就不一樣，你所說的，他相信，他能接受，他能依教奉行。緣的成熟有淺深不一樣，不是一生一世就幫助他成就的，不是的，有些要經過很多世。就像小孩念書一樣，他念小學，把他提升到中學，中學提升到大學，大學提升到研究所，到最後他才能證果。佛菩薩照顧眾生，生生世世不相捨離，你說這個恩多大！但是世間人健忘，確確實實忘恩負義。佛菩薩無盡的慈悲，你對他忘恩負義，他還是照顧你，這真難！不是忘恩負義他不理你，不是，永遠照顧你。你要問為什麼？他清楚，他知道你有佛性，他知道你有真心，你是一時糊塗、一時迷惑，做錯了事情，招惹的惡報。惡報受盡了，良心發現；良心要不發現，你在惡道裡永遠出不來。你說幾時你能夠離開惡道？幾時良心發現就出來了。良心發現，承認自己錯了，還不承認的這良心沒發現，還得繼續受苦。
上面這一段文，「言一切法者，即四十八願之法也。謂莊嚴淨土法，攝取眾生法，莊嚴法身法等也。意謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法，悉皆圓融無礙，成就世間自在王佛之果覺，故云一切自在」。這一段話我們要多念幾遍，時時刻刻讓它來提醒我們。彭際清居士的話講得也非常之好，「以無量心，發無量願，起無量行」，說的話簡單明瞭。「無不一一稱真如法界」，這句話非常重要，也就是與自性性德圓滿相應。「眾生無量，國土無量。菩薩隨順眾生，經不可說不可說那由他劫，入不可說不可說恆河沙佛土，悉以無量行海而嚴淨之」，是莊嚴佛國土。首先要知道，眾生無量，國土無量，菩薩所在之處，悉以無量行海而嚴淨之，嚴是莊嚴，淨是清淨。這太偉大了！一切時、一切處、一切境緣當中，菩薩示現在那裡幹什麼？莊嚴佛土，淨化人心，心淨則國土淨。莊嚴佛土的方法，世尊在世完全表演給我們看了，不是短時間的表演，四十九年的表演，身行言教，身行莊嚴，言語的教誨，四十九年如一日，沒有中斷過。於名聞利養毫不干涉，一生為我們示現清淨心、清淨身、清淨業，勤苦教學。沒有要人對他尊敬，沒有邀請人對他供養，一生沒有收過一個學生的學費，他也沒有付出，因為他們生活的方式是托缽。於社會、於眾生無取無捨，這是釋迦牟尼佛給我們做的樣子，這是菩薩行，聖行！只有聖人才做得到。凡夫起心動念是利害，與我有利的事情我就幹，與我沒有利的事情不幹，與我有害的事情更不會幹。我們從世尊一生行誼當中細心去觀察，人會開悟，會生起智慧。
「所以者何？以法界本無量故。如是嚴淨無量佛土，度脫無量眾生，而實無佛土可嚴，亦無眾生可度」，有理有事。為什麼要莊嚴國土？對於任何一個眾生，任何一處國土，以清淨心、平等心去莊嚴。莊嚴是為大家做最好的榜樣，為什麼在一切法裡頭無取無捨？下面說道，莊嚴佛土實無佛土可嚴，度脫眾生亦無眾生可度，這是從理上說的，從性上說的；自己真幹，念念不捨國土眾生，是從事上講的。事真幹，心裡是一絲毫都不染，知道國土眾生空，是幻相不是真的，就像在作夢一樣。這些眾生確確實實是在夢中，在夢中造業，在夢中受苦，在夢中受難，他沒有醒悟過來，他把夢境當真，佛菩薩眼目當中可憐憫者！要不要做？要做；有沒有妨礙？沒有妨礙，沒有妨礙菩薩清淨心，沒有妨礙菩薩的大自在。菩薩跟這些眾生有緣，因為眾生有感，佛菩薩自然而然的起應。佛菩薩應化眾生，絕沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這是我們不能不知道的，所以他得自在，我們不得自在，我們認為真有。
為什麼說沒有眾生可度？沒有國土可嚴？所以者何？以法界即非法界故，眾生即非眾生故。《金剛經》上講得透徹，眾生者即非眾生，是名眾生，國土者即非國土，是名國土，凡夫把它當真，佛菩薩看的是事實真相。「斯則悲智雙融，理事無礙，故能於一切法而得自在」。「上之二說正好互參」，你兩面都看清楚了，你就明白了。既然是一切法如夢幻泡影，那隨它去就好了，何必還要應它？別管它，算了，那是假的不是真的。這不是阿羅漢比佛還聰明嗎？阿羅漢不管。佛為什麼要管這個事情？其實佛真的沒管。沒管，他怎麼來的？感應不可思議。正如同江本勝水實驗一樣，我們凡夫執著一切都有，我們對水送一個信息，我喜歡你，這水的反應就一個圖案給你看；我再送個信息，我討厭你，它反應是自然的。水有沒有起心動念？有沒有分別執著？什麼都沒有。自性起用我們可以從這個實驗裡頭去體會到一些。佛菩薩是不是真來了？我們求佛菩薩，佛菩薩真來了。不能說真，也不能說假，你說真來了，錯了，你說假的，也錯了，只要你起心動念，你就錯到底了。怎樣才明瞭它的事實真相？把妄想分別執著起心動念統統放下，你就明白了，遍法界虛空界是一體。
我們人身，這個身體是一體，我們左手被小蟲咬了一口，痛癢，右手它自然去給它安慰、給它撫摸。右手沒講它是左手，它跟我不相干，我管它的事情幹什麼？它一痛，信息就傳達到全身，自然就去了。你要去研究它，它為什麼要去？它真去了還是假去了？我們不能理解，遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體變現出來的，不但一切有情眾生跟我們有關係、有感應，無情眾生，樹木花草、山河大地，它有沒有信息？有，只要有現象，它就有信息，包括自然現象。這現象從哪裡來？全是從波動，波動就是它有發射，它有接收，一面發射自己的信息，一面接收遍法界虛空界所有的信息，這是諸法實相。這些信息不能說有，不能說無，它沒有形相，可是它真的存在。波動是有相，自然現象，從自然現象裡面發生了精神現象，精神現象裡面發生了物質現象。現象是動的，自性是不動的，動不妨礙不動，不動也不妨礙它振動。遍法界虛空界跟我是一體，遍法界虛空界是自己，就像夢中境界一樣，夢中有自己，也有別人，也有樹木花草，也有山河大地，也有虛空法界，你說是真的還是假的？你說是假的，清清楚楚，醒過來還記憶猶新；你說是真的嗎？了不可得。它從哪裡來的？醒過來之後它到哪裡去了？不可得。實際上的虛空法界，跟夢中境界真的沒有兩樣。所以佛經上用一句話來解答所有的現象，叫「法爾如是」，一切法它本來就是這樣的，你要去研究它，你要去了解它，它永遠沒有止境。它沒有源頭，因為它「當處出生，隨處滅盡」，這是世尊在楞嚴會上講的。所以最後一句話佛說「唯證方知」，你見性全明白了，你沒見性講不清楚。所以佛法的修學，終極的目標是明心見性，對這些世出世間一切現象徹底明白了，這叫成佛，這叫得大自在。
下面這句話說得好，「非是語言分別之所能知」，這是真的，語言講不清楚的，分別是用意識，所以說「言語道斷，心行處滅」，沒有辦法想像，也沒有辦法說明，語言跟分別的範圍是有限的，而這些現象範圍是無限的。我們看念老的註解，「此語真是金剛王寶劍，直下斬盡眾生情見」，唯有在這個裡面把情見放下。情見是妄心，阿賴耶、末那、意識跟前五識，叫八識心王，妄心。轉八識成四智，問題就解決了，你把八識全放下，自性般若智慧就現前，般若智慧德相全現前了。這個時候是什麼境界？《華嚴經》裡面所說的法身菩薩，你證得法身，你見到法性，你對於事實真相完全明白了。我們今天麻煩的，就是這三大類的煩惱一樣都放不下，這叫真可憐。一樣放不下，換句話說，輪迴決定出不去，生生世世在這個裡頭受罪。放下執著，不再幹傻事，見思煩惱斷了，輪迴沒有了，輪迴沒有就出現四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個裡頭雖然沒執著了，他還有分別，還有起心動念，必須把分別、起心動念也得放下，才能見到諸法實相。
事實真相你明白了，放下就明白。為什麼？你真放下那就是感，諸佛如來就應，他一定幫助你覺悟，幫助你證果。你要問為什麼？這些諸佛菩薩跟我是一體，我這一放下這是一個信息，告訴遍法界虛空界一切諸佛如來，我已經放下了，我到了成佛的邊緣，這個信息一出去，人家馬上拉你一把，你的問題解決了。一切諸佛菩薩，一切眾生，一切山河大地、樹木花草跟我一體，跟我都是親人，沒有比這個更親了。所以諸佛如來天天幹這個事情，叫「同體大悲，無緣大慈」。同體是一體，哪有不幫助的事情！無緣，沒條件，你問什麼全是多餘的，沒條件。這些開示都是大乘經上的精髓，我們果然能夠有幾分體會，我們的妄念就減少，疑惑化解了。妄念減少，疑惑減輕，逐漸逐漸真心就現前。這樁事情只有真心現前，真心裡頭有智慧，能明瞭事實真相；用妄心，那非常非常難！為什麼印祖說一分真誠得一分利益？真誠是真心，真心懂得真心所說的話，妄心不懂。真心，妄心所說的它懂，真心所說的它也懂。妄心，妄心所說的它懂，真心所說的它不懂。發菩提心多麼重要，發菩提心就是用真心不用妄心。最近這二十多年來，我們講菩提心，跟古人講的不一樣。菩提心的體，我們講真誠，真誠是菩提心的體，菩提心的自受用是清淨平等覺，菩提心的他受用是大慈大悲。表現在日常生活當中，看破、放下、自在、隨緣、念佛，菩提心生活在世間，肯定是這種態度。看破放下，於人無爭，於世無求；自在隨緣，一絲毫不勉強，這一生這一世決定念佛求生淨土，親近彌陀，我們的大事就圓滿了。十法界的眾生，同一個方向，同一個途徑，同一個目標，在世尊的末法時期，除念佛法門之外，學其他法門非常艱難，不容易成就，修念佛法門決定成就，三根普被，利鈍全收。
我們再看念老下面註解，「今此經文，與《妙法蓮華經》中是法非思量分別之所能解」，意思完全相同。「直是一句。一味一音，等同無異，此非偶合」，不是偶然相合的，「實因體同」。這說什麼？《無量壽經》跟《妙法蓮華經》體同，都是自性清淨圓明體裡頭流出來的，它怎麼會不一樣！「故下引《法華》以證經義」，證明經義。「《法華經》云：諸佛隨宜說法，意趣難解。」釋迦牟尼佛說法都是應眾生的感應，佛實在沒說一句法，全是感應，隨眾生心，應所知量。經上又說，「一佛出世，千佛擁護」，千不是數字，是無量！《華嚴經》用十代表無量，一到十是無量，千是個大無量，圓滿的無量。如果沒有一切佛的擁護，佛怎麼說法？佛沒起心動念，他說什麼法？只有眾生起心動念，眾生就是佛，就是佛示現的，讓法性流露出真實妙法，幫助眾生解決難題。像江本博士的水實驗，我們把水比作佛，要沒有人實驗，哪來那麼多圖案給你看？只是眾生有感，它就反應，它就有應。世尊現身是感應，世尊說法也是感應，所以那些感的人是不是佛？是！難怪佛說一切眾生本來是佛。不同的眾生，不同的心情，不同的感，佛一樣一樣都來應。所以在教學當中要請法，普賢十願「請轉法輪」，你不請他就不說，他也就不演，表演那就不演了。身行言教都是應，沒有感，他身也不行，言也不教了。
世尊每一天，在世的時候每一天接觸這些學生，常隨眾一千二百五十五人，還有臨時非常隨眾，也跟著釋迦牟尼佛的，他們有空就來，有事情就離開，來來往往川流不息，人數決定超過常隨眾。這什麼人？全是諸佛如來，他們不斷在發問題，他們的問題代表所有一切眾生。好像在一個實驗室裡頭一樣，許許多多人做出實驗，像水實驗者，水有各種不同的反應。江本博士告訴我，做了十幾年，沒有看到同樣的一個畫面，沒有，他說非常奇怪，沒有相同的，他告訴我。我也就告訴他，我說不可能有一個相同的。他眼睛瞪起來，為什麼？我說心不一樣，同一個人，前一分鐘那個心跟後一分鐘的心不一樣。他就明白了。我說它是心去感的！同一個愛心對這個水，同一個愛心，那個愛心的程度不一樣，純度不一樣，夾雜也不一樣，念念不相同，怎麼可能會有兩個相同的相？彌勒菩薩告訴我們，你看那個念多微細，一彈指三十二億百千念，念念不一樣，大同小異，絕對找不到相同的。我把這個道理說給他聽。整個大宇宙你找不到，不可能找到相同的，因為它念是妄念。到什麼時候相同？成佛就相同了，佛佛道同。為什麼？佛沒有念頭，沒有念頭就一樣，有念就不一樣。所以妄心不一樣，真心是一樣的。真心沒有妄念，不起心不動念，還得要把不起心不動念的習氣斷掉，習氣沒有斷掉的時候還是不一樣。那我們就曉得，常寂光完全一樣，實報土還不一樣，實報土可以說大同小異，十法界裡面大異小同，六道可以說完全不一樣。佛經裡頭講的科學。
諸佛隨宜說法，意趣難解，為什麼？「我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法。」你看這幾句，無數方便，這是感應！眾生有感，他就有應，眾生無數的感，他就有無數的應。種種因緣，不是一個，譬喻言辭，演說諸法。「是法非思量分別之所能解」，換句話說，你不能用分別執著，你不能用思量，你才能解如來所說真實義。你只要用思想、用分別，你所解的都是你自己的意思，不是佛的意思。因為佛沒有意思，你怎麼能解？佛沒有意思，眾生有意思。眾生也沒有意思就入佛境界了，他一聽就懂，就證入，就成佛了，這是真的。惠能大師在五祖丈室裡面，聽五祖講《金剛經》大意，他是個老實人，他沒有思量，他沒有分別，他也沒有起心動念，他一聽就懂了，大徹大悟，明心見性，他成佛了。為什麼？他不用思量，他沒有分別，他沒有執著，這個方法聽經，一聽就成佛了。
由此可知，五祖會下的人不少，也有幾千人，天天聽他老人家講開示，沒有一個開悟的，包括神秀和尚。五祖叫他作一首偈子，他想了半天，那是什麼？那用思量、用分別，所以他那個偈子不行，五祖的衣缽不傳給他。惠能大師一聽這個偈子，這個偈子不妥當，一聽就知道，把他的偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，他把它改了，把他那首偈子否定掉了。這就是說明，惠能大師的心是清淨平等覺，別人的心不清淨、不平等，也沒有覺悟，就是這麼個道理。為什麼能大師聽五祖一說法就大徹大悟、明心見性？他沒分別沒執著、沒起心沒動念，本事就在此地。誰能夠放下妄想分別執著，那個六根都放光，《楞嚴經》上說的「六根門頭放光動地」。你看也好、聽也好，你接觸也好，立刻開悟。宇宙人生的真相在哪裡？就在眼前，不在別的地方，沒離開你。你要開悟實在講很簡單，放下就是。
我初學佛的時候，第一次見章嘉大師，向他老人家提出這個問題。他告訴我：看破、放下。我還是業障重，不是像惠能，像惠能不是馬上就開悟了嗎？業障重，聽到這兩句話，好像懂，又好像不懂。他真的沒有欺騙我，你看第一天，佛門叫和盤托出，一絲毫沒有保留，就把祕訣告訴我了。我們在學佛六十年當中長時間的薰習，完全體會到了。這一生大徹大悟，就是徹底放下難，但是往生極樂世界有把握！只要放下分別執著就可以了，極樂世界就有分。今天時間到了。