諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》三百五十三面，倒數第五行最後兩個字看起：
「二者，莊嚴義。以持戒德，而自莊嚴。不失律儀，軌範人天，令眾欽仰歸止，來受教化。慕我戒德，學我戒行，進修定慧，而度彼岸。」這是把戒律比喻為鎧甲第二個意思，第二個是莊嚴的意思，前面一個是護持的意思。護持對自己，在這個三界火宅裡面自行化他，怎樣保護自己。莊嚴，這個意思是感化眾生的意思。現在這個社會，感化非常不容易，因為整個社會倫常道德喪失了。我們細心去觀察、去體會，父子有親在今天社會上沒有了，除了在很短暫的時間你能看到，看到一點天性，真的是自然現象。小孩，現在的小孩，六、七歲就不聽話了，父母就很難教他，這是什麼原因？紮根教育疏忽了。我們中國古人所謂「教兒嬰孩，教婦初來」，教兒女要在他嬰孩的時候。嬰孩就是剛剛出生，就要開始教，這是嬰孩，因為他還沒有污染，他保持了他的天性，本善的天性。所有一切不善都是染污，出生的時候沒有染污，這個時候如果疏忽了，被染上不善，再改過來非常艱難。
為什麼現在許許多多同修來看我的時候，告訴我，兒女不好教，有很多在學校擔任老師的，也來告訴我，學生不好教？這兩句話五十年前沒聽說過，沒人講這種話。五十年後的今天，這種話已經非常普遍了，每個家庭都有這痛苦的經驗。什麼原因？就是剛才所說的，父子有親，到小孩十幾歲的時候看不到了，沒有了。夫婦有別沒有了，現在的夫婦結婚、離婚已經是像兒戲一樣，太隨便了。君臣有義沒有了，現在上下的關係是利，道義沒有了。長幼有序沒有了，朋友有信也沒有了。這是什麼社會？五倫，仁義禮智信全沒有了，禮義廉恥沒有了，孝悌忠信沒有了，仁愛和平沒有了，這是什麼世界？這樣的世界，即使是大聖大賢、諸佛菩薩應化到這個世間來教化眾生，不是真正再來人，已經證得阿惟越致的菩薩，行，他在這個三界火宅，三毒烈焰當中不會受感染；沒有這樣的功力，即使你小時候受到根本教育，父母教得很好也不管用。從家庭走到社會就學壞了，社會是個大染缸。
所以今天，一般人不仁不義、無禮無恥，都不可以責怪他們。他們所造一切不善並不知道，他不知道那是不善，他認為那是正常的。我們今天要學佛、要持戒，要守這些規矩，他們把我們看成異類，把我們看成反常，你說這個教化多難。這種環境當中，依教奉行，以德去感人而不退轉的，還堅持自己的，我想都是阿惟越致菩薩。我想一般證得阿羅漢的人都不行，在今天這個環境裡他都會退轉。古人講的見利忘義，那是一種比喻，現在到處都是，是社會普遍的現象，唯利是圖，不顧及後果。在這個世間教化眾生，能不退心嗎？似乎是一樁不可能的事情。那就是真正懂得因果，知道善有善果，惡有惡報，因果報應絲毫不爽，能保住自己不退心，繼續認真學習。
中國傳統文化裡面的五倫五常、四維八德，是聖賢根本的戒律，必須要遵守的。我們在最早的《尚書》裡面看到的，堯王，告訴大家，人物質生活滿足了，豐衣足食，居住、工作、遊樂的環境都具備了，如果要沒有教育，人跟禽獸有什麼分別？教什麼？就是教倫常道德。禽獸沒有倫常道德的教育，人跟禽獸不同，就是受過倫常道德教育。今天人倫常道德教育沒了，人的行為有時候不如禽獸。我住在這邊的鄉下，前幾年，有一隻小鳥死在院子裡，悟謙師把牠埋起來，也就埋在院子裡。看到另外一隻鳥，可能是牠的配偶，就在埋葬的地方，牠就在那裡轉，走得很慢，在那裡繞圈子，三天。我們感動流眼淚，這隻鳥有仁有義，現在人不如牠，我們對牠尊敬。真難，三天三夜在那裡繞圈子，人走近牠也不飛。這小鳥牠怎麼會懂得倫理道德？我們學佛的人明白，過去是讀書人，長時期受過倫理道德的薰習，阿賴耶識裡頭有種子，雖然投胎淪落到畜生道，還有這個表現。為什麼現在人沒有了？人被名利沖昏了頭，爭名逐利，把本性本善完全相違背，這是今天社會的悲哀。
我們很難得，這幾年提倡倫理道德、提倡傳統文化，遭遇許許多多的困難，確實有一小部分人覺悟了，大多數人還不知道。如果再沒有人繼續從艱苦當中來奮鬥，這一小撮覺悟的人又會迷失了方向，很快就迷失了。你就想到這個工作多難！所以真正能夠以戒德而自莊嚴的，這就是菩薩行，這個人我們就可以說他是再來人，他不是一般人，在這樣的環境之下，他能夠不被染污。所以他被染污，你看他是很平常的，換句話說，應該被染污。出家也不例外，出家也應該被染污，他不是再來人，他忍不過。佛門裡有兩句話，看得破，忍不過，這是講忍辱波羅蜜的功夫。他明知道是不對的，但是還要幹，忍不過。所以六波羅蜜是菩薩行的，不是凡夫能做到的。佛對凡夫，能夠做到三皈、五戒、十善，佛菩薩就很滿意了。我們今天講儒釋道三個根，能把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，佛菩薩滿意了，古聖先賢也滿意了，為什麼？這個社會縱然是不能做到大同，也做到小康，落實三個根就是小康的局面，可以做到長治久安。
「不失律儀，軌範人天」這就是威儀有則，自己真做出來。目的是什麼？給社會一般大眾做榜樣，做給大家看看。「令眾欽仰歸止」，歸是皈依，到你這裡來學習，向你學習，來受教化。你看，先是身教，你沒做出來，在今天的社會人家不相信。你說的是一套，你會說，他也會說，說的人可多了，做的人沒有。古聖先賢、諸佛菩薩都不是先用言說，先用行動，所以講演說，先表演，做出來給你看，然後你來問，再給你說，你不來問，不給你說。這個裡頭有道理，他不來問，你給他說，未必相信，說不定還對你加以侮辱，還指責你。他要來問、來請教，他有學習的心，這個時候應該告訴他。一定是先做到。如果我們四眾同學，在這個小地方，真正能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到，不得了！這個小城的市民會被感化，無論你們走到任何地方，都有人來親近你，向你請教。他對你尊重，為什麼？別人做不到，你能做到，就這個道理。他仰慕你，他佩服你，他想跟你學。「慕我戒德，學我戒行」，持戒所表現的德相感動人，他就來向你學戒行。有了戒德莊嚴，再進一步，修定修慧，定慧能自度，定慧能度他，這就是戒定慧三學，三無漏學。
「前引《圓覺》，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行」，這是《圓覺經》上講的，這個意思很深，前面也說過。正如《中觀論》上所說，「因緣所生法，我說即是空」，世間法、十法界依正莊嚴皆是因緣生法。諸佛如來應化在這個世間，眾生有感是因，佛菩薩來應是果，還是因緣關係。所以佛法因緣生，換句話說，佛法到底有沒有？沒有，因為有世間法才有佛法，對立而生的，世間法沒有了，佛法也沒有了。所以佛教導我們，「法尚應捨，何況非法」，這就教我們二邊都要捨。世間法捨掉了，你心裡還留個佛法，錯了，自性清淨心中一法不立。沒有法，哪來的佛法？你有過失，佛用個方法把你糾正過來，那叫佛法。你沒有過失，佛法就沒有了。所以要曉得，淫怒痴是世間法，戒定慧是出世間法，統是因緣生法。你真正了解了，二邊不住，那就是梵行。恆順眾生，隨喜功德，在這個社會，無論什麼境界，順境逆境，細細去體會善財童子五十三參，因為五十三位善知識裡頭，男女老少、各行各業，逆境順境、善緣惡緣統統具足。你看善財怎麼應付，那就是智慧的應付，中道的智行，二邊不離、二邊不即，不即不離，行菩薩道。佛法與世法確實就像《般若經》上所說的，一切法，這一切法包括佛法、包括世間法，全包了，「一切法畢竟空、無所有、不可得」。
「與今不失律儀互相照映，正顯中道、理事無礙、圓解圓修之妙行」，這是《華嚴》四無礙的境界，理事無礙，事事無礙。你必須得有定有慧，沒有定慧那你就錯了。中道就是定慧等持，定慧是平等的，定多慧少不行，定少慧多也不行，一定要拉平，這才叫中道、理事無礙、圓解圓修之妙行。「了知戒定慧與淫怒痴平等平等」，可是怎麼修法？「仍嚴持淨戒，不失律儀。雖嚴持律儀，軌範具足，但自心常寂，一切平等，悉無取捨，更無愛憎。不見己是，不道人非。」這是軌範具足，你真做出好樣子給人看，《還源觀》上的四德，隨緣妙用、威儀有則，你做出來了，做得那麼自然，一絲毫勉強都沒有，為什麼？你入境界了。諸佛菩薩法爾如是，他本來就是這個樣子的，哪有一點勉強？「軌範具足」，做出好樣子，「自心常寂」，自心常寂是定，軌範具足是戒，「一切平等，悉無取捨」，這底下講的是慧。知道一切法不離自性，大乘經教上常說心外無法、法外無心，心能生能現，法是所生所現，能所是一不是二。
所以，遍法界虛空界一切法跟自己是什麼關係？倫理是講關係，什麼關係？一體。這個關係多親，再沒有比這個親，比父子有親還要親，父子有親不是一體，萬法跟自己是一體。什麼人認識一體？諸佛如來與法身菩薩他認識了，他證得了。他契入一體的境界，肯定是一體，承認是一體，所以行一體之行，那跟凡夫迷失了自性是不一樣。迷失自性，胡作妄為，他沒有智慧，他完全順從煩惱。煩惱是什麼？喜怒哀樂，他順從這個，造作一切業，不離輪迴。所以「一切平等，悉無取捨」，沒有取、沒有捨，完全隨緣，隨緣裡頭沒有取捨這叫妙用。「更無愛憎」，這是七情五欲化解了，沒有了，愛是貪戀，憎是瞋恚，沒有了。對善人、善行讚歎，沒有貪戀；對惡人、作惡，恭敬沒有讚歎，沒有瞋恚，即使對我有嚴重的傷害也沒有怨恨，為什麼？不可得。常常記住，一切法無所有、畢竟空、不可得。
不見己是，也不道人非，實在說，不見己是，不見人過。你為什麼會批評別人？你看到人過失。佛菩薩沒有看到人過失，人沒有過失，你找他的過失找不到，剎那生滅，哪來的過失？所以，經上有兩句話，「日日是好日，時時是好時」，沒有分別；我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。你從本性上看，「人之初，性本善」，怎麼不是好人？他的不好是後天被染污，學壞了。學壞了那個壞是真的？不是真的，那個壞你要去覓它，也是了不可得，只不過是一些不善的念頭累積連續的一種幻相，不可得！今天這個問題到底發在什麼地方？發在你把這些假相都當真，順自己意思的，貪戀，想控制、想佔有；不合自己意思，想把他趕走，想把他開除，問題就出在這裡。
禍害的根源是分別、是執著，分別執著當了家，可麻煩了。佛菩薩這些東西沒有了，妄想分別執著他統統離開了，他沒有妄想分別執著。所以他看這個世界，人人是好人，事事是好事，他在境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，他處理一切事是智慧，不是情識。轉識成智就是轉情識成智慧，智慧當家就是真心當家，天下太平，什麼問題都解決了。這兩句話是我們現前應當要學習的，「不見己是，不道人非」，自己做再多的好事，該做的，為什麼？本善！一切不善是不該做的，不該做的你也做了，也不怪你，為什麼？迷了，迷了就是這個樣子。悟了就是佛菩薩，就是一真法界，迷了就是十法界，就是六道三途，法爾如是。「如是持戒，是真持戒。如是修行，是普賢行。如是知見，方契中道」，這是菩薩行。菩薩持戒、菩薩修行，為什麼說不見己是？我還沒有圓滿，我功夫上還欠一大截，我的是處在哪裡？沒是處。真的功德修圓滿了，證到妙覺位，佛佛道同。哪有一個自以為是的佛陀？沒有。沒有一個自以為是的菩薩，也沒有一個自以為是的須陀洹，你看《金剛經》就明白了，那是如來藉他勉勵大家說的話，不是須陀洹自以為是。
「若人稍聞平等之意，便謬斥持戒為著相，誹謗戒律」，這是什麼？這是淺薄之人做出這樣的批評。我們過去也是這一類人，初學佛的時候，對戒律輕視，還編出一套言論，好像是很有道理，批評它。我年輕時候想到，持戒這些事情是釋迦牟尼佛三千年前那種生活的習慣，印度人他們的生活規範。我們是中國人，有中國人的禮儀，中國人有中國人生活的一套規範。而且這些生活規範隨著時代不同，常常在改變，我們不應該遵守。我年輕的時候，經論應當學習，它裡頭有很好的理論，令人佩服；戒律是行為，古今不一樣，中外不相同，我們學這個幹嘛？你看我那個時候就有這些議論，還覺得自己很有道理，沒有覺得自己有過失。
所以章嘉大師教我，那是真實智慧，善巧方便，他了解我，用這麼一個巧妙的方法。每次送我離開，送我出門，在門口告訴我「戒律很重要」，你看就這一句話。我們一個星期見一次面，一個星期聽一次，三年，聽了幾十次，印象深刻。老人家示現圓寂了，他要不圓寂，我永遠不會反省。三年圓寂，我就想，三年，我跟他三年，他教我什麼？第一個印象就是「戒律很重要」，馬上就想到這一句。為什麼他要說這一句？明明知道我討厭戒律，為什麼反反覆覆說這一句？一定有道理。再深入的研究，這是出世法，我們過去所想像的是世間法，世間法有興有革，隨著時代來修改，出世間法不能修改，修改就出不了世間。這是我第一個，最初的一個悟處，對於戒律不敢輕視了。但是裡面的道理還是不懂，隨著經教的契入，二十多年以後，真的才明白過來了。所以才關於戒律這些的典籍，我就蒐集了一些，跟今天社會一對照，恍然大悟，戒律是真重要。發現到佛教之衰原因在哪裡？原因是我們大家輕視了戒律，沒人說，沒有示範。也許有人做，都在深山裡，我們接觸不到，沒看到。但是這是最重要的一個基礎，學佛不從這裡入手，決定不能成就。
我對於印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，對他老人家這幾句話感觸特別深。在教學當中，老師苦口婆心的在那裡講，學生有沒有得利益，就看他有幾分誠敬心。他對於經教，釋迦牟尼佛的教誨沒有誠敬，對老師沒有誠敬，就是對自己沒有誠敬，那什麼都得不到，佛菩薩來教誨都沒用處。他自己真有誠敬心，老師不如他，老師講經他聽了會開悟、會證果。老師沒有證果，老師也沒有開悟，老師照著經文念、照著註解講，他聽開悟了，他聽懂了。所以古人有所謂「青出於藍而勝於藍」，這就是說老師並不是很高明，這個學生跟他學，超過老師了。什麼原因？就是那真誠恭敬心超過老師，學生的成就也就超過老師。雖然超過老師，他有德行，老師雖然不如他，他永久尊重老師，為什麼？做給別人看，這就是德。輕慢老師那個罪業很重，因為你做，別人效法你，師道不就毀在你身上？老師再不好，他曾經教過我，我永遠感他的恩，永遠紀念他，做出尊師重道的好樣子。這就是你真正在提倡孝道、提倡師道，真正做出一切大眾的好榜樣。
批評戒律就是毀謗佛法，這樣的人很多，像我這種心態的人，初學的時候，這社會上很多，沒人教。「或稍能持戒，便增我慢，自讚毀他，侈談他人過失，是皆以病為藥者也。」這個人很多，古時候就有，他持戒持得很好，因戒得定，因定開慧，這是正常的。他戒持得很好，他偏差了，他走上岔路，為什麼？戒持得很好，他傲慢、驕傲，認為什麼？別人沒有持戒，別人不如我，你看我比他強，他不如我。處處罵別人犯戒、破戒，批評別人，自讚毀他，這個錯了。中國古人說一句話說得好，「學問深時意氣平」，愈是有道德、有修養、有學問的人心平氣和，縱然看到別人重大的過失，他也若無其事。你從這裡看修養。自己稍稍能持一點戒律就自以為很了不起，這個世間人、出家的都不持戒律，他自己認為高高在上，錯了。人家持戒是得定開智慧，他持戒是得傲慢、得煩惱，這不叫大錯特錯了嗎？不持戒還好，這一持戒都到阿鼻地獄去了。所以戒定慧要連起來看，持戒沒有得定，你持戒沒有功夫，有功夫肯定得三昧，定有功夫肯定開智慧。持戒、修定最後都變成煩惱，那不叫大錯特錯！不是戒律錯，是你用心錯了。你持戒也沒錯，你持戒那個心錯了，自私自利、貢高我慢、損人利己這個念頭沒放下。
所以學佛，我們一定要記住，經教一天都不能離開，離開經教你保不住自己，你肯定被環境影響，肯定被環境俘虜。因為今天的環境太複雜，誘惑的力量太強大，名聞利養的誘惑，財色名利的誘惑，你能夠抵得住嗎？除了天天聽經，天天讀經，時時刻刻提醒自己，沒第二個辦法。閉關不行，住山也不行，還是會胡思亂想。尤其現在，再高的山還能收看電視，電視是第一號的污染。所以，依止善知識，不離開善知識，這是最聰明的選擇，善知識就是經典，展開經卷如對佛菩薩。我們今天展開《無量壽經》，面對著釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，面對著諸大菩薩、夏蓮居老居士、黃念祖老居士，天天跟這些人在一起，就錯不了。一天不聽經，一天不讀經，就跟他們沒見面。三天、五天不見面，心就變了，就會動搖，你說多可怕！所以經典跟阿彌陀佛佛號是我們的護身符，決定不能離開。
我這個六十年能保得住就是天天讀經，不能不讀，為什麼？天天要講，你不讀講不出來。我用這個方法來破我的懈怠懶惰。懈怠懶惰也是人都有的，通病，怎麼對治？對治的方法就是上台講經。你天天要講，你要沒有充分準備你下不了台，用這個方法逼自己，六十年了，還是這個方法逼著自己。年輕時候，我在四十多到五十多那個時候精力很壯，一天不是講四個小時，一天差不多都五、六個小時，我那個時候記得好像一個星期是三十多堂課。在美國那麼多年，因為美國環境跟中國不一樣，工作非常忙，非常認真，只有星期六、星期天休假，他們工作是五天。我們在那邊講經，只有利用這兩天，這兩天通常至少是六個小時，最多的是九個小時，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時。那時講經我是站著講，不是坐著的，同學們坐著聽，我站著講，站著講三個小時，這當中休息吃飯。年輕，有體力。平常幾天不講經的時候充分準備，我不用這個方法來逼自己的話，自己不會成就。
我們學講經的時候，老師囑咐我們，告訴我們講經不能中斷，中斷就會退轉，一個星期至少要講兩個鐘點，老師給我們規定的。我自己覺得兩個鐘點不行，我會墮落、會退轉。我以後規定自己，一天至少要講兩個鐘點，不可以少過兩個鐘點，天天不間斷。沒人聽那怎麼辦？沒人聽的時候我用，那個時候沒有錄影，有錄音，磁帶的那種錄音機，我買了個錄音機，我對著錄音機講，講完之後我自己來聽一遍。旅行都不休息，在旅館裡我對著錄音機講，我是這個笨方法學出來的，很有效。你不用這個方法，肯定會被環境染污。
我五十多年不看電視、不聽廣播，報紙、雜誌統統不看，不但這些東西不看，一般的書不看。人家有時候送書給我，我第一個看版權，我看書的習慣，首先新書拿來看版權頁，如果它上面寫了「版權所有，翻印必究」，我就不看這個書。所以很多人奇怪，為什麼你看到這個就不看？我說這個人心量太小，自私自利，小心量的人他能寫出什麼好東西？不要浪費我的時間。你看中國的古籍，都是「無有版權，歡迎翻印」，還「功德無量」，量大福大，量大智慧大，看這些人的東西我們能得好處。心量那麼小，你看它幹什麼？那浪費我們時間，時間太寶貴了。古人留下的典籍，我們一生都看不完，只是挑幾種熟讀。學佛之後，幾乎全部都是佛書，尤其是必須要讀我學習這一部書的參考典籍，古大德的註疏。我到台中跟李老師學《楞嚴經》，兩年當中我蒐集《楞嚴經》的註解二十多種，老師都感覺很奇怪，不可思議。他說這些東西好，你從哪裡找來的？真的，章嘉大師講的，佛氏門中，有求必應，心想事成。我想到那一部書，哪一個祖師大德註的，大概一、二個月就有人送來，很不可思議。只有一套書我想的時間最長，《中觀論疏》，六個月，半年得到了，這是最長的。有求必應，我需要參考這個東西。沒有應，大概是佛菩薩認為這個沒有必要，那我也就不想了。除這些之外，名聞利養是從來沒想過，每天我覺得吃飽了、穿暖了，睡覺睡得很好，這就非常幸福了，這個就是方老師講的人生最高的享受。每天跟佛菩薩、跟聖賢人在一起，你說你多幸福！還有比這個更快樂、更幸福的事情嗎？沒有了。所以，人生最高的享受人人都有分，只看你自己願不願意求，你願意真能得到，佛氏門中，有求必應。
我們看這一段最後，這還不是最後，這是下頭一段的開端。「上三段為法藏大士嚴淨自心之德行，下為成就眾生之德行。」成就眾生一定先成就自己，自己沒有成就，要說成就眾生，這個話說得太奢侈了，說實在話那是不可能的事情。決定是先成就自己，才能成就別人。我們看底下一段，成就眾生。
【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】
這一段裡面，前面這一句是「一切無著」，換句話說，一切都放下了；下面第二段是「六度教化眾生」。我們看念老的註解。「聚落即村落，即今之鄉村居民點。」由此可知，在古代，世尊講經教學確實在聚落的時間是最長的。城市裡面那就是比較大的活動，多半是國王大臣他們來發起的，辦這些活動，今天我們稱這個都是活動。村鎮這是小規模的，人口也比較少。「國城、聚落、眷屬、珍寶」統統放下，情執放下，不再執著。這個境界阿羅漢做到了。下面給我們註解裡面說，「著者，執也。有所執著，則難離捨。今無所著，故皆可用以布施。」這是真正教化眾生，你不能捨，你怎樣教化？
教化眾生，世尊所講的四攝法，四攝法是攝受眾生四種方法，第一個就是布施。此地布施，「恆以布施、持戒」，這六度，六度都是布施，都是四攝法裡的第一個布施。菩薩六度是破自己六種執著的，那是六波羅蜜，四攝法裡面的布施是利益眾生的，幫助眾生的。幫助眾生，首先你要放下情執，這個裡面，「國城、聚落」釋迦牟尼佛捨掉了。他是王子，他要不出家，他做國王；他出家了，把王位捨棄了，這是國城捨掉了。他這個國家有很大的疆域，有很多的城市、聚落，他有眷屬，確實他有珍寶，全都捨了。出家之後，過苦行僧的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，過這樣的生活。這樣的生活他老人家過了六十年，他十九歲捨掉的。這個捨掉是什麼？煩惱障，煩惱放下了，這個東西都是煩惱。可是十九歲煩惱放下，他去求學，求學十二年，十二年學得不少。當時印度宗教非常發達，給諸位說是宗教教育很發達，這些宗教裡面的高僧大德，他都親近過，都跟他們學過。除這個之外，印度的哲學也是世界之冠，這些大哲、大德他統統都親近了。十二年所學的東西不少，學了這麼多，我們能想像得到，他的問題沒解決。
古印度，無論是宗教、是學派沒有不重視禪定的。所以佛經裡面所講的四禪八定，這個諸位要知道，四禪八定是古婆羅門傳下來的，佛經裡面講四禪八定是婆羅門教的，但是統統都要學，因為它是基礎，禪定的基礎。得禪定之後，現在所講的空間維次突破了，六道裡頭的，上到二十八層天，下面到無間地獄，都是你活動的範圍，你都能夠看得到，都能夠接觸得到。所以，輪迴這個說法不是釋迦牟尼佛講的，古老的婆羅門在釋迦牟尼佛出現一萬年前就講得很清楚、很明白了。凡是修定的人都看到過，這不是假的，是真的。宗教界的人士、學術界的大德都有這個能力，都肯定承認這個事實真相，輪迴。可是六道輪迴從哪來的？為什麼會有這個現象？六道之外還有沒有世界？我們深深相信釋迦牟尼佛會有這些想法，這三個問題沒人能解答，學術界不能解答，宗教也不能解答。釋迦牟尼佛就把學習放下了，在菩提樹下入定，十二年所學的放下，入更深的禪定。把這個放下是什麼？這十二年是所知障。你看十九歲放下了煩惱障，三十歲放下所知障，兩種障礙，障礙你明心見性，障礙你證大般涅槃。這一放下，真的明心見性了，見性成佛。
出定之後就開始教學，到鹿野苑去找以前跟隨他的五個人，都有親戚關係。釋迦牟尼佛十九歲離開家出去參學，他的父親派這五個人跟隨他一起照顧他。這些人也都修行，在鹿野苑修行，他就到鹿野苑去找他們五個人。找來之後給他們講經，這五個人就接受了，而且憍陳如尊者就證阿羅漢果，僧團出現了。聽他講經就證果，別人證得初果、二果，根最利的憍陳如，他證四果羅漢。從這裡開始一直到老死，四十九年講經教學沒休息。這他做出榜樣給我們看，煩惱障放下，所知障放下。以什麼來教化眾生？你看這個裡面，「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」，這是世間法。這六度可以淺說、可以深說，對社會一般大眾淺說，對聲聞、緣覺要講得深一點，正說是對菩薩；換句話說，菩薩這個六條是他主修的功課，在前面都是預備的，預科。所以講這些東西多偏重在倫理道德方面，禪定、智慧裡頭就有因果教育。
這個註解裡面說，「有所執著，則難離捨。今無所著，故皆可用以布施。於布施下，續戒、忍等五度，因諸度咸以無著為本」。我們就曉得，菩薩修行是以不執著為根本。三種煩惱從哪個地方斷起，也就是這三種哪一種先放下？這個要知道，煩惱從哪來的？像我們穿衣服，第一件穿的是內衣，我們迷的時候，第一個迷的是無始無明煩惱，這最裡面的一層。從無始無明再生起塵沙煩惱，塵沙煩惱就好比是外面的一件衣服，內衣外面平常穿的衣服。從塵沙煩惱再生起見思煩惱，就是執著。《華嚴經》講的是妄想，第一個是妄想，第二個是分別，第三個是執著，執著是最外面的。現在我們要解開，要脫衣服，先從哪裡脫？先從外面，沒有辦法先從裡面。第一個要解決的就是執著，執著斷掉之後再破分別，最後再破妄想，你才能成就。所以，前面這個五度都是以無著為本。
「是即《金剛經》宗旨，遠離四相，修一切善法，故能得阿耨多羅三藐三菩提也。」《金剛經》在中國佛教裡面，由於六祖惠能大師是從《金剛經》開悟的，《金剛經》因他開悟而出名，變成中國佛教第一經，沒有人不知道《金剛經》，《金剛經》也實在可以當得起。釋迦牟尼佛當年在世，二十二年講《般若經》，《金剛般若波羅蜜經》是其中的一種，古大德認為這一部是整個《般若經》的綱領；換句話說，其他一切《般若經》是《金剛經》的細說，這是個總綱領。所以受持的人特別多，經文不長，只有五千多字。裡面教給我們遠離四相，你想修一切善法，從哪裡開始？從遠離四相開始。四相是我相、人相、眾生相、壽者相。
我們今天修了很多年，甚至於修了好多世，都得不到消息，原因在哪裡？我沒有放下。也就是什麼？執著沒放下，執著！執著身是我，有我就有人，有人就有眾生，眾生的範圍包括太大了，包括世界。眾生是眾緣和合而生起的現象，跟我對立的是人，所以眾生是宇宙，壽者是時間，這些都是我們嚴重的執著，不肯放下。壽者，現在幾點鐘？這壽者相；明天做什麼？壽者相。講過去、講未來，全是壽者相。我們現在的話所謂是時間跟空間，空間是眾生相，時間是壽者相。這些東西統統要放下。有沒有呢？別管它有沒有，不執著就行。佛並沒有教我們把這些現象否定，沒有，放下執著。相沒有關係，相是虛妄的，它不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。我、人、眾生、壽者都是有為相，有為是什麼？有生有滅，有生有滅的現象就叫有為相。人有生老病死，植物樹木花草有生住異滅，世界、星球有成住壞空，都叫做生滅相，都叫有為相。對這些現象統統不能執著，它是一種自然現象，這個現象是幻相，幻相不礙真空。真空是什麼？常寂光，就是自性。它並沒有妨礙自性。惠能大師見性，跟我們說明，自性清淨的，本自清淨，沒染污。在佛境界裡清淨，在我們境界還是清淨，在餓鬼、畜生、地獄還是清淨，從來沒有染污過，這叫真的。真性是自己，這個肉體有生老病死，這不是自己，不是自己你執著它認為是自己，你錯了！
所以證得須陀洹，須陀洹什麼境界？須陀洹已經做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這是什麼等級？小乘初果，大乘，《華嚴經》上說的十信位的菩薩，他是初信位。十信好比小學，小學十年級，他是一年級，小學一年級，無我、無人、無眾生、無壽者；這是釋迦牟尼佛正式的學生，小學一年級，正式的學生。我們四相沒破，四相沒破沒入小學，一年級還沒分，我們在念幼稚園，大概也是幼稚園小小班，中班、大班我們都沒分。我們是幼稚園小小班，還自以為是就完了，永遠入不了門。我們今天，對於這些名聞利養能不能放下？釋迦牟尼佛為什麼不建立道場？我們現在體會到了。建立道場，可能有很多出家人墮落了，為什麼？他放不下這個道場，這個道場是我的道場，麻煩就大了。放不下你就離不開，死了之後，你的神識貪戀這個道場，那怎麼辦？這個地方道場它不是一般人家，它沒有夫妻，你沒有辦法托生到這個地方，人道得不到，但是這個道場有螞蟻、有蟑螂、有老鼠，他就投胎做這個，真的，不是假的。他什麼時候放棄他才能超出，如果要是不肯放棄的話，生生世世都在這個道場裡頭。佛不建立道場有道理，讓你沒有留戀，沒有執著，這是世尊的大慈大悲。連當年每天晚上樹下一宿，規定什麼？樹下只能住一晚上，第二個晚上要到別的樹下去，不能老在這一棵樹下，怕對這棵樹喜歡，生了貪心，這個樹裡頭有畜生住，你將來投胎就變畜生。我們凡夫不知道，佛菩薩非常清楚，所以他做出榜樣來給我們看。
所以四相不能不放下，放下才能夠修一切善法，這個一切善法就是指此地講的六波羅蜜，這是菩薩修的，大乘教裡頭。什麼等級的菩薩？十信裡面的初信位，小乘裡面的須陀洹。我們不能不知道。從這裡開始不斷向上提升，所以他將來能夠得到阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這一句是梵語，可以翻譯的，翻經的法師為什麼不翻？翻經有一個體例，五種不翻，這是五種裡頭的一種，叫「尊重不翻」。為什麼？這是學佛人終極想達到的目標。所以可以翻，並不難翻，尊重它，它是學佛人共同的目標。翻成中國意思是無上正等正覺，阿耨多羅梵語，翻成中國是無上；三翻作正，中國正的意思；藐是等，平等的等，正等；三是正；菩提是覺，無上正等正覺。阿羅漢所證得的是正覺，就是三菩提；菩薩所證得的是三藐三菩提，正等正覺；佛果那是最高的，沒有再上的，所以加阿耨多羅。阿耨多羅三藐三菩提是佛，三藐三菩提是菩薩，三菩提是阿羅漢。名號是佛陀教育裡面學位的名稱，像現在學校博士、碩士、學士，佛是博士，菩薩是碩士，大學畢業是學士，三個學位的名稱。什麼樣的學位？這個地方就說明了，阿羅漢得到三菩提，他成正覺了，就稱他為阿羅漢；如果再提升到正等正覺，那就是菩薩；無上正等正覺，這就是佛陀。三個學位的名稱。
我們學佛是求這個，不是求名聞利養，涉及到世間名聞利養就墮落了，又回到六道搞輪迴，全錯了。我們今天學佛，多少人到佛門裡面來，進入佛門，燒香拜拜，誦經念佛，你問他，你求什麼？求升官發財，求保平安。不就求這些東西嗎？我只有在《壇經》上看到惠能大師不是求這些。他第一次見五祖忍和尚，五祖就問他，你來求什麼？「我來求作佛。」我們只看到這個人，他真的不一樣，他來求作佛。他不懂得佛法裡的語言，要用佛法語言，我來求阿耨多羅三藐三菩提，或者用中國話，我來求無上正等正覺。五祖沒有虧待他，真的成就他阿耨多羅三藐三菩提，他真的成佛離開了。佛氏門中有求必應，是真的，不是假的。六波羅蜜是佛門菩薩究竟圓滿自利利他之大行，能到涅槃彼岸，涅槃彼岸就是成佛，圓滿成佛。
今天時間到了，明天我們來跟大家介紹六波羅蜜。