諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百五十一面，第六行最後一句看起，從「如化者」看起：
「《會疏》曰：非空非假、而空而假之譬，則是中諦也。意謂：既言如化，則非絕對空無，故言非空；若言是有，則只如幻化而已，並非實有。」我們看到這個地方。這個意思是說，「如化」，化是幻化，那當然不是絕對的空無，絕對的空無裡頭不可能有幻化發生；如果說它是有，有是幻化，不是真有。這個意思我們已經相當能夠體會、能夠明瞭。「又既云如化，乃非有而現假有；既是幻化，則所現舉體是空。」這兩句話說得非常好，意思要是透徹了解，確實能幫助我們放下。既然說是如化，「觀法如化」，這些諸法是非有而現假有，這是真相，事實真相，確實沒有。但是眼前這些現象在，正如同作夢一樣，夢中境界確確實實沒有，當你進入夢境的時候，好像這些萬法都在你面前。你自己如果不知道是在作夢，你完全把它當真，這一當真，肯定就造業；業也不是真的，起業一定引現果報，引來果報，果報也不是真的。因為自己不知道事實真相，也在果報裡頭受苦享樂，殊不知受苦是假的，享樂也是假的，等夢醒了才知道完全是假的。我們什麼時候六道輪迴這個夢醒了，也就是說我們果真把執著放下了，分別淡薄了，對於六道裡面的事情不分別、不執著，那夢就快醒了；醒來之後才知道，六道輪迴是一場惡夢。
聲聞、緣覺、菩薩他比我們聰明，他放下了，雖然身體還在六道，他不執著六道、不分別六道，所以六道對他個人來說沒有障礙。身體還在，這個狀況在佛法裡有個名詞叫「有餘依涅槃」。他真的入了涅槃的境界，但是他還有身體在，有餘就是有身體在。身體雖在，不礙事，他還可以利用這個身體教化眾生，行菩薩道。可是凡夫跟他們恰恰相反，以為這個事情是真的，造善業得樂報，享福，造惡業得苦報。這樁事情我們要曉得，受苦是真的，享樂是假的，如果享樂也是真的，釋迦牟尼佛也享樂，不必示現苦行，假的。而且享樂的時候，我們細心去觀察，哪有不造業的！人在受苦的時候造業比較少，為什麼？沒有機會；享福的時候有機會造業，殺盜淫妄，他造這種罪業，這些罪業最後的果報是地獄、餓鬼、畜生。我們參透了這個事實真相，在世間修福對不對？不對，老子說得好，「福兮禍所伏」，禍在福中。一定要學佛菩薩，修福不享受福報。你看佛修三種布施，財布施，佛是用內財布施，為大家服務，他服務的方法就是用教學，用身體做出好的榜樣給大家看。言語來教化眾生，身行是感化眾生，感化跟教化一起來。不享受人天福報，名聞利養邊都不沾，這個我們要知道，我們要向他學習。沾了邊就造業，不沾邊叫淨業，清淨的業。淨業是什麼？沒有染淨；不要說善惡，沒有善惡，連染淨都沒有。染淨沒有是真正的清淨，那就是大乘教常講的三輪體空，作而無作，無作而作，釋迦牟尼佛一生所示現的是最好的榜樣。
為什麼佛菩薩要如是示現？這個地方把道理說清楚了，所現的舉體是空；也就是說，他知道六道、十法界都是在夢中。夢中不但外面這一切事物你得不到，連身體都得不到，我們今天所說的，物質現象是假的，精神現象也是假的，自然現象還是假的，沒有一樣是真的。所以底下講到「三昧常寂」，不起心、不動念就是常，不分別、不執著就是寂，常寂。所以諸佛菩薩示現在六道，他確確實實是觀法如化，三昧常寂。這是他的本事，這了不起，就是因為他徹底了解《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。「故《會疏》謂為非空非假、而空而假，是顯中道之義」，顯中道義就是顯諸法實相，一切法的真相如是。你說空，它不是空，你說假，它不是假，而空而假，它就是空，它就是假。「觀法如化者，即觀一切法皆是中道。」中道就可以用這兩句話，非空非假，而空而假，這個經上有說即空即假，非空非假、即空即假，這就是中道。你把事實真相看透，這叫看破，看破你才能放下。我們今天放不下不是別的，沒看破，不知道它是假的，真看破了多自在！我們要問，這世間災難有沒有？沒有了，假的，不是真的，你還擔個什麼心？你在這個地方已經如如不動，就是底下講的三昧常寂。
「三昧常寂。三昧者，正定也。」你得到正定，定是如如不動。為什麼你能到這個境界？觀法如化，所以你就如如不動。也就是說，這些幻化、幻法、幻相，天堂是幻相，絕對不會引起你貪戀，你貪心生不起來，假的，不是真的；地獄境界現前也不會干擾你，你知道是假的，你對它沒有一絲毫畏懼的心，沒有感覺得那是苦受。外面境界統統明白了，裡面貪瞋痴慢疑斷掉了，苦樂憂喜捨沒有了，這叫什麼？這叫自度。自度而後才能度人，這就是你先做到了，你才能幫助別人。我們今天講經教學比不上佛菩薩，原因在哪裡？他做到了，我們雖然講，沒做到。沒做到，人家聽的人看看不像，你講的跟你的生活不一樣，人家不相信。佛菩薩所講的他全做到了，真正在順境、善緣沒有貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚，無論在什麼境界當中，心都是清淨平等覺。清淨平等覺生智慧不生煩惱，智慧就是無住生心。凡夫不行，凡夫有住，有住生煩惱，無住生智慧，無住是心裡乾淨，一無所有，生智慧。心裡有一法都不行。淨宗准許，准許你心裡有阿彌陀佛，有其他的也不行。心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你決定能往生，生到極樂世界之後再開悟。那是你遇到好老師了，阿彌陀佛親自給你講經說法，你開悟了。沒到極樂世界沒開悟，到極樂世界就開悟了。往生的時候佛來接引你，首先佛光注照，佛光注照是什麼意思？消你的業障。那個佛光是彌陀四十八願的成就，就是彌陀四十八願來加持你，你業障消掉了。所以到達西方極樂世界，聽經聞法就豁然大悟，這麼個道理。
三昧是正定。「常寂，真體離生滅之相，謂之常」，常是不生不滅。真體是自性，真體就是自己，不再認這個身體是自己，不生不滅的本性就是真體，它是真常。阿賴耶無常，末那無常，所以它不是我，我是真常。遍法界虛空界萬事萬物，諸位要知道，體是一個。所以老子講「天地與我同根，萬物與我一體」，這話說的是真的，不是假的。賢首國師《還源觀》上講自性清淨圓明體，一個，能生萬法，從一體起二用，二用第一個是宇宙，依報，第二個是正報，正報跟依報是同時發生的。這就好像是作夢，諸位要曉得，夢中境界現前了，起二用。這叫一念，諸位要知道，第一念是真的，正定當中生出來的，你能夠保持得住，這個境界是什麼？這個境界是一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，心現的。心現就是法性土、法性身，真體是法性，沒有生滅，這是實報莊嚴土，它只有起心動念，沒有分別執著。阿賴耶有分別執著，阿賴耶從哪裡來的？那個根就是我見。我見是個妄念，不是事實，這個念頭一起來之後，我愛、我慢、我痴同時起來，把自性裡面本有的智慧德相扭曲了。
世尊在《遺教經》上說，「制心一處，無事不辦」，這個心是意念，一個妄念，你看它幹多大的事情！這個妄念把一真法界變成十法界，這是制心一處辦的，這個一念是迷。佛告訴我們，如果我們一念覺，十法界立刻恢復了一真法界，就在覺迷這一念。一念覺，醒過來了，一念迷是墮在夢中，你睡覺，在作夢，十法界是夢中境界，六道輪迴是夢中之夢。你們同學有沒有這種經驗？作夢的時候，作夢的時候自己睡覺又作夢，夢中之夢。確實有，不太多就是了，真有這個境界，在夢裡以為醒了，其實沒醒。所以說，怎麼迷的？那個迷的人怎麼開悟的？我們今天迷了還沒有開悟，如果曉得是怎麼迷的，距離我們怎麼去開悟距離就不遠了；我們現在怎麼迷的不知道，怎麼開悟也不知道。換句話說，你很不容易醒過來，睡熟了、睡著了，把你推醒，哼叫幾聲又睡著了。六道眾生就是這種狀況，喊不醒。三昧常寂這一句裡頭含義很深！
「絕煩惱之相，謂之寂。」煩惱，妄想、分別、執著，妄想是無明煩惱，那是煩惱的起端、開頭，延伸下去的就是分別、執著。分別執著是阿賴耶起作用，它就能把一真法界扭曲變成十法界。在十法界裡面，四聖法界有分別，執著很輕。六凡法界執著嚴重，分別也重，什麼起作用？塵沙煩惱起作用，見思煩惱起作用。這兩種煩惱起作用，讓這個萬花筒千變萬化，就這麼個道理。我們今天用三昧常寂就能夠醒過來，曉得這個事實真相，常，不必去管它，常是真的，永遠不變的，我們現在的問題是絕煩惱之相叫寂，在這上下功夫，這是定。換句話說，我們能夠在日常生活當中，六根對六塵境界，眼見色，舉這一個例子，眼見色相，當體即空，你就看空了，這個相是什麼？幻相、假相，從分別執著而生的，我們離開分別執著，外面相就不可得。它的本質是什麼？它的本質是自性清淨圓明體，跟我完全一樣，你從相上見到它的性，性原來是一樣的，是一個性，不是兩個性。花草樹木的本性，我們稱它作法性，跟我們也是一個性，山河大地的性跟我們還是一個性，虛空法界同一個性。
我們從這個地方認知，這是佛知佛見，世間人、世間眾生無論做什麼顛倒過失，你都不會再放在心上，心量突然大起來了，夫子所說的你會完全用上。「成事不說」，已經做成的不說，不管是好是壞不說，好事讚歎，壞事不說了，不讚歎也不說，就跟十大願王「稱讚如來」一樣，好事稱讚，不是好事不說，「遂事不諫，既往不咎」，你心多清淨，一塵不染。這就是夫子忠恕之道，這也是弟子們讚老師的，讚歎老師「夫子之道無他，忠恕而已矣」。三昧常寂是忠，忠用在日常生活當中就是恕。別人有一點小小的過失就斤斤計較，不肯饒恕，這錯了，你在生煩惱，你在造業！你讀《大藏經》，你看釋迦牟尼佛什麼時候發過脾氣？釋迦牟尼佛什麼時候罵過人？沒有，責備人也是和顏愛語，勸導他。為什麼？忠恕存心，夫子之道。在今天這個社會，所以英國人湯恩比博士說，要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說是什麼？今天這個帶來了，孔孟學說是「仁義忠恕」，大乘佛法是「真誠慈悲」，確實可以解決現在的社會問題。我們把它刻在這個印章上，我們想請聯合國贈送給每個國家的領導人，孔孟學說跟大乘佛法是湯恩比博士提出來的。
也就是說我們這個時代，中國疏忽了傳統教育兩百年，這個帳要從慈禧太后算起，她不重視，所以上行下效。在她以前，讀書人非常認真，你所學到的一定落實在生活。大概慈禧太后的煩惱習氣很多，聖賢教誨好像處處都在責備她，她聽了一定感覺到很難過，算了，別聽了、別講了，把宮廷裡面禮請儒釋道這些高僧大德講經教學這個制度廢止了。她有了問題她問誰？在從前帝王都是找專家學者來請教，她問誰？她問鬼神，她喜歡駕乩扶鸞。宮廷裡面上課廢除之後，宮廷裡頭設乩壇，扶鸞，她喜歡這些。上行下效，於是讀書人只讀聖賢書，不幹聖賢事。清朝亡國之後，到今年一百年，這一百年當中，不但沒有人行聖賢事，說的人也沒有了。所以今天提到聖賢教育很多人非常陌生，不是一般人，知識分子，大學生、大學教授，他真的不知道，從小沒學過。《弟子規》，剛剛大家在學的時候，許許多多人，什麼叫《弟子規》？莫名其妙！所以，從慈禧算到今天兩百年，兩百年多少代？至少是九代。
佛陀慈悲，在《無量壽經》上告訴我們，「先人不善」，我們前面的老人，父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，這我們先人，先人無知，疏忽了傳統教育，「不識道德，無有語者」，沒人教我們，我們今天做什麼錯事情，不要再責怪他。我們做得太離譜，為什麼？沒學過。沒有學過，他幹壞事情，你要責備他，這個很殘忍，這個不合理。那要怎麼樣？要饒恕他、原諒他，應該要好好的教導他，這就對了。今天外國疏忽了宗教教育，至少也兩百年了，科學發達了，大家相信科學，不相信宗教。科學人能拿證據出來，給你講清楚、講明白，宗教是神說的，神到底在哪裡，沒有辦法把神請出來給大家見見面。東方丟掉傳統，西方不要宗教，社會亂了，災難現前了。災難跟我們的信仰有密切關係，這是一般很多人不相信的。今天科學家提出來，人的意念確實能夠影響環境。現在少數人明白了，不是多數。
量子科學真正起到一點作用是八０年代，一九八０年代，一九九０、二０一０，現在是二０一一，才三十年，這是很近的事情。量子力學沒有發現的時候，對於物質現象解釋不清楚，佛經上雖有解釋，我們看了也是半信半疑。佛在經上講的，我們是佛門弟子，受了古聖先賢的教誨，尊重聖賢，不敢批評聖賢，但是懷疑。到量子力學家告訴我們，根本沒有物質這個東西，物質現象是什麼？是意念的累積連續產生的幻相。我們也看到《菩薩處胎經》裡面世尊跟彌勒菩薩的對話，跟這個講法完全相同；換句話說，佛經上所說的得到科學家的證明，說明什麼？凡所有相皆是虛妄。物質現象搞清楚了，物質的本質是意念，這是念頭，念頭的本質是什麼？這個科學家還沒說出來，他只說無中生有。我們不能說他錯，就是含糊、不清楚。佛法裡頭對這個說得清楚。精神現象從哪裡來的？它的體是自性，科學家沒有明心見性，不知道有自性這個東西。自性真難，科學能不能探測到？探測不到。為什麼？它不屬於現象，你怎麼探測？自然現象可以探測，精神現象、物質現象都可以去探測，它不屬於現象，所以這就難了。
佛在經上說，這樁事情「唯證方知」。怎麼證法？放下妄想分別執著，你就知道了，所以唯證方知。妄想是起心動念，換句話說，不起心、不動念你就知道了。科學家研究任何一個東西，一定起心動念，一定有分別執著，所以他永遠沒有辦法見性。他能夠說明阿賴耶的現象，他沒有辦法見性，他們研究所得的，在佛法講那叫所知障。障礙有兩個，一個是煩惱障，貪瞋痴慢疑、七情五欲是煩惱障；你研究這麼多成果，你相信它，這科學可以拿出證據來，這是所知障，障礙你見性，對於法相你可以了解它，法性你不能。科學家如果有一天像釋迦牟尼佛一樣，把十九歲到三十歲參學，學的那些東西統統放下，他就開悟了。釋迦牟尼佛在菩提樹下，十二年所學的放下了。他十九歲出家的時候，煩惱障放下了，三十歲的時候把所學習的東西放下，這就是給我們示現，教給我們。先放下煩惱，再放下所知，就大徹大悟，明心見性，問題就解決了。所以絕煩惱之相，這叫寂。
「《唯識述記》曰：不生不滅，絕名相於常寂之津。是故《淨影疏》曰：三昧常寂，止行深也。止行者，修止之行也，止心一處曰止，乃禪定之異名」，這幾句說得好。不生不滅是真常，不生不滅就是自性，只有自性不生不滅，阿賴耶有生滅。阿賴耶所現的十法界依正莊嚴有生滅，我們講的這三種現象，物質現象、精神現象、自然現象都有生滅。我們要懂得，生滅的是法相，相從哪裡來的？相從性變的，性不生不滅，相有生滅，性不生不滅。性是真的，真諦，相是俗諦，是假的；真假是一不是二，那就是中諦，真正證得。在起用的時候不偏真也不偏假，對真不分別不執著、不起心不動念，對假相、對法相也不起心不動念、不分別不執著，這就叫中諦，中道。那就完全正確了，你在這個世間，跟諸佛如來應化到這個世間沒有兩樣。
「絕名相於常寂之津」，津是比喻。這句話就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的，這是教給我們學習的一個祕訣。你想學大乘，因為那個書叫《大乘起信論》，你在聽講的時候，你要記住三個原則。聽講，第一個不執著言說相。這個不執著裡頭包括著不分別，沒有說到起心動念，當然是起心動念，起心動念沒有關係，不分別、不執著言說相，他說長說短、說淺說深沒關係，別執著。第二個，不執著名字相。你看看名、相。名字相，名詞術語，三昧是名詞，莊嚴是名詞，自性是名詞，法相也是名詞，這些名詞術語是教學時候方便的用法，它也不是真的。所以，你對它也不必去分別執著，你懂得它的意思就好，最重要是懂得義理。第三個是離心緣相。你聽懂了就懂，聽不懂別想，愈想愈錯。為什麼？你想是你自己的意思，不是如來真實義。開經偈上說「願解如來真實義」，你如果想「這一句什麼意思，那一段什麼意思」，那是你自己的意思，與如來真實義不相干。你要是不想，如來真實義就出來了，你一想就把如來真實義障礙住了。這就是絕名相於常寂之津。
平常我們讀經，對著經本叫讀經，不對經本叫背誦，叫誦經，誦是不看經本的，念得很熟，可以背誦了，叫讀誦。讀誦的時候不著文字相，因為文字是語言，文字是語言的符號。聽講不執著言說相，讀經誦經不執著文字相，這個很重要。不執著名字相，不執著心緣相，決定不要去想它什麼意思。為什麼？因為你一想，常寂就沒有了，不常不寂是生滅法，佛所給你講的那些東西全是白講了。為什麼？你錯會了意，你著了言說相、著了名字相，還有心緣相，你錯會了意思，你不會學。宗門教下古大德常常問學生「你會麼！」這句話的意思很深，會的人絕不用自己的思想去想經典上的意思。告訴你們，經典沒有意思。所以釋迦牟尼佛在般若會上否定他老人家的說法，他四十九年沒有說過一句佛法，誰要說他說法那是謗佛。為什麼這麼說？怕你執著。法怎麼說出來的？是自性清淨心自然流出來的，你要用清淨心去對待它，你完全明白了；換句話說，他的清淨心把你的清淨心給引出來，他所說的一切經就是你自己說的，自他不二，我們是同一個自性清淨圓明體，是一不是二。所以佛佛道同，為什麼釋迦牟尼佛說了四十九年沒說過一個字？他所說的全是古佛所說的，古佛是什麼？自性流露出來的。古佛也是自性流露出來的，他也是自性流露出來的，他跟古佛無二無別、不增不減。如果我們見性了，我們跟他也是無二無別，我們也可以說我們一生一個字都沒說，全是釋迦牟尼佛說的，跟他一樣，沒有兩樣。這才叫真正到家，沒到家不知道，到家才曉得事實真相。
所以佛、祖師教我們這些方法，我們能夠信、能夠依教奉行，這個人叫大福報的人，他沒有懷疑。要是懷疑，對他提出問題來質問，這種人學道非常非常困難。為什麼？三昧常寂他得不到，必須通過三昧常寂才能大徹大悟。三昧常寂的反面就是心浮氣躁，妄想多、意見多，自以為聰明，麻煩出在這裡。我們修學多年不能成就，毛病出在這個地方自己不知道，所以那就一錯到底，一生不會有成就。一生再勤苦，你所得到、所成就的是什麼？知識，不是智慧，因為你煩惱習氣在。智慧從三昧當中得來，沒有三昧，智慧不會現前，這是佛菩薩告訴我們的，因戒得定，因定開慧。智慧是從定開的，不是學很多東西開的，你能放下，什麼都不學，智慧也開了。一千三百年前，六祖惠能大師出現在中國唐朝，不認識字，沒有念過書。父親早年過世，留個老母親給他，母子兩個人生活非常艱苦，每天上山砍柴，賣柴過日子，樵夫。他心地清淨，沒有雜念，什麼都不懂，人老實，真的符合這三個條件，老實、聽話、真幹。偶爾，《壇經》上有記載，聽一個人念《金剛經》，他在窗口站了一會，聽他念這段經文，他聽懂了。進門去看看念經的那個人，他說你念的是什麼？這意思太好了！他沒有分別、沒有執著，離言說相、離名字相、離心緣相，把他聽的、他體會到的告訴這個張居士。這個居士一聽，覺得這個年輕人太了不起，二十四歲，就勸他，你應該到黃梅五祖那個地方去學，你的根性很利。他有個老母親要生活，沒法子離開，這個居士也很慷慨，拿了十兩銀子給他做安家費，「你的母親我們大家照顧，你放心去學習」。
在黃梅住了八個月，大徹大悟，明心見性。要知道，五祖忍和尚是個開悟的人，明心見性了，一看到他就知道他根機很利，叫他修福。諸位要曉得，沒有福報不能學佛。怎麼修福？為大眾服勞役，派他到碓房去舂米破柴。他是砍柴的人，破柴有力氣，他知道怎麼劈柴火，舂米，就幹這兩樁事情，幹了八個月，這八個月是修大福報，福慧雙修。開悟就是最後那一晚上，五祖要傳法，讓大家作首偈子來給他看，沒人敢作。神秀作了，沒開悟，五祖稱讚他，依照這個偈子修行就不錯了。能大師把他偈子改了，這整個寺廟轟動了。晚上老和尚就召見他，給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，大概是四分之一，不到一半，他就開悟了。說出他自己的報告，他所見到的，五句話，「何期自性」，沒想到自性「本自清淨、本不生滅」，不生不滅，「本自具足、本無動搖、能生萬法」。忍和尚把釋迦牟尼佛衣缽就傳給他，叫他趕快走，半夜就離開了，趕緊走。怕什麼？怕人不服，嫉妒障礙要害他，要把他衣缽搶回來。你什麼都不懂，沒有進過講堂，沒有聽過一次經，沒有進過禪堂，你怎麼可以作祖師？趕緊逃。以後逃在獵人隊裡面十五年，大家把這個事情漸漸淡忘了，大概那批找麻煩的人可能也都不在了，時節因緣成熟，他出來了。
這是一代祖師，不認識字，沒念過書。修戒定慧，因定就開悟，悟了之後，釋迦牟尼佛四十九年所說的經全通了。為什麼？釋迦佛四十九年所說的是自性流出來的，就是自性裡面的般若智慧。只要你見性，不但是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛所說的經論，你沒有一樣不明瞭、沒有一樣不通達，這個東西不必學。所以佛家的教學，八萬四千法門，許多宗派，都是以明心見性為修學的目標。淨土宗不例外，淨土宗明心見性是到極樂世界，它把它分成兩段，第一段叫你到極樂世界去見阿彌陀佛，第二段是阿彌陀佛幫助你明心見性。沒有明心見性，你白學了，你是凡夫，充其量出不了十法界，明心見性才能出十法界。十法界是虛妄的，是屬於俗諦，這個道理不能不懂。所以「絕名相於常寂之津」，我們的學習難就難在這個地方，天天在學名相，在分別執著名相，沒有把名相放下；放下你就真通達，名相裡的真實義你才能講得清楚、講得明白。沒有開悟，那要看看古人怎麼講的，照著人家註解來講。這個要小心謹慎，為什麼？怕講錯，講錯了自己要負因果責任。
學習要從恭敬當中學，所以在這個之前，「恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心」，那是我們學法基本的條件。恭敬三寶的基礎是孝養父母，如果不孝父母，恭敬心從哪裡來？中國傳統教育的來源是來自父子有親，就是那個親愛。所以，中國幾千年的教育可以說是愛的教育、真誠愛心的教育，這個我們要知道。父子那種親愛是天然的，不是學來的，最明顯的是小孩出生三、四個月。小孩還不會說話，你看父母對他的愛，小孩雖然不會說話，你看他的動態、看他的表情，你能看出來。古聖先賢看到這一點，就想到一定要教。教學的目的是什麼？這種真誠的愛心一生當中永遠不會改變，這是中國古聖先賢傳統教育，教育的第一個目標。第二個目標，是要把這種親愛發揚光大，讓他愛兄弟姐妹、愛親戚朋友、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家，到最後「凡是人，皆須愛」，愛一切眾生。中國傳統教育的目的在此地，教育裡頭沒有名聞利養。
但是今天教育沒有了，前面跟諸位說，我們的傳統教育丟掉兩百年了。現在學校教育，從幼稚園到研究所，教什麼？教如何爭得名聞利養，它是這種教育，幼稚園就教競爭。我還聽一個同學告訴我，真事情，不是假事情。好像是他朋友的一個小孩，念小學，二、三年級，同班一個同學，成績很好的，車禍死了。他回家去的時候告訴他爸爸媽媽，這個同學死得好！他們家人都嚇一跳，為什麼？「我少了一個競爭的對手」。這小朋友好像成績大概比他好一點，競爭。這種心態還得了嗎？這個心態不是他的天性，「人之初，性本善」，這個不善後天學來的。這種心態會造成社會的動亂，會造成地球上的災害。所以今天，整個問題根在哪裡？根在教育錯了方向！不是沒有教育，學校那麼多，方向搞錯了。古人教育是念念為別人想，現在教育念念為自利想，從前是念念為利他想。利他，社會安定和諧，念念是自利，決定是有鬥爭，鬥爭、戰爭是決定免不了，天災人禍跟著來了。所以，我們要求智慧，你不依照這個老辦法不行，用現在科學方法來學佛，錯了，佛法就變成科學了。科學解決不了問題，科學所得到的是知識，不是智慧，佛法是智慧，不是知識。
《淨影疏》是隋朝慧遠大師的著作，隋朝的，歷史上稱他小慧遠。他的名字跟東晉時候淨宗初祖廬山慧遠大師名字完全相同，兩個人，不是一個人。他有《無量壽經》的註解，對於這個地方，他註解是這麼說的，「三昧常寂，止行深也」，止觀，止是修定，止行深。賢首大師的《妄盡還源觀》，後面講修行方法，五止六觀，華嚴宗講的止觀。下面說「止行者，修止之行也」，怎麼修法？「止心一處曰止」。我們念佛人就是修止，大勢至菩薩告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」，就是止心在阿彌陀佛，在這句佛號上。所有一切思慮、雜念統統把它止住，也就是全都放下，心裡只有一句南無阿彌陀佛，這叫止心一處。這是禪定的異名，你把心定在一個地方。佛說得好，「制心一處，無事不辦」，我們把心定在阿彌陀佛，我們求生西方極樂世界就決定成功。不成功的，是你沒有把心止在這一處，你的心裡面，東西太多太雜太亂了，雜亂就是六道輪迴，六道是個雜亂的場所。心清淨、生活簡單，意念才能夠集中，才能夠開悟。你不用戒定慧這條路子，佛法走不通！所以我們要記住，佛在戒經上講，「戒為無上菩提本」，如果我們不在這上面用功夫，你的一生白學了，你完全錯了。
這多少年來我勸大家，無論在家出家，一定要紮三個根。《弟子規》我們要把它看成是佛教的戒律，是真的，不是假的。隋唐大德放下小乘，用儒、道來代替，我們今天不學小乘，如果沒有儒跟道，入大乘那是笑話，佛不承認你。佛說得很俐落，「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這是佛說的話，佛不承認你。唐朝初期之前，十個宗派那時候建立的，律宗是道宣律師，終南山的，小乘當時兩個宗，成實宗跟俱舍宗，是學佛人必須要修學的，這是根。你有這個根，然後再進入大乘，大乘八個宗派，由你自己選擇，一門深入，長時薰修。所以，戒學是共同科目、必修科目。我們今天，你不學《弟子規》、不學《感應篇》，你就得學小乘，小乘的經典很多。這些祖師大德為什麼放棄小乘，教你學儒、學道？儒道可以代替小乘，而且儒、道的思想更接近大乘。你看差不多隋唐到現在一千五百年，這一千五百年當中，宗門、教下，還有在家學佛的這些居士，成就的人有多少？開悟的、證果的，念佛往生不算，那算起來太多了，至少有三千人以上。我們在《高僧傳》裡面看到、在《神僧傳》裡面看到，每個宗派語錄裡面記載的、山誌裡頭記載的你都能看到，證明用儒跟道代替小乘這個方法沒錯，我們應當接受。不從戒律，你沒有根，你怎麼樣苦修、怎麼樣聰明，像種樹一樣，你認真努力在種樹，這樹沒有根，長不大，稍大一點就枯死了，沒根。紮根是多麼重要！無論是世法、佛法都要根，根是相同的。
我們是沒紮根，現在希望大家補習。現在的社會民主、自由、開放，誰都沒有權利干涉誰。父母教子女，不能罵他，不能處罰他，為什麼？你侵犯人權，你虐待兒童，法律保障兒童，法律保障學生。所以現在倫理沒有了，師道沒有了。六十年前，我跟方東美先生學哲學，那個時候我的願望就是希望他老人家答應我，到學校去旁聽他的課程。他老人家告訴我，他說你不知道，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要想到課堂去聽課，你會大失所望。他說的是真話，不是假話。因為之後我出家了，我出家在學校教了五年書，文化大學，在哲學系裡面開「佛經哲學」。方老師講的話一點都不錯，現在只能勸人，善言相勸，老師態度嚴肅一點，學生掉頭而去，理都不理你，你有什麼法子？方老師慈悲，沒有捨棄我，給我開了個特別課程，每個星期天在他家裡小客廳，給我上兩個鐘點課，每個星期兩小時。我跟他學的是這麼學來的，不是在學校，沒有同學。
我感恩！如果不是聽他老人家這堂課，我們怎麼知道佛法？不可能認識佛法，不可能知道這是個好東西，那一生當中當面錯過。從形式上看，你看從寺廟門口經過，裡面都是敲打唱念，在超度死人，我們誤會了，以為這叫佛教，不知道佛教裡頭有這麼大的學問。老師把佛經哲學介紹給我，告訴我，第一句話說，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我跟他學哲學，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，「學佛是人生最高的享受」。我今天要問，特別是你們這些出家同學，你們是不是已經嘗到人生最高的享受？如果嘗到人生最高的享受，證明你們真的學佛，真的契入境界了。我常常告訴你，我感激老師，老師不在了，天天對著他的相片拜他。為什麼？我真的得到人生最高的享受。這個享受是什麼？讀經、教學，跟大家在一起分享，每天快樂無比，與名聞利養不相干。我們才真正體會到顏回之樂，《論語》第一句，「學而時習之，不亦說乎」，那個說是快樂。快樂從哪裡來？從學習當中得來的，不是外面物質什麼精神刺激，不是，內心裡面的喜悅。佛法更殊勝，法喜充滿，常生歡喜心，你怎麼會有憂慮，怎麼會有煩惱？佛教我們放下妄想分別執著，我們佛經看懂了，字字句句裡頭無量義，一字一句講不完。
這部書，《淨土大經解》，我會講得詳細一點，估計大概一千個小時。還有同修、聽眾希望我這部經講完之後繼續講《華嚴》，《華嚴》就不能像以前那樣細講，以前那樣細講，估計會超過兩萬小時，我們沒有那麼長的時間。《華嚴經》講大意，希望三年講圓滿。我們已經講了四千多個小時，才講到「十住品」，大概四分之一，後面還有四分之三，準備三年完成。真的是人生最高的享受，沒有老師怎麼知道！老師的恩德超過父母，父母給我們的肉身，老師給我們的法身。這是可遇不可求，「百千萬劫難遭遇」。
所以修行的祕訣在此地告訴你了，就是止心一處，這是祕訣。你要真正聽懂，放下萬緣，你看念佛堂堂主，一天到晚一句口頭禪掛在嘴皮上，「放下萬緣，一心稱念」，這是堂主的一句話。放下萬緣是止，提起正念是觀，觀就是念佛。這句佛號要怎麼念？淨念相繼，淨是清淨，要用清淨心，不懷疑、不夾雜叫清淨心；相繼是不間斷，一句一句念下去。快慢、高低、緩急不重要，你自己喜歡怎麼念念得舒服你就怎麼念，是以自己念得很快樂、念得很自在，念得又不累，歡歡喜喜，那就是好方法。這些不必學別人，每個人根性不相同。原則要學菩薩的，菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是一切放下；不需要看的東西別看，不需要聽的別聽，不需要說的就別說，這叫都攝六根。統統放下，淨念就產生，這才管用。清淨心念佛，不懷疑、不夾雜，一句一句的念下去。一聲佛號一聲心，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這怎麼不歡喜！時間久了，大概如果這個念法，三、四年念佛三昧就得到。得到念佛三昧不是很深的，不是一心不亂，一心不亂還沒到。很淺的，不是很深，很淺的一心不亂，往生極樂世界自在了，想什麼時候往生什麼時候就能往生，你看你多自在。跟這個世間有緣，眾生聽你的，喜歡聽你的教誨，你就多住幾年，決定不礙事，想什麼時候走就什麼時候走，你得大自在了。你在這個世界上無牽無掛、無憂無慮，住在這個世間只為一樁事情，幫助有緣人信解行證。看這個有緣人的善根福德因緣，不信的幫助他信，已經信的幫助他了解，已經了解的幫助他修行，真正修行的人幫助他往生，他幹這樁事情，除這個沒事。
「絕名相，離煩惱，不生不滅，住於常寂。」我們學佛的人一心念佛，常寂是非常不容易，常寂是明心見性，是大涅槃的境界，我們可以到達它的邊緣。我常說，沒入門，到它的門口了，已經受它磁場的加持，有那麼一點氣氛，並沒入進去，往生決定不成問題。今天時間到了，我們學習到此地，這個意思還沒講完。