諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百五十一面，第三行，我們從「觀法如化者」，從這看起：
「觀法如化者，觀一切皆如幻化也。」這是我們在前面所學習的真諦跟俗諦，這是講真諦。諸佛菩薩對這個世間的看法，這個世間一無所有，一切的一切都像夢幻泡影，六道如是，十法界也不例外，沒有一法是真的。佛法裡面對於真妄的定義很簡單，凡是永恆不變，這稱真的；如果它有變化，就是假的，就不是真的。動物，像人，他有生老病死，所以他不是真的，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是一般的解釋。所以佛告訴我們，沒有一法是真實的，包括自己的身體。有人說，這外國哲學家講，他知道身體不是自己，身體是無常的，不是我，他認為這個能夠思惟想像的這個東西是我，所謂「我思故我在」，我能夠思惟，我能夠想像。這個東西在大乘法裡面叫第六意識，第六意識分別，第七識是執著，它也不是真的。為什麼？你所想的，前念跟後念不一樣，念念不相同，前念滅後念生，它也不是真的。為什麼好像有這個東西存在？很簡單，是這些現象的相續相。現代量子物理學家跟佛的講法一樣，宇宙之間一切萬法都不存在。他說了三樣東西，宇宙之間只有三樣東西，一個是能量，一個是信息，一個是物質。雖然它剎那生滅，前念滅了後念生，永續不斷，好像只有這三樣東西是真的，其他的所有一切萬事萬物都是這三樣東西變現的。這個是對佛法解釋真妄，說法可以說完全一致。可是佛法比他說的更徹底，這三樣東西也是假的，也不是真的。
佛對於一般程度都是這個說法，向上一著，講法就不一樣，能量、信息、物質也不存在，也是假的。這個是阿賴耶的三細相，能量是阿賴耶的業相，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相。認識到這個階段，他就不是普通人，這是菩薩的境界，阿羅漢沒有達到，阿羅漢只達到意識，沒有達到八識，這個是講到阿賴耶，大乘菩薩的境界。菩薩到更高層次的，大乘教裡面說，八地以上，看到這三樣東西也不存在，只有什麼東西？只有真性是真的，自性是真的。惠能大師明心見性，告訴我們「何期自性，本自具足」。自性不是物質現象，它也不是精神現象，連自然現象都不是。我們現在把這三種現象配在阿賴耶識裡頭，自然現象是阿賴耶的業相，一念不覺而有無明，精神現象是阿賴耶的轉相，也就是末那識、第六意識，這都是轉相，物質現象是阿賴耶的境界相，阿賴耶的相分。如果從三分來講，見分，見分是自體，是真如自性，這是真妄和合，相分就是物質現象，見分就是精神現象。自證分、證自證分，這個科學家沒講到。自證分就是自性清淨心，證自證分就是佛性，我們用佛性跟法性講，大家更容易明瞭。自證分是法性，證自證分是佛性，證自證分是自性裡面的般若智慧。所以科學跟佛法愈走愈近，這是一個好事情，這是非常深、非常玄的一個道理，講都不容易講，能夠聽懂當然非常困難，科學給佛法幫助就很大。
所以一切法如幻化也，確實經上常講的比喻「夢幻泡影」，決定不是真實的。所以諸佛如來他看破了，唯有看破，真正看破他才徹底放下。放下什麼？放下分別、放下執著、放下妄想，妄想就是起心動念。見到什麼？見到整個法界，遍法界虛空界就是一個自性，賢首國師所講的自性清淨圓明體。它是能現能生，阿賴耶是能變，十法界依正莊嚴是所變。這個地方我們要特別注意，能生能現的是真心，能變所變的是妄心，它不是真心。佛法修學終極的目標，連念佛法門都不例外，最後的目標是明心見性，見性成佛，也就是說回歸自性，這是學佛最後的一個目標。回歸自性，在《華嚴經》上是妙覺位，比等覺還要高，是究竟佛果。究竟佛果是你的本性，你本來是佛。今天迷失了自性，起心動念、言語造作都在造業。我們造的是什麼業？造的是輪迴業，這經典講得太清楚了，我們起心動念、言語造作跟輪迴相應。念頭善的，跟六道裡三善道相應；不善的，跟三惡道相應。我們從早到晚起心動念都幹這個，不知道，並不曉得利害，並不知道可怕。如果在大乘經教裡真有少許涉獵、契入；天天在學大乘，一絲毫都沒有契入你不知道，你還是懵懵懂懂的，不知道利害；真正契入了，這個契入難，前面一段跟我們講過「孝養父母，奉事師長」，這兩句真正做到，你能夠契入，也就是你能聽得懂，經典展開你看得懂。真正看進去之後，這個裡頭有味道，欲罷不能。
經典展開，夜晚看，看到天亮，不知道天已經亮了。為什麼？它有趣味，愈看愈歡喜。我們今天展開經典，看一個小時、兩個小時，累了，不想再看了，沒有嘗到法味，嘗到法味不是這樣的。真正嘗到法味，你聽，聽不厭，聽一遍還想聽一遍，百聽不厭，千聽萬聽都不厭，愈聽愈歡喜。為什麼？因為你已經契入自性，性德沒有邊際、沒有窮盡，所以它那個味道永遠不止的，你愈入進去味道愈深，是這麼個道理。佛法這是大聖人徹底了悟的，世間聖人的東西都百讀不厭。給你一般報紙雜誌，看一遍不想再看第二遍。最好的文學作品，它的力量我想不會超過十遍，十遍看完之後，十一遍不想看了。唯獨聖人的經典，小時候讀到，讀到八十、九十歲的時候還喜歡讀，還看不厭，那個攝受力多大！那經典就更不必說了，經典是大徹大悟，圓滿自性透露出來，怎麼會有止境？譬如法味，這個味道還有止境的時候嗎？沒有！味有止境，他絕對沒見性。所以字字句句都是從性德裡頭流露出來的，換句話說，字字句句都見性。這個裡頭真的是其樂無窮，常生歡喜心，法喜充滿。
一切皆如幻化，裡頭沒有說實報莊嚴土除外，換句話說，諸佛如來的實報莊嚴土也在其中。因為它有生滅，它沒有變化，只有生，只有滅。什麼時候生？明心見性的時候生，也就是說你把起心動念、分別、執著全放下，六道、十法界不見了，好像你作夢，夢醒了。醒來是什麼樣子？醒來是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。醒來之後你的身相是什麼？報身，如來的報身，自性變的，叫法性身，身有無量相、相有無量好。十法界沒有，十法界也叫報身，業報身，你造作的善惡業，業報的。見性之後那個報身不是業報身，是自性的報身，它有生。到什麼時候滅？因為你證得報身，你的無明斷掉了，無明習氣還有，無明的習氣只要有，這個身跟外面境界就有。《華嚴經》上告訴我們，它要多長的時間？經上告訴我們，三大阿僧祇劫，這個意思就是說，無始無明的習氣要三大阿僧祇劫才能夠斷掉，完全沒有了。三大阿僧祇劫之後，實報土就不見了；實報土不見了，真的東西出現，常寂光土，回歸到常寂光去了。所以經教裡常常講，四十一位法身大士住報土，他們是法性身、法性土，三大阿僧祇劫沒有變化。不像我們這個地方，剎那在變。
彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，也就是說一彈指有三十二億百千的變化。一秒鐘，如果我們彈指彈得快，一秒鐘能彈五次，就一千六百兆的變化，一秒鐘。不是一年一年在變，不是一天一天的在變，一秒鐘裡面已經有一千六百兆的變化。皆如幻化，沒有一樣是真的。要想不變，明心見性就不變了，實報土出現，實報土裡頭不變。三大阿僧祇劫之後，實報土沒有了。這樁事情搞清楚、搞明白不容易！我們對於大乘經教可以說鍥而不捨，學了六十年，什麼時候才搞清楚的？也不過就是最近這幾年。在新加坡住的時候我沒有搞清楚，我是看到《法苑珠林》引用《菩薩處胎經》裡面，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話，才看到。那個時候大概七十六、七歲了，到今天不到十年，才看到的。也就是七、八年前才看到這個信息，才知道佛經上講剎那生滅的深義。最近的二、三年才看到現代科學報告，這一對，完全相應，一點都不懷疑了，得來不容易！
沒有真正搞清楚怎麼可能放下？真正搞清楚了，你不放下也不行，你決定得不到。《般若經》上所說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這幾句話，大概是我在三十年前看《般若經》做的總結，講得沒錯。可是這裡頭甚深的意思當時我並不懂，我曉得是這個現象，但是不知道一秒鐘裡頭有一千六百兆的生滅。科學家說，一個電子，電子很小，肉眼看不見，一個電子裡頭，一百億個微中子集合在一起變成一個電子，極微之微。佛經上講極微之微是不是說的這個？科學的成就我們不能不佩服，佛在三千年前所說的，科學家用科學的方法把它證明。科學所說的沒有佛法講得這麼詳細，講得這麼清楚。方老師當年把佛法介紹給我，跟我說佛法是最高的哲學。現在我們發現，不但是最高的哲學，也是最高的科學。真相了解之後叫做看破，看破你才能夠真正徹底放下。放下，沒事了，要守住，看破放下不容易，看破放下之後你能夠守得住，你不能再退轉。換句話說，十法界依正莊嚴，你不會再被它誘惑，你不會再被它欺騙。三善道，不錯，你對它一絲毫愛慕都沒有，慕是羨慕，沒有羨慕，愛是你喜愛，沒有喜愛，為什麼？假相。可以欣賞，決定沒有愛慕的念頭，換句話說，你是用清淨平等覺來看。逆境惡緣，你看到三途地獄，你不會受它的影響，你不會討厭它，你不會怨恨它，你不會責備它，為什麼？假的，不是真的。這個時候你的清淨心現前，平等心現前，大徹大悟，回歸自性。
觀法如化，這是觀慧。你要問釋迦牟尼佛當年在菩提樹下怎麼開悟的？就是觀法如化，開悟了。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡頭開悟了，怎麼開悟的？觀法如化。講到《金剛經》上，「應無所住，而生其心」，他豁然開悟了。契入境界你的心就是清淨平等覺，不但你的心三昧常寂，我們知道身體是境界，這個境界也隨心轉，心是三昧常寂，那你這個身體呢？健康長壽。你是示現在人間，你看我們到人間本來是業報來的，是迷惑顛倒，業報來的，修成之後，這個身就不是業報身，你是來示現的。示現，長短就自在，要長就長。佛陀當年在世，有一個弟子薄拘羅，年歲最大的，一百六十歲，僧團裡有個一百六十歲的，釋迦牟尼佛的弟子，他是來示現的。言教身行，身是為大家做模範的、做榜樣的，會看的人開悟了，一看就開悟了，不會看的人不知道。會看、會聽的，沒有一個不開悟、不證果的。
「觀者，智之別名。《大乘義章二》曰：粗思名覺，細思名觀。」這《大乘義章》上的解釋。粗的念頭叫覺，細念叫觀。其實思，你看中國的文字，思是心上有了一格一格的，那個田就是一格一格的，那什麼意思？分別，分別叫做思。想，想心裡頭有相，你心著相了，心著相就是執著、就是想。想是末那識，第七識，思是第六識。思有粗細，想也有粗細，粗就叫覺，這個覺是感覺，細有的時候還沒有感覺到，所以用個觀字。其實它沒有離開識，所以它不是智慧，不是智慧，我們現在叫它什麼？叫它知識。所以思想都是屬於知識這一邊，識就是心意識，屬於知識。如果是無思而明，無想而瞭，那就是般若智慧。離開思想，給諸位說，離開思想就是捨識成智。不用第六識，轉第六識為妙觀察智，不用第七識，轉第七識為平等性智，第六識變成什麼？變成清淨心，第七識變成平等心，阿賴耶變成大圓鏡，轉八識成四智。可是我們在日常生活當中，全都是用的三心二意。三心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意就是意識跟意根，末那叫意根，意根、意識叫二意。我們無量劫以來都用這個，用這個玩意就不能出六道輪迴。六道是用它用錯了，走向負面的；四聖法界的人用它用對了，他走向正面的，所以四聖法界叫淨土，六道叫穢土。六道是釋迦牟尼佛的穢土，凡聖同居土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，那個用得正，那完全是如來的弟子，就是釋迦佛的弟子，他們真的依教奉行，就是沒有把這個妄心轉過來，就差這一點。一轉過來，四聖法界就沒有了，所謂聲聞、緣覺、菩薩、佛，全沒有了，那就回到一真去了，就是諸佛如來的實報土，實是真實，就是它沒有變化。真的是無量壽，這個無量壽壽命是三大阿僧祇劫。這麼長的時間裡面，沒有生老病死，樹木花草沒有變異，山河大地沒有成住壞空，它跟十法界完全不同，十法界是剎那剎那不住在變化。
下面《游心法界記》裡面說，「言觀者，觀智。是法離諸情計」，這個地方要注意了，這是大乘教的，講止觀，止觀有淺深不一樣。這個可深了，是法，這個法就是觀，觀法。離諸情計，情是執著，計是分別，計是計較，佛經上常講，計度，度眾生的度，情就是第七識，四大煩惱常相隨。末那識四大煩惱，第一個是我見，沒有我，他執著有個我；第二個是我愛，我愛就是貪；我慢，慢就是瞋恚，就是貪瞋痴的根；第三個我痴。貪瞋痴三毒煩惱與生俱來，跟著阿賴耶一起來的。這個地方教我們，離諸情計，遠離第七識、第六識，第七識的情，第六識的計，也就是說不再用六、七識，這是法相宗裡面講的轉識成智。八識，第六、第七是因地轉，前五跟第八是果地轉，那個你沒有辦法用功，你真正能轉就轉這兩個，這兩個轉了，第八跟前五統統都轉掉，它跟著轉，轉識成智就成佛，這是相宗的理論。怎麼個轉法？我們六根在六塵境界裡頭，我不用分別，分別是什麼？分別是眼識，不用眼識，你只要能夠不用眼識。那用什麼？自自然然出現，你就用見性，就是眼根的根性，根性就是自性，覺的時候它出現，迷的時候就變成眼識，問題在覺跟迷。
所以覺悟的人不用眼識見色塵。眼識見的，你看看，心隨境轉，你是眼識去見色，色就變成塵。塵是什麼？染污，染污你的自性，讓你糊塗，你在境界裡，色的境界裡面起七情五欲，合自己意思的就起貪愛，不合自己意思的就起瞋恚，它生這個東西，這叫染污，染污的結果就是三途惡道去了。不用這個東西，見性就出來了。見性見的外面是什麼？色性。你看外頭境界轉了，境隨心轉，用見性見的，色就是性，明心見性，見性成佛。佛說《楞嚴經》，傳授這個密法，楞嚴會上佛提出來捨識用根，就是教這些菩薩們，你們在日常生活當中要會用六根根性，不要用六識。眼對色的時候，裡頭不要發六識，只要不發六識，根性自然就現前，因為妄不離真，離了真，妄起不來。眼識還是依見性變現出來的，迷了產生作用，它要離開見性，眼識就不能生，妄是依真起，沒有離開真。我不用妄，真就現前。這個道理要懂，你不要被六識欺騙了。我在這裡再用個比喻，大家好懂。根性好比是主人，它是主人，那個識是什麼？識好比是主人的佣人，它是來侍候主人的。結果我們怎麼樣？我們搞錯了，我們把主人當作僕人，把它的僕人當作主人，顛倒在這裡。我們見色聞聲統統用了僕人，主人在，忘掉了，沒有發覺到旁邊它有主人。沒有主人，僕人起不了作用。
所以楞嚴會上佛教給我們捨識用根。真正能捨識用根的人，那個人厲害！那什麼人？上上根人。釋迦牟尼佛在菩提樹下就是這個方法成佛的，惠能大師這一流的人物也是這個方法成佛的，他真的找到主人了。僕人旁邊站，主人當家就成佛了。識通常上面都加一個情字，情識。情是什麼？迷情。迷的根就是阿賴耶的我見。我見的相，形相是什麼？自私自利。有我，我總比別人強一點，我慢現前，人總不如我，這是傲慢生起來了，瞋恚就從這裡起來。我愛，順自己的意思，貪愛，不順自己的意思，厭惡。貪瞋，貪瞋裡頭都是愚痴，如果有智慧，就不會幹這個傻事。愚痴是一切染法的根源，智慧是一切清淨法的根本。我們今天為什麼學不成智慧？我們的染污太重了。佛告訴我們，染污能放一分，智慧就透一分，染污放十分，智慧就透十分，智慧能幫助你成無上道。染污裡面有善惡，善則三善道，惡是三惡道，你肯定出不了六道輪迴。所以是法，觀智，要用觀智，是法離諸情計，決定不能用分別執著。還用分別執著，你天天在造業，造業肯定跟一切眾生結緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報，佛法裡講有緣眾生。「故名為觀也。」所以這個字意思很深很深，要會用。
「又《會疏》曰：觀之字，即三觀也。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也。」三諦三觀是天台家修行最高的指導原則。天台的三止三觀沒有離開識，他是用心意識來修的。所以《楞嚴經》傳到中國之後，中國古大德都是用天台三止三觀來解釋《楞嚴經》。《楞嚴經》上講修行的，奢摩他、三摩、禪那，古大德就配合三諦三觀來解釋。明朝交光大師他看出來了，世尊在《楞嚴經》裡面講這三種方法不是天台的三止三觀，所以《楞嚴經》以後就分成兩大派。老的這一派，以宋朝《長水疏》為標準，新的這一派，就是交光大師的《正脈》。他說得有道理，釋迦牟尼佛在經上明明教給你捨識用根，用根中的根性，用見性見，用聞性聞，不是教你用六識，說得有道理。我們看《正脈疏》，交光大師的，他在序文裡面說了一個故事，我們相信法師不會騙人。他發現了這個問題，因為當時學《楞嚴經》的人很多，在大乘教裡面有名的兩句話，「開智慧的楞嚴，成佛的法華」，學大乘的沒有人不知道，誰不想開智慧？交光大師說，開智慧，依法華宗的三止三觀開不了智慧，可以到大悟，不能到大徹大悟，大徹大悟必須捨識用根。天台三止三觀還是用心意識，沒有捨識用根。交光大師的壽命到了，念佛功夫不錯，阿彌陀佛來接引他，這是他序文裡寫的。他把他心裡面常常懷著這樁事情向阿彌陀佛報告，希望阿彌陀佛給他二、三年時間，假期，他來註經。阿彌陀佛同意，走了，病好了以後就註這部書，就是《大佛頂首楞嚴經正脈》。不再用三止三觀來解釋奢摩他、三摩地、禪那，不用這個來解釋。講得是好，可是很不容易做，換句話說，這部經的當機不是普通人，普通人沒法子學。如果用天台的三止三觀還比較容易學，一般人可以學。所以三諦三觀，六度萬行之要樞，菩薩之肝膽，你說這是多重要，肝膽是五臟六腑裡最重要的。
我們用《三藏法數》裡面，《法華玄義》對於三諦的解釋，這是大乘佛學常識。「諦者，諦審也。」這解釋什麼叫諦，諦是審的意思。「謂諦審一切法即空、即假、即中。」諦可以說仔細來審查，我們現在一般講細心去研究。研究確實是用第六、第七識，第六識的分別，第七識的決定，這是天台家的方法，對於一切法。一切法即空、即假、即中，即空是講它的真相，「即空是真諦」，講它的真相，「即假是俗諦，即中是中諦」。真諦是萬法皆空，了不可得，體上講的。「假」是幻相，這個現象在眼前，我們這個身體相也是假相，你不能否認它，世間人認為這是真的，佛知道是假的，世間人認為是真的，所以它也叫諦，叫假諦。「中」是覺悟之後你怎麼去用它，相有性空，事有理空，你要用中，不偏在空性，也不偏在假，你要會用它，那就是事事跟一切眾生和光同塵，心地決定不染著，這就是中道，這就是佛菩薩應化在世間。
釋迦牟尼佛當年在世他所表現的，他有身體，他每天有工作，他做得很認真，這是俗諦。雖然天天表演，天天在這裡活動，他心裡一塵不染，跟性體完全相應，這叫中道，也就是中諦。所以用中，中是二邊不著，二邊也不離，不即不離，這中道。利益一切眾生，對自己絲毫妨礙都沒有。我們今天不會用！偏到空裡面去，那就是阿羅漢、辟支佛，所以他們叫偏真涅槃，他怎麼樣？離開這個世間，身體不要了，他住到空的境界去了。凡夫呢？凡夫完全著重在幻有、假有，把假的當作真的，不知道這是假相，以假當真，六道輪迴就是假相，他墮在這裡面。二乘人偏空，墮在四聖法界，聲聞法界、緣覺法界，墮在那裡頭。菩薩用中道，二邊不離，二邊不著，不即不離，教化眾生，提升自己的境界。實際上，提升自己的境界那是等無始無明的習氣慢慢自然就沒有了，教化眾生對他絲毫沒妨礙，為什麼？他沒有染著。所以菩薩應化在世間，作而無作，他作不作？真作。為什麼叫無作？他心裡不落痕跡，叫無作。無作而作，心地清淨光明，一點都不沾惹，教化眾生的事情做得很好，該表演的就表演，該說的就說，釋迦牟尼佛如是，歷代祖師個個都是如是，他在表演！他得大自在。所以即空、即假、即中，一而三，三而一。「此三隔歷」，隔歷是什麼？空不是假，假不是空，空假不是中，中也不是空假，那就叫隔歷。這就變成什麼？次第三諦，你一樣一樣的修學，然後再把它會三歸一，時間要長。如果「圓融三諦」，那就快了，圓融是什麼？「三一無礙」，一即是三，三即是一，體是空，相是有，用是中，你看一而三、三而一。體是空，相是假，用是中，這圓融三諦。
下面分開來介紹，第一個是「真諦」，「真即真空，泯一切法之謂也」，一切法確實是真空。「蓋諸法本空，眾生不了」，眾生他不了解，不明瞭。「執之為實，而生妄見」，他看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，這就造業。業有善惡，善得生三善道去消他的善業，造惡到三惡道去消他的惡業，要曉得清淨心裡頭沒有善惡，所以善惡你造了還要把它消掉。這個意思深！為什麼？善惡都是染污，它不是清淨的，清淨裡頭沒有善惡。所以我們經題上「清淨平等覺」，清淨裡頭沒有善惡，有善惡就不清淨。我們曉得三善道、三惡道全在消業障，善是業障，惡也是業障，平等的，都不能有，障礙你的自性，障礙你的性德。那要怎麼做法？看菩薩做，菩薩教一切眾生，斷一切惡，修一切善，不著相，那就中道。斷惡著了斷惡的相，修善著了修善的相，還是沒有辦法離開。為什麼？著了相就有報，善有善報，惡有惡報。不著相，不著相沒有報。修善，沒有三善道的果報；造惡，沒有三惡道的果報。為什麼？一切法從心想生。六道、十法界都是夢幻泡影，只要你真正覺悟了，它不存在。這個道理要懂！所以你不知道三諦三觀，你沒法子修，你怎麼個修法？你懂得這個道理，覺悟了，原來事實真相是這樣的。
下面說，「若以空觀蕩之」，知道一切法沒有自性，一切這些幻相沒有自體，「謂實之情自忘」，你把這個假相當作真實，這種情執你自然就忘掉。只要你把情執放下，就沒事了，業障就消了。這個情執裡頭，頭一個就是我見，只要你有我，你就有情執，你就沒有法子。所以《金剛經》提出來，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是什麼？這是入門。你只要四相都在的話，你沒有入佛門。所以頭一個要把我相空掉，其他的迎刃而解，就不難了。怎樣把我觀空？我從哪裡來的？四大五蘊聚集成這一個幻相，緣生的。四大五陰是緣，因緣生法。四大是講物質，我們這個肉體是物質，物質的本身是五陰。這樁事情也是我們最近幾年才知道，以前我們都是把物質跟精神分開的，物質是物質，受想行識是受想行識，它不是物質，現在才知道精神跟物質永遠分不了家。再小的物質，裡頭都具足色受想行識。小到什麼程度？佛法講極微之微，今天科學家講的，微中子，量子，也叫小光子，是一個電子體積的一百億分之一，那麼小。它是物質，它有受想行識。怎麼知道？江本勝博士水實驗上知道了。
所以我們的細胞，每一個細胞都具足色受想行識，這是事實真相，每一個細胞都具足，那哪個細胞是我？如果每一個細胞都是我，那我不就變成好多我了，哪有這個道理！所有一切物質現象統統具足受想行識。所以你細細去觀察，我不可得，我是假的，不是真的，完全是一個非常強烈、非常堅固的錯誤觀念，以為是有我，實際上真的沒有，這真叫大錯特錯，這是一切錯誤的根源，這一關破了，以後就好辦了。所以須陀洹要破這一關。我們在《華嚴經》上讀到的，五十一個菩薩階級，前面十信位，十信位初信位的菩薩要破五種見惑，他斷惑跟小乘須陀洹是相等的，但是智慧超過小乘須陀洹，他是大乘菩薩，他要斷身見，不再執著身是我。什麼是我？自性是我，我們一般人講靈性，靈性是我。不是靈魂，靈魂是自性迷了，叫靈魂。靈魂出不了六道，靈性超越六道了。身見破掉之後，邊見好破。邊見什麼？對立。我沒有了，我跟誰對立？連帶就破掉了。我要不破，對立是不能被破的，那是破不了的。對立是邊見，二邊，跟人對立，跟事對立，跟一切法對立。對立它會慢慢發展，發展到什麼？發展到矛盾，矛盾再發展就是衝突，衝突再發展就是鬥爭，再發展就是戰爭，就同歸於盡，死路一條。化解衝突沒有別的，把對立放下，我不再跟人對立，不再跟一切萬物對立，問題就化解了。他跟我對立沒有關係，那是他的事情，我不跟他對立，我解脫了。成見放下了，成見是什麼？自以為是。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見。我們中國人說成見，佛把它分開，因跟果分開，都要放下，這都是你看錯了。最後是邪見，不屬於這四大類的所有一切錯誤的看法，把它併歸一類，叫邪見。這些東西統統放下，小乘證得須陀洹，大乘是圓教初信位的菩薩。在這個文裡面統統稱妄見，這個妄見就是這五大類，錯誤的見解，要以空觀把它蕩掉，也就是放下，知道這些東西是假的，它不是真的。所以《金剛經》這個觀法好，提供給我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你看你心多清淨。
行菩薩道，對所有的現象知道是幻相，要發大慈悲心幫助他們覺悟，這叫行菩薩道，這叫菩提心發出來了。菩提心就是自利利他，真實的自利利他。自利是清淨平等覺，利他是大慈大悲，用清淨平等覺去行大慈大悲。這裡面是智慧，沒有情執。他能接受，幫助他；他不能接受，做樣子給他看，他看久了他會感動。佛度眾生以身行為第一，言教是補充，都是做出最好的榜樣給眾生看，身行言教。不是先教人家，後做樣子，不是，先做榜樣，然後再說話。所以佛度眾生主要是身教，真幹，言教是補充，賓主我們要分得很清楚，你不至於發生錯誤。你知道真實狀況，你的情執自然就沒有了。「情忘即能離於諸相」，對所有的現象你不再執著了。「諸相若離，則真空之理自然諦了。」這句話也很要緊，你要是沒有離相，這個真空之理你永遠沒有辦法明瞭。諦了是什麼？真的明白了，真的不執著了。你不了解萬法皆空，你怎麼能放得下萬法？放下萬法，距離明心見性就愈來愈近，你才得大自在。所以叫真諦。
第二「俗諦」。俗諦講現象、講假象，真諦是講自性。自性，記住，我們常說，它不是物質現象，它不是精神現象，它也不是自然現象，所以說它是真空。這個空不是無，它能現相，但是它所現相都是假的，都不是真的。它現相，就像我們在電影銀幕上看到的現相，看到好像是真的，它不是真的。所以真正契入這個境界的人，他看六道，看十法界，看遍法界虛空界一切諸佛剎土，都是幻相，全是銀幕上的現相。你只不要把它當真，它不礙事，它決定不妨礙自性，雖然它有三種現象出來，自性上沒有，但是自性不妨礙它現相，它現相也不妨礙自性的真空。我們把真諦比喻作電視螢幕，俗諦是螢幕上現的相，然後中諦你才好懂。「俗即世諦（世間世俗）立一切法之謂也」，他以為一切法是真的，立一切法。「諸法雖即本空，皆不可得，若以假觀照之，則能諦了性具諸法，歷歷宛然，故名俗諦。」俗諦是世俗人看的，以為是真的。
我們六根所接觸到的六塵境界，眼看的色，耳聽的音聲，鼻聞香，舌嘗味，身體對外面境界的接觸，還有第六意識在打妄想，想過去、想未來，這全是假的。假的，你不能說它沒有，它真有。那怎麼辦？用假觀照之，它雖然有，它不是真實的，這正是什麼？它不是永恆存在，它剎那剎那在變化，所以經教裡也說這種現象叫無常。時間短，短到一秒鐘居然有一千六百兆的生滅，我們看不到。我們今天看到的現象，到底是怎麼回事情？這是科學家探索物質現象到底是什麼，近代的科技發達，高倍顯微鏡當中看到了，精密的計算機，精密的計算機測量它的速度，發現這個現象像閃光一樣，才看見，立刻就消滅了，第二個光又來了，像閃電一樣的。其實就像我們電影放映機裡頭幻燈片一樣，鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，把鏡頭關起來，再換一張，再打開，第二張，你看到了，它的速度快，我們眼睛來不及，看到好像是真的。快到什麼程度？一秒鐘二十四張。過去我們看電影，一秒鐘二十四張，我們就看到好像是真的。現在佛告訴我們，我們現前這個境界，一秒鐘多少張？一秒鐘一千六百兆張，所以你以為是真的。
一秒鐘一千六百兆的生滅，誰看見？大乘經上說，八地以上。他不要用儀器，科學家用的是儀器，菩薩不需要。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個等級的人他們統統看到了，不是假的。一個人看到不算數，這五個等級裡頭你知道有多少人嗎？無量無邊無數的人都看到。我們自己好好的修，修到八地，不就自己都看見了嗎？現在雖然沒有看到，現在我們是聽說，佛在經典上這樣說的，加上科學家他的報告，我們一對照，果然不差，我們接受了。所以我們用佛經、科學這些說法來看這個現象，遍法界虛空界這些現象，這叫用假觀照之。要真是這個看法，不要在那裡，講堂上「這是假的」，出去之後樣樣又是真的，那就不行，你又會回到本位去了。要堅持，是假的，不是真的，你要堅持到底。為什麼？你才能放下。現相都在我們面前，曉得這是無常，我們看到是無常，我們看到是相續相，就把它當作電影看，把它當作電視看。
真諦是什麼？是電視的屏幕。俗諦是什麼？俗諦是螢幕上的現相。你看屏幕是真的，它永恆不變；屏幕現的相是假的，剎那生滅。用膠捲拍的電影，一秒鐘二十四次生滅，現在進步了，電影用數碼、用晶片了，它的速度比過去膠捲速度更快，我們看到的現象更逼真。但是再快，也沒有辦法趕到現實環境那個速度，還趕不上。你要是明白這個道理，你每天看電視，用假觀來觀，你會成佛。這是個法門，一樣成佛。觀成之後，看我們現實的境界，全是電影、電視，沒有一樣是真的，你就不再執著，不再分別，那你的清淨平等覺心就現前。這叫俗諦。
第三個「中諦。中即中正，統一切法之謂也」，把體相統統統一起來，所以這是作用。「諸法本來不離二邊」，就像我們看電視這樣，屏幕裡面的影像沒有離開屏幕，屏幕不離開色相，色相不離開屏幕，本來不離，不離二邊，也「不即二邊」，屏幕不是裡面的色相，色相不是屏幕，確實不是。我們把頻道關起來，色相就沒有了，頻道一打開，它就現前，證明它是二不是一，但是起作用的時候，一而二、二而一。你都得要把它搞清楚、搞明白。所以用「中觀」來看的時候，把它看成一體，「則能諦了諸法非真非俗、即真即俗，清淨洞徹，圓融無礙，即一而三，即三而一，不可思議。」你不用去想它，你也不必去說它，它事實就是這樣的，你去想它，你想錯了，你說它，也說錯了，你都沒有辦法說完全，你說只能說一面。說真，你也容易懂，說俗，也容易懂，俗就是真，真就是俗，就把人搞糊塗了，就迷惑了。這是事實真相！天台家的修行，這是最重要的一個觀念，你不用這個觀念，你沒有辦法，你修不成，所以這是非常重要。三諦我們就學習到此地。今天時間到了。