諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百四十八面倒數第三行：
「恭敬三寶，奉事師長」，從這個地方看起。「自謙曰恭，尊人之德曰敬」。這是先解釋恭敬這兩個字的意思，世出世間一切法，我們想學、想修、想有成就，這兩句話是關鍵。我們真正能把這八個字做到，世出世法修學沒有不成就的。換句話說，我們學習一切不能成就，沒有結果，問題就缺在這兩句上，不懂得恭敬，不知道奉事，問題就出在這裡。這八個字做好，社會和諧，世界大同；這兩句話沒有了，社會肯定是動亂，居住環境肯定是災變頻繁。所以這兩句話太重要，我們不能不認真學習。頭一個學謙虛，沒有謙虛就是傲慢，傲慢是嚴重的煩惱，障礙德行、障礙學習。不但不能成就功德，它是最容易破壞功德的，一切功德不能成就，問題就出在這裡，所以謙虛比什麼都重要。孔子五德，學生對老師看法，都承認我們老師有五德：溫良恭儉讓，老師溫和、善良、恭敬就是自謙、節儉、忍讓，這是聖賢普遍都具足的，諸佛菩薩沒有一個不具足。由此可知，這五德是自性裡頭本有的，見性全都顯示出來了。學習真正覺悟的人，這個五德不能像聖賢那樣圓滿的顯示，應該在日常生活當中都能看得到，他都表現出來了。人有沒有德，一看就明白，謙不謙虛？對一切人事物有沒有恭敬心？
這個地方的舉例是舉三寶，三寶是佛法僧，是自性三寶，能不恭敬嗎？遍法界虛空界萬事萬物唯心所現，唯識所變，他能離開三寶嗎？沒有一法能離開三寶，三寶是他的自性，代表覺正淨。佛的意思是自性覺，覺而不迷；法的意思是自性正，正而不邪；僧是自性淨，清淨，清淨不染。佛滅度之後，是以住持三寶來表法，這後面都說到了。見到三寶的形相，聽到三寶的音聲，恭敬承事之心油然而起，它有這麼大的作用。現在這個作用沒有了，於是佛法衰了，佛法衰不要緊，要緊的是什麼？要緊是我們會墮惡道，說得不好聽的話，我們會墮地獄。為什麼？剃了頭穿上這身衣服代表佛法，佛法興我們有光彩，佛法衰我們有罪孽，這是真的不是假的。
「尊人之德曰敬」。看到別人在行道，前面念過了，「行般若波羅蜜多」，這種人表現的是智慧、是德相，我們見到能不尊敬嗎？學習都在日常生活當中，人有善行、有善言，就是我們尊敬的對象；他沒有善行、沒有善言，我們也要尊敬他。為什麼？尊敬他的性德，現前他的性德是被煩惱障礙住，透不出來，他不知道，我們知道。煩惱習氣不是真的，馬鳴菩薩在《起信論》說得好，「本覺本有，不覺本無」，本有是永恆不失，本無是可以除得掉的。所以普賢十願「懺除業障」，就是不覺是可以懺除得掉的。我們尊重一切眾生的本性，不要去在意他的習性，恭敬三寶的心就圓滿的出現。恭敬三寶成就了自己，我們學佛真得受用，就印祖講的，十分誠敬你得十分利益。你讀經、你聽教，聽教是我們聽講學、聽分享，這些對我們都是一種教育，這叫聽教，真受其利。如果沒有恭敬心，你聽得再多、念得再勤，得不到利益，聽是耳邊風，讀是心不在焉，怎麼會有成就？由此可知，心在散亂的時候不要去讀經，不要去聽講，為什麼？得不到利益。這個時候應該怎樣？應該走到沒有人的地方，安靜的地方去念佛。「都攝六根，淨念相繼」，對你有好處，心定下來了，再去讀經、再去聽教會開悟。為什麼有人聽讀他開悟了，有些人聽一輩子、念一輩子，都糊裡糊塗不開悟？道理都在此地不能不知道。
世出世法的聖人教導弟子，頭一個就是教恭敬，教禮敬，禮敬跟恭敬是一個意思。這個科目什麼時候教？在古代父母教，小孩還沒出生，懷孕的時候，母親對一切人恭敬，特別是對長輩、對父母。小孩還沒出生，他已經就學會了，所以他一出世，他自自然然沒有人教他，他會恭敬，會鞠躬，這個影響多大！所以從前小孩好教，聽話，孝子賢孫。現在人為什麼不好教？不是不好教，是父母沒教他，完全疏忽了。他一出生之後誰教他？電視教他，出生的小孩就看電視，看到三歲他學的東西可不少。學的什麼？暴力色情、殺盜淫妄全學會，你當然不好教。「少成若天性，習慣成自然」，你就曉得不容易。我們小時候父母忽略這個教育，現在我們明白了，想補這一門功課，如果是真正通達明瞭，學習的願心非常強烈懇切，有效；如果不是，很難收到效果，這些道理我們都得要懂。要不然這一生雖然遇到佛法，依舊是空手而過，遇到跟沒有遇到一樣的，不知道這是寶。世間什麼是寶？佛菩薩留下的經典是寶，聖賢留下的典籍是寶，這是全球人類的寶藏。文化沒有國家界限，沒有族群界限，也沒有宗教界限。
「《法華經嘉祥疏二》云：謙遜畏難為恭，推其智德為敬」。首先講到謙德，這是性德，古人有一句話說，「學問深時意氣平」，說明愈是有學問、愈是有德行的人，愈謙虛、愈能夠禮讓。確實他放下一切對立，放下一切競爭，放下一切矛盾、衝突，這些東西在他心裡面找不到，他的心裡一片慈悲。一片和睦、一片慈悲，這是自性裡頭本有的，不是外頭的，從外面學不到的。佛菩薩、聖賢人做出榜樣給我們看，苦口婆心的講給我們聽，啟發我們自己的性德。我們學會了，是不是跟他學的？不是的，自己性德流出來了。他們以善巧方便把我們自己的性德引出來，幫助我們把障礙排除。實際上排除障礙，他們把他自己怎樣排除障礙的經驗、方法、效果告訴我們，他的幫助到此為止，我們明白、知道了，自己依照這個方法去做，真的也能把自己的障礙化解，障礙除掉，性德就透出來。所以這些老師、這些善友幫助我們，他有沒有覺得他有功勞？沒有。為什麼？因為障礙是你自己放下的，你自己性德自然透出來的，與他毫不相干，他怎麼能居功！他看到歡喜，他的性德流露出來了，你也流露出來了；他破迷開悟，看到你也破迷開悟了，歡喜，志同道合。
不居功，恭敬就透出來；居功，我做了多少好事，我度了多少人，傲慢就起來了。看到別人做得比我多、做得比我好的，嫉妒心就生起來，這樣的學習，他的果報是走向反方向，不是走成佛之道，他走向墮落之道。他自己不知道，只看到眼前，沒有看到以後，也就是說來生後世他沒看到，這就是佛法講愚痴，沒智慧。有智慧人有前後眼，智慧的人能看到過去、能看到未來。我們智慧沒開怎麼辦？讀歷史，看過去，吸取過去的那些經驗。眼前的現象看到了，可以能夠判斷預測未來，這樣的人也算不錯。我們這一生的經驗不夠用，幾十年當中所見所聞不能幫助我們解決現前問題，所以我們要借重老祖宗的經驗、老祖宗的智慧那就是讀書。中國的典籍對這個世界貢獻非常之大，這什麼道理？中國用的方法太巧妙，這個方法就是語、文分開。傳遞給後人信息的用文言文，文言文是永恆不變，又不難學。你學會文言文，中國古籍記載的四千五百年，這些典籍裡面所記載的智慧、理念、方法、經驗、效果，是你在人生解決問題上最豐富的資料，你不能不讀。尤其像《群書治要》這一類的，把你解決問題迫切需要的這些資料，從這些古籍裡一條一條抄出來，聚集在一起。你不必用很多時間去看書，在這一本書裡頭，你所需要的全部都在裡面，多方便，多有價值。
這種教育對誰的？用現在的話，對全民的。諺語所謂家家都有一本難念的經，你沒有成家，孤家寡人一個，你一個人也生活在痛苦煩惱的世間。這部書能幫助你解決，解決你個人的人生，解決你家庭，解決你事業上所遭遇這些困難。可以解決社會問題，解決國家的問題，解決全世界的問題，真是寶！我們稱佛經為法寶，這些書是不是法寶？是的，都是法寶。《四庫全書》，當時多少人真正有學問、有德行，在一切書籍裡頭去選，邪知邪見的統統剔掉不要了，能夠收入的都符合正知正見。與性德相應，至少與十二個德目相應，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，與這十二個字不相應的不收進來。所以這些典籍能稱之為寶，道理在此地。一個人謙虛，恭敬心起來。一個人畏難，什麼難？做人難，做好人難，難，你能做到，可貴，難能可貴，你能做到。作聖賢難，作佛菩薩難，知道難，自己就謙虛，不敢有傲慢，不敢有輕視的態度，恭敬心自然就生出。推其智德，推是推崇，別人有智慧、有德行，我們要敬重他。
經文上舉個例子三寶，「三寶者，一切之佛陀，佛寶也」。一切證得佛果的人，也就是說他把自性上的障礙全部放下，自性沒有障礙，性德圓滿的透出來，沒有一絲毫欠缺，這個人稱他作佛陀，佛陀是覺悟，圓滿的覺悟。是誰？是自己的性德。如果我們把執著、分別、妄想、起心動念全放下，你就是佛陀。只要放下，性德就現前，他障礙沒有了，障礙是不覺，你自性是本覺。佛法說本覺，我們中國老祖宗說本善，人性本善，「人之初，性本善」，本善跟本覺是一個意思，那個善不是善惡的善，這我們不能不知道。你真的明白、了解，才知道佛法不能不學，學佛是為什麼？是恢復自己的本性，自己的本性就是佛。恢復一半，沒有完全恢復這叫菩薩；恢復少分，性德確實透出少分，這叫阿羅漢。所以佛經稱為內典，佛法稱為內學，不是向外是向內的，內就是你完全是本有的，你的智慧、你的德能、你的相好，統統是自性本來具足。佛說得好，「心外無法，法外無心」，一切法是自心變現出來的。心外無法，法外無心，用作夢的比喻比較容易體會，夢中所有境界都是自心變的。作夢的時候，我們整個的心變成夢境，整個夢境就是自心。同樣一個道理，今天遍法界虛空界萬事萬物就是我們真心變現的。你要說我們自心在哪裡？我們真心在哪裡？這境界就是，自心變的。自心之外沒境界，境界之外沒有自心，心境一如，心境不二，這是你真的明白，你真的覺悟了。
「佛陀所說之教法，法寶也」。我們今天所讀到的、所看到的，釋迦牟尼佛他老人家當年在世，教學四十九年所留下來的，這些教法用文字記錄下來，編成書本留給後世，在中國稱為《大藏經》。這裡面的內容，不但包括釋迦牟尼佛所說的一切經，還包括這兩千年來在中國祖師大德學習的心得報告，有經論的註解，有與我們分享的論文，這都是法寶。佛教傳到中國兩千年了，歷史上記載的，正式是國家派特使到西域去迎請，皇帝派特使請他們到中國來的，東漢永平十年，公元六十七年。到現在我們算是西元，也就是公元六十七年到二０六七年滿兩千年。這兩千年來，中國人依照佛法修學的，成就的人很多，我們在講席當中跟同學們分享，我們估計沒有精確數字來統計，估計明心見性，見性成佛，宗門、教下合起來，我們有理由相信超過三千人以上。這是寶！這些人是有緣人，所謂有緣人，遇到佛法了，抓住這個機會，鍥而不捨，依教奉行都成就了。那個不成就的人呢？毛病還是沒放下自己的煩惱習氣，自以為是，自以為聰明，不肯依教奉行。知道這個好，也想學習，但是沒有依照它的方法、它的程序，所以一生空過了。方法很簡單，跟中國老祖宗講的是一樣的，中國人代代相傳的「專」，就這一個字，教、學都要專，專就能成就。為什麼？專心是定的，不專，心是動的、心是亂的，專心就是定的。
所以世出世間法成就，決定離不開戒定慧這三個原則，這三個原則在佛法裡面說，不只是釋迦牟尼佛教的，釋迦牟尼佛告訴我們，遍法界虛空界一切諸佛如來的成就，都是依戒定慧。戒是什麼？守法，一定要遵守這方法。定，你心是定的，不是散亂的，散亂心不會成就。學習的目的是什麼？開智慧，定就能開智慧，不定生煩惱。佛在這上用個比喻用得好，比喻水，水不定它起波浪，起波浪它照不見；如果它水是平的，像一面鏡子一樣，外面這些景觀全照在裡頭，清清楚楚。所以佛把心比喻水，水要清，不能染污，水要定，不能動，就是心要清淨，心不能動搖。一門心是定的，兩門、三門心就波動，你就開不了智慧。這是中國古聖先賢教誨、佛菩薩教誨的最重要的一個原理原則，你不能不遵守。你不遵守，你試試看，你能不能想出一個更好的辦法超過佛陀的教誨？包括今天所講的科學方法，沒有辦法，實在找不出第二個辦法。所以，大乘教裡面提出一門深入、長時薰修。可是諸位一定要知道，智慧開了之後就有個效果發生，什麼效果？叫觸類旁通。觸是你接觸，你一接觸你就通達，不需要學你就明瞭、就通達。為什麼？因為一切法是自性變現的，你見了性，你能通一切法之性，就全明白、全通達了。我們學習就是希望對世出世間法全部都通達，像佛菩薩一樣，佛菩薩怎麼學的？一門深入，長時薰修，這樣學出來的。我們不相信，這一下手就廣學多聞，那就完了，害死你了。
「隨其教法而修業者，僧寶也」。從這個地方來看，僧寶不一定是出家人，沒有說出家人，隨順佛陀的教法真幹的人，這個人是僧寶。真正的僧寶是什麼？老實、聽話、真幹，這是佛門裡真僧寶。不分男女老少，不分什麼在家、出家，都不分，你只要老實、聽話、真幹，你是真正的僧寶。僧這個意思，是團體的意思，佛法裡面講眾是團體，僧是佛弟子，它的意思是六根清淨，一塵不染。隨順老師的教法，老師教你把分別執著妄想統統放下，你的心就恢復清淨平等覺。所以淨而不染是僧寶，正而不邪是法寶，覺而不迷是佛寶，這是佛家稱為三寶。「至於佛滅度後，住於世間者，稱為住持三寶。」佛在世的時候，前面所說的佛法僧三寶，標準如是。佛不在世，佛滅度之後有住持三寶，住持三寶是表法的，是提醒我們學習的。「木佛畫像，佛寶也」，木刻的佛像，泥塑的佛像、金屬鑄的佛像、石雕的佛像、繪畫的佛像都可以，見到佛像稱之為佛寶。為什麼稱它作佛寶？供奉佛像時時刻刻提醒自己，看到像就想到釋迦牟尼佛當年在世的教學，就想到他老人家一生的行誼，真的為我們示現出持戒、吃苦。臨走之前最後的兩句話，教導我們「以戒為師，以苦為師」，他一生做出來，你能不相信嗎？
釋迦牟尼佛從十九歲離開家庭，就表演苦行這個學科，身體力行來教導我們，這身教，他不是言教。不是做幾天給我們看，不是做幾個月，做了一輩子。講經教學四十九年，如果從十九歲出來參學起，得加十二年，一甲子中國人講的六十年。我們算整數六十年，六十年過的是苦行僧的生活，慈悲到極處了。他不是不能過舒適的、富裕的生活，他家庭是國王，供得起。教學過程當中，印度十六大國王都是他的弟子，他要建個道場只要他點頭，人家就把它建好了，不要自己操心。為什麼不建？為什麼願意過遊牧的生活？這裡頭有大道理在，表演給我們看。我們要會看，萬緣放下，對這個世間一絲毫的牽掛都沒有，沒有牽掛就沒有憂慮，就沒有煩惱。雖然有個很大的團體，我們一般想像不會少過三千人的團體，沒組織，說明佛在僧團裡面一點都不操心。每天幹什麼？每天就是教學，就是講經教學。佛門諺語所謂「師父領進門，修行在個人」，老師教學時候，你們都來聽課，聽完之後，修行你自己事情，沒人管你的。
跟釋迦牟尼佛學習，生活完全相同，每天出去托缽，樹下一宿，三衣一缽。你不能夠遵守，你就不能加入他的僧團，加入他的僧團一定過這種生活。每天沒事就是學習，真的是中國人講的「活到老，學到老，學不了」，這句話用在釋迦牟尼佛僧團上非常適合，他們是真幹。我們要學習，我們要能體會得到，我們不成就，怎麼能對得起釋迦牟尼佛？在今天我們真實的成就、最低的成就，是往生極樂世界親近阿彌陀佛。阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛的本尊，釋迦牟尼佛就是阿彌陀佛的化身。佛在經典上千言萬語勸我們念佛求生極樂世界，這條路最快速、最穩當、最簡單、最容易、最可靠，而且成就最為殊勝，不可思議。特別是在我們現前的社會環境，社會動亂不安，人活在這個世間沒有安全感，你看多痛苦。地球災難頻率不斷在上升，這些現實的狀況我們看清楚、看明白了，出離之心自然就生起來。我們得找一個安定的環境來修學，哪個地方最安定？極樂世界最安定。我們得移民到極樂世界去，不再搞別的了；搞其他的，給諸位說，來不及了，這是真的不是假的。
「三藏之文句，法寶也。剃髮染衣者，僧寶也」。這是住持三寶裡頭，法寶是經典，剃髮染衣叫僧寶，剃髮染衣這是學生，學生得隨其教法而修業者，這是真的僧寶。如果剃髮染衣，沒有遵從佛經教的教誨，佛不承認你是僧寶，我們自己要知道，掛上僧寶的名，佛菩薩不承認。怎樣才承認？依教修行，佛就承認。依什麼教？淨土法門就是依《無量壽經》教誨，《無量壽經》上所講的，我們都做到了，真佛弟子。而且《無量壽經》最重要的兩個部分，我們選出來做早晚課，淨宗的精髓就是四十八願第六品，我們選出這品經文做為早課。天天提醒自己，我有沒有記住？我有沒有依教奉行？彌陀發誓願，我有沒有發這個願？每天念這個經文每天自己發這個願，發四十八願就是無上菩提心，這個不能不知道。晚課，我們念三十二到三十七品，這個六品經內容斷惡修善，是《無量壽經》裡面講的戒律，內容是五戒十善，講得非常詳細。我們在今天一天生活當中有沒有犯？善行的我們有沒有去做？不善的有沒有去改？這真幹才行。真正隨其教法而修業，修是修正，業是造作，佛教我們要做的，一定要做到；佛教我們不可以做的，決定不能違犯。
為什麼天天讀都做不到？做不到我講得很不好聽，過去我常講，我怎麼說？早課是早晨去騙佛菩薩騙一次，晚課又去騙他騙一次，一天騙兩次，天天騙他，你還能往生嗎？你的果報在哪裡自己清楚，阿鼻地獄。我們現在對的不是真佛，泥塑木雕的供在那裡，你都有這種狠心去騙他，早晨騙一次，晚上騙一次，還以為自己修積功德，哪有這種道理？我們剃髮染衣了，是不是幹這個事情？對於經教有沒有認真在學習？要記住，世尊當年在世四十九年，沒有一天不講經的。大眾在一塊都是學習，學習當中有研究討論的，那就是今天我們所說的分享，分享學習怎樣將佛陀的教誨落實在生活，落實在處事待人接物。它是教育，聖賢的教育，回歸自性的教育，是止於至善的教育。我們怎樣對待法寶？我們怎樣對待僧寶？住持在世間，給世間人做好榜樣。今天佛門四眾弟子在家、出家，對社會做些什麼？基本的戒律疏忽了，基本戒律五戒十善。學佛要從認識釋迦牟尼佛學起，認識之後真正發心學，就是從十善業道開始。現在十善業道對我們來講這麼困難，原因在哪裡？原因是我們沒有根柢，沒基礎。基礎是什麼？儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》。這個在過去唐朝時候，大概一千四百年前，也就是從那時候開始到現在一千四百年，我們不學小乘，用儒道來代替小乘，儒釋道三教融合成一體，構成中國傳統文化。所以無論在家、出家學佛都有成就，在家居士裡有開悟的、有證果的，真正的僧寶。現在出家、在家的佛門弟子，對於基礎疏忽了，認為什麼？這小小戒，我學經教就好了，疏忽了戒律。
經教有教理行果四門，文字，經典文字是教經，教科書；這教科書裡面有很多理論依據，這是理經；學習最重要的是行，我怎麼做，就是修行。修行非常重要，把我們錯誤的思想、錯誤的觀念、錯誤的言論、錯誤的行為，依照經典的標準、依照聖賢的標準把它修正過來，叫修行。修正之後的成果，這叫果經，就是你所得到的，修行成就之後你所得到的這是果。在佛法裡面講果有三類，最低的阿羅漢，菩薩、佛陀，三個是學位的名稱，你得到哪一個學位。十載寒窗，一舉成名，十年的修行鍥而不捨，你證得哪個果位？過去真的有證阿羅漢的，有證菩薩的，有證得佛果的。我跟大家報告的，估計這兩千年來證到佛果的至少三千人以上，菩薩、阿羅漢那就不在其內了。我們講的大徹大悟、大開圓解、理一心不亂，這是證佛果。佛門教學有目標，不是沒有目標，有方向，你要問從哪裡下手？就這兩句話，你信不信？「恭敬三寶，奉事師長」。師長沒開悟，五戒十善師長沒做到，我要不要恭敬他？我要不要奉事他？智者大師說過一句名言很值得我們深深反省的，他說「能說不能行」，這個講經的法師他能說，他自己沒做到，但是他所說的沒有違背佛陀的意思。也就是李老師教我們這批學生，我們沒做到，想做，煩惱習氣太重，做不到，怎麼敢講經？老師教我們的方法，講古人的註解，註解沒講錯，註錯了他負責任，我不負責任。
我們這一次學習《無量壽經》，我們的老師是誰？黃念祖老居士，我完全依他的註解。我們自己在學習，講台上跟同學們在一起分享，他是我們的老師；別搞錯了，我不是老師，我是助教。我講《華嚴經》，我依清涼大師的註疏，《疏鈔》，老師是清涼大師。我講《阿彌陀經》，依蓮池大師的《疏鈔》，老師是蓮池；依蕅益大師的《要解》，老師是蕅益大師。我們從來不敢以老師的身分在講台上，早年我常常說，老師在哪裡？老師在台下，你們坐在下面的人都是我的老師，我是學生。我學生在這裡做學習報告，請老師指教，請老師教誨。我這一生學出來，在台上是學生，台下是我的監學，是我的老師，你們督促我用功；你不督促，我就懈怠、懶散了，永遠是這樣的心態。八十五歲，我天天讀念老的註解，我一天要用四個小時，很用功查字典、查參考資料，八十五歲在做學生沒休息。為誰？為自己、也為大家，這個註解太好了，能拯救現前的社會，能拯救末法九千年苦難眾生。
「所以名寶者」，佛寶、法寶、僧寶。「據《寶性論》，共有六義」，寶有六個意思，第一個「世間希有」，這是真的不是假的，佛經世間稀有。夏蓮居老居士的會集本，是稀有之稀有。這個本子沒有會集成功之前，《無量壽經》沒有善本，五種原譯本統統讀，很麻煩，也很分心。五個本子翻譯不相同，還有很多問題，到底我們依哪一個本子？所以這個經有會集的必要。最早宋朝王龍舒居士第一次會集，以他的身分地位，以及儒學、佛學的修養來說，五種原譯本他只看到四種，唐譯的《寶積經．無量壽會》，這個本子王龍舒居士沒看到，所以他的會集本只是四種原譯本的會集本，那就不完整，缺了一種。而《寶積經．無量壽會》裡面有些經文，其他四個本子裡頭沒有。王龍舒的本子出來之後，在中國許多學習《無量壽經》都用他的本子，而這個本子被收在《龍藏》。乾隆皇帝對於文化非常重視，編了一套《四庫全書》，佛教他特別尊重，沒有放在《四庫》裡頭，單獨編一套《大藏經》，《乾隆大藏經》。道教都編在《四庫》裡面去，只有佛教他特別尊重，真的是世間稀有。我們生在這個時代適逢其時，稀有的，我們得到了。這個註解更稀有，黃念老親自聽老師，他是夏蓮居老居士的學生，親自聽講，接受老師的教誨，老師教他為這部經寫一部註解，這多難得。這個註解我們看後面所附錄的，他參考一百九十三種的資料，真用心，肯定得三寶加持。這麼多資料從哪裡來？我們找都找不到，為什麼他寫註解的時候，這些參考資料他都看到？我到北京去看他老人家，看他小小的書房，堆的一大堆這些書籍，不是佛力加持不可能。所以我們要生稀有的心，來受持這一部法寶。
第二「離垢」，佛法僧裡面清淨、清白，沒有絲毫的染污。第三「勢力」，我們現在科學裡面講的能量，它有高能量，我們今天也說為磁場。經典所在之處，你能夠發現你進入這個地方，這地方藏的有《藏經》，你會感到這個地方很溫馨、柔和、喜悅，你能感受到這些，感到這個地方非常安全。你的煩惱、憂慮、牽掛，到這個地方自然好像就沒有了。為什麼？這些典籍都是佛菩薩、聖賢人他們的智慧結晶在此地，能量能不好嗎？現代人，人都富起來了，有不少人請一部《大藏經》在家裡供養。有沒有道理？有道理，雖然他不看，放在家裡磁場不一樣。對於這個經典愈恭敬，磁場的能量就愈大；如果你常常還翻閱、讀誦，那個加持的力量就更大，它真的能保佑你一家平安、和諧、幸福。這不是迷信，這有科學做根據的。第四「能莊嚴世間」，最殊勝的，就是我剛才講的磁場的莊嚴，我們中國人講氣氛、氛圍。第五「最上」，世法裡頭一切法，三寶在最上，他是正覺，沒有一絲毫邪知、邪見、邪念；換句話說，純淨純善。《大學》裡面所謂「止於至善」，古人有一句話說「世間好語佛說盡」，這世間的好話在佛經都說盡了。第六「不變」，永恆不變，為什麼？他的思惟、言行都跟性德相應，都是性德自然的流露。具足這六個意思，稱之為寶，佛具有這六個意思，法也有這六個意思。僧是真幹的人，「隨其教法而修業者」，這句就是我們現在所說的老實、聽話、真幹，無論在家、出家、男女老少，只要符合這個條件他是真的僧寶。為什麼？具足《寶性論》上這六個意思。
住持三寶是表法的，你不必問他是不是真幹，那個不要緊，跟我沒關係。我們見到佛像、聽到佛的名號，就能提醒自己覺而不迷，提醒我了。如果沒有人提醒就忘掉，一忘就迷了，有人提醒我們就覺悟了，它的作用是這個，不是迷信。法寶是經典，聽到經典的名字，看到這個經典，立刻提醒自己正而不邪，心要正、行為要正，心與經論所說的相應，行與戒律所講的相應。看到出家人，一定要尊敬他，跟他行禮，他持不持戒與我們不相干。我只要看到這個形象，他提醒我淨而不染，六根清淨、一塵不染，他提醒我了，這就是他對我的好處。提醒我六和敬，跟任何人相處，我都要修和、要修敬，不要求別人跟我和，也不要求別人尊敬我，我要跟他和睦，我要尊敬他，六和敬是這樣成就的。希望別人對我怎樣怎樣，那是心外求法，心外求法在佛教裡叫外道，佛法是從內心求的，不是從外面求的。佛字字句句是教我一個人的，不是教別人的，我接受是我的，你接受是你的，他接受是他的，不接受的人沒分。真正接受依教奉行，那他就是僧寶。我們對接受的人恭敬，對不接受的人也恭敬，這道理不能不懂。恭敬三寶，寶是從性上講的，不是從相上說的；後面講住持三寶才從相上講的，相上是表法，表法還是敬性德。
「又佛者，覺知之義。法者，法軌之義。僧者，和合之義。恭敬三寶，欽仰其德也」。這一句的意思很深很廣，這簡單給我們介紹三寶的定義。佛是覺悟、是智慧，無所不知、無所不能，這話不是讚歎的，是真的，只要你明心見性，你就知道，你就明瞭了。法者，法軌之義，軌是軌道，就是道路，今天我們講原理原則，是這個意思。它是道路、它是方法，你必須要遵守，這個法則是過去、現在一切菩薩成佛，都是依這個方法走的；你不依這個方法，想另外再開闢一條道路，很困難。你可以試試看，你不會成功，你失敗了再回頭，你來不及了，你已經落在別人後面。他們開闢的路，你去走穩穩當當，確實給你走的是一條捷徑。佛菩薩不會騙人，佛菩薩絕對不會讓人走彎路，這是真實智慧、真實之利。僧者，和合之義，就是我們講的六和敬，你就曉得，不和就不是僧。我們有沒有跟一切眾生和合？「見和同解」，他不知道，我知道，一切眾生、諸佛菩薩，遍法界虛空界是一個生命共同體，都是從自性清淨圓明體裡頭變現出來的，所以要和睦。他不知道，我知道，他不跟我和，我跟他和，不管他接受、不接受，我知道我們是一體。他不知道，他要爭的給他，他要取的也給他，為什麼？一體。永遠恆順眾生，隨喜功德，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。