諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百四十四面，第一行看起：
「不計眾苦，少欲知足」，這兩句是經文。下面是念老的註解，「計者，計較執著也」。佛經裡面常常用這個字，就是我們所說的計較，佛法說執著，執著就是計較，所以斤斤計較，嚴重的執著。苦，這不計眾苦，「苦者，《佛地經五》曰：逼惱身心名苦」。用現在的說法就是壓力，精神的壓力、物質環境的壓力，這就叫苦。「眾苦者」，這是苦多，苦太多了，佛經把它分類，有內苦、有外苦，內就是身體，外就是你的環境，給你壓力。「三苦」是佛學專有的名詞，它把苦分為三大類，下面這個苦字是名詞，「苦苦，壞苦，行苦」，上面這個字是動詞。屬於身心苦惱這一類的苦，稱為苦苦。苦苦裡面又分為八種，生、老、病、死，這是苦苦，環境上有求不得苦、有怨憎會苦。冤家對頭，不喜歡的東西，不願意看到、不願意聽到，偏偏叫你常常看常常聽，這一類叫怨憎會；愛別離，喜歡，喜歡的人、喜歡的事希望常常能在一起，偏偏要離開，叫愛別離苦，這都是屬於環境上的苦。另外一種叫五陰熾盛苦，這個五陰內外都有，色受想行識。色是物質，包括身體，身體有病痛，這都是身苦；精神，受想行識，你的感受、你的念頭。這些苦它永遠不離開你，一切時、一切處都會遇到，它不會終止，這叫行苦。最後一個識，識就是你起心動念、分別執著。所以合起來八種苦，佛經上常講「人生在世，八苦交煎」。
底下說，「分類不同，均表苦類眾多。菩薩了達一切諸苦皆是虛妄」，這一句重要。凡所有相皆是虛妄，八苦的相、二苦的相、三苦的相，「畢竟不可得」。誰在受這些苦？身體，身體不是我。這個道理就深了，我精神上受苦，精神也不是我，我到底是什麼？我有沒有？真有，靈性是我，沒人知道。世間聰明一點的人，他認為靈魂是我，算很不錯了。靈魂是不是我？是我，是個迷惑顛倒的我。靈性迷了就叫靈魂，覺悟了就叫靈性。靈魂出不了六道，它的活動範圍有侷限。六道的範圍已經相當大了，上面到二十八層天，下面到阿鼻地獄，活動空間大多了，但是它出不了六道。靈性就超出，靈性超出它到十法界，再要超越，那就是遍法界虛空界，它什麼障礙都沒有。靈性裡面時間跟空間都沒有了，換句話說，它沒有過去、沒有未來，沒有空間就是沒有距離，它沒有遠近。諺語所謂「無遠弗屆」，這個話是真的不是假的，宇宙的邊際它看起來就在眼前。佛法的教學沒有別的，最後的目標是教我們回歸自性；回歸自性，自性本具的智慧現前、能力現前，叫萬德萬能。能力現前，意思就是沒有你做不到的事情。沒有你不知道的事情，那是智慧，沒有你做不到的事情，這是能力，另外還有個相好，你的自身跟你的環境非常美好，裡面挑不出缺陷，這是性德圓滿的流露。經上講的極樂世界就是的，《華嚴》講的華藏世界就是的，全是自己本能所現出來的。
那我們現在的環境沒有離開本能，為什麼變成這個樣子？迷了自性，這個形相扭曲了。只要我們把心態改過來，也就是念頭，念頭恢復正常，外面環境全部就正常。這不是難事，難在了解事實真相，這個事情難。這六十年前章嘉大師教給我的，佛法確確實實是知難行易。行是什麼？就是放下。我跟老師第一天見面，他就教我看破、放下，看破是知，難！放下容易，只要你肯放下，境界馬上就提升，馬上就可以恢復正常。障礙是什麼？障礙是我們怕苦，我們討厭這個苦，我們的欲望太多，欲望放不下，這是障礙，這是墮落的障礙，這是把性德扭曲的因素。這個東西一定要懂得，不要去計較，不要去執著，你就自在，現在的話說你就解放了。
菩薩了達一切眾苦皆是虛妄，不但苦是虛妄，樂也是虛妄。極樂的樂不是苦樂的樂，苦樂的樂是相對的，不是真的，不是真樂，那是苦暫停了一下，你覺得很快樂。譬如我們這個身體，這身體不是個好東西，身為苦本。「我的身體不苦」，沒錯，你吃飽了，你不知道苦，如果你一天不吃飯，那餓得很苦，兩天不吃就更苦。苦是真的，樂是假的，肚子餓了吃飯很快樂，吃一碗很快樂，吃兩碗還不錯，叫你吃個二十碗、三十碗，樂就變成苦了。樂會變成苦，樂是假的，苦永遠不會變成樂，這個苦是真的。打你一鞭子你很痛，痛苦，打你一百鞭你更苦，不會變成樂。苦不會變成樂，樂會變成苦，這叫樂極生悲！喜歡跳舞的，不錯，跳舞很快樂，叫你跳上七天七夜，你得喊救命了。樂會變成苦，這肯定的。這都不是真的，假的，苦樂二邊都是苦，二邊都離開才是樂。所以極樂那個樂很少人能體會到，那個樂是什麼？清淨心是樂，真實智慧是樂，惠以眾生之利是真樂。這句話就是菩薩大慈大悲、救苦救難，別人有困難，伸出援手去幫助他、去救濟他，這樂事。所以要曉得，世出世間一切法它的真相是無所有、畢竟空、不可得，你真能看破，自然就放下了，放下就得大自在！
底下接著說，畢竟不可得，畢竟是究竟，「故能安忍，住於平等」。菩薩明白，菩薩見到事實真相，所以菩薩再不會為自己，自己沒事，才真正能夠做到全心全意為苦難眾生服務。雖然為苦難眾生服務，他沒有辛苦，為什麼沒有辛苦？他把我丟掉了，他不再執著我、不再計較我。沒有我，誰受辛苦？覓受辛苦了不可得。我們今天做事情為什麼覺得很苦？因為你還執著這個身，我做這麼多事情我很累，妄念在作祟。境隨心轉，你有這個念頭，身體確實就感覺到累，勞累了，就覺得不舒服，因為你還執著這個身體是自己。菩薩，我們要是真正了解了，菩薩是忙得不亦樂乎，他的對象是遍法界虛空界有緣眾生。你說他在沒有證得菩薩之前，凡夫，在六道裡頭，生生世世跟一切眾生結了多少緣？無論是善緣是惡緣，反正只要有接觸都是有緣人。證得菩薩果位成佛了，這些眾生有感，他自然就有應。感是什麼？他所放出來的信號，無論是意念，無論是身體，身體是物質，物質它有頻率。這些信號佛菩薩統統收到，收到就有應，就有回應。我們從這裡就能體會到菩薩的工作非常忙碌，每天收到的信息那是無法計算的，他全回應。應有顯應、有冥應，顯應是讓你感覺到，你見到、聽到、接觸到了；冥應，我們講暗中來保佑你，你自己不知道，你感觸不到。沒有一樣不應的，冥應的多，顯應的少。你要說我們起心動念佛菩薩不知道，哪有這種道理！我們自己修行，證得這個位子之後那完全了然。我們證得的境界，展開經卷對一對，跟經上講的完全一樣叫正知正見，你這個境界是真的，不是假的，不是邪知邪見。
所以菩薩能安忍。實際上安忍是說給我們聽的，菩薩還要有安忍這個念頭他是凡夫，念頭都沒有，他住的境界確確實實是清淨平等覺，不起清淨平等覺的相。所以這些話都是非常不得已說給我們聽的，在他們境界裡頭是無說而說、說而無說，所以他不累；也就是說，說跟無說二邊也不沾，這才叫真清淨。由此可知，不計眾苦這個話也是對我們講的，菩薩無論在心裡、在行為上沒有苦樂，根本就沒有。心裡沒有這個念頭，身體上就沒有這種感觸，苦樂沒有這種感受，這叫真樂，所謂是二邊不著，中道不存，這是自性清淨心裡面本有的境界。這叫不計眾苦。我們能體會到，就是這個世間沒有苦樂這樁事，像普朗克所說的，這個世間根本就沒有物質這樁事情。佛在這裡說，這個世間根本就沒有苦樂這樁事情，物質是物質環境，苦樂是精神環境，精神跟物質都沒有。現象有，物質現象、精神現象有，這個現象是假的，不是真的，現象確確實實是了不可得，畢竟空寂，這是聖哲、佛菩薩他們證得的境界。科學家現在也沾了一點邊緣，對於物質跟精神知道了，是不可得，它是從極其微細、極其快速頻率振動裡面產生的幻相。這種振動，科學稱為能量，物質現象、精神現象都是從能量產生的，能量遍法界虛空界。能量是個動相，絕對不是自性，自性是如如不動，不生不滅。
這極其微細的振動是什麼？在佛法的名詞叫阿賴耶的業相。業就是動，代表動，所以叫一念妄動。佛法講得很好，那一念動也是虛妄的，也不是真實的，叫一念妄動。一念不覺，不覺就是動，覺就是不動。禪定是覺、智慧是覺，禪定是智慧的體，智慧是禪定的作用，有體有用。所以心不動，起作用就是智慧；心要是動了，起作用就叫煩惱，我們現在講知識，起作用是知識，心不動起的作用叫智慧，差別在這裡。不動是真心，動是妄心，這一動就叫阿賴耶。真正能把事實真相明白、了解，不計眾苦；換句話說，無論什麼樣的環境，你都會生活得很幸福、很快樂。幸福、快樂與外頭環境不相干，你真正得到樂！你對於所有的環境，你認識得太清楚、太明白，全是由於眾生心念，善念、不善念、無記念所變現出來的。這就是說，「一切法從心想生」，實際上是心想在那裡主導的，一切物質現象、精神現象都是從念頭，念頭在做主導。念頭太雜、太多了，《還源觀》上講「出生無盡」，就是這個現象。
所以教育重要。我們看到華藏世界，《華嚴經》上所說的，看到極樂世界，《無量壽經》上所說的，美好到極處！什麼原因？這個世界裡的居民一個惡念都沒有，一個雜念都沒有，原因在此地。有因必有果，所以它這個世界裡頭美好，這世界裡頭找不到一點缺陷。明白這個道理，我們這個世界如果人都覺悟了，都回歸自性，也像極樂世界一樣，沒有一個雜念，沒有一個惡念，我們這個世界跟極樂世界就沒有兩樣。由此可知，在這個太空當中，每一個星球都可能變成極樂世界，每一個星球也可能變成娑婆穢土，跟我們現在這樣子一樣，在人心的覺與迷。佛菩薩慈悲，應化在世間幫助我們覺悟，救濟貧苦。佛經上常說。那個貧不是物質生活，物質生活貧苦無所謂，知識的貧苦那才是真正大的問題。所以佛救濟貧苦用什麼？用教學，幫助你認知宇宙人生的真相，你真正認識了，念頭一改變，你的環境就轉了。一個人覺悟，一個人轉變；一家人覺悟，你一家人轉變；你這一個地區的人覺悟，這個地區就改變了，這是真的，不是假的。以前我們是在聖賢典籍，經本上找到這些理論、這些方法，我們自己依教修行。「修行」兩個字也要搞清楚，修是修正，行是行為，我們很多想法、看法錯了，說法、做法也錯了，把這些行為修正過來，標準是聖賢的教誨。確實我們自己改變了，真的離苦得樂了，也就是對於苦樂不再計較、不再執著，什麼都好，沒有一樣不好，真好、真快樂，順境逆境、善緣惡緣沒有一樣不好。從五十三參裡學來的，這些道理，這些方法、教誨如何落實在生活上，讀了五十三參完全明白了，會用了。你一家能轉，那你的家庭真的是菩薩家庭；也就是什麼？覺悟的家庭，佛經上覺者之家，不一樣！
下面「少欲者，不多求也」。得少不悔恨。少欲知足，這個人一定很幸福，一定很快樂，他於人無爭、於世無求，生活所需要的實在不多。心地愈清淨，身體愈健康，真是少病少惱。少病，很少生病；少惱，他很少煩惱，他怎麼會不快樂？中國古書裡面所記載的，五畝之地能養一家人，一家人的衣食就可以保住，能吃得飽，能穿得暖。外國的畝比中國畝大，外國一個畝是六個中國畝，那中國講五畝之家還不到外國一畝地。安貧樂道！這麼多年來，我們也走了很多很多地方。到澳洲來，感覺得普遍的澳洲人知足常樂。我是十年前移民來的，但是跟澳洲往來有二十多年了，在過去，每一年到這邊來講一次經，大概住一個月，跟澳洲有緣。正式移民到這邊來的，在這邊建道場，移民到這邊來十年了。澳洲人知足常樂，初來的時候看到這邊民風，商店早晨大概十一點鐘才開門，晚上五點鐘就打烊，就不做生意了，星期六、星期天不做生意。他們非常懂得享受，享受大自然的樂趣，不做生意，關起門就旅遊去了。他們不要賺錢，有一點錢生活能過得去很滿足。跟其他地區人不一樣，其他地區人是把賺錢放在第一，這邊的人是把享受擺在第一，賺錢不重要。這是個好地方，人間淨土，極樂世界。最近這幾年，外地移民到這地方人多了，外國這些不好的風氣逐漸也帶來了，現在我們也看到有些商店晚上還在開門，開到晚上九點鐘，在從前沒有。比十年前好像是開放一些，但是比起世界上其他一些都市，還是好得太多了。這個地方的農村基本上沒有改變，人民非常樸實，老成忠厚。他們工作雖然時間不多，但是他們的工作非常認真，這是他們很美好的傳統。
「《遺教經》云：少欲之人，則無諂曲以求人意。」諂曲是委曲巴結別人。欲望多的人他多求，他會有這種不好的心態，少欲之人不會，為什麼？無求於人，於人無爭、於世無求。處事待人接物有誠敬心，有彼此互相關照的心，有敬愛的心，有互助合作這個觀念，這些都是人的本性，不教都有。在一般童子，你看小孩，他們在一起玩耍你就能看到。現在問題嚴重。我這個年齡，童年住在鄉村，小朋友在一起玩，沒人教，都會互相關懷、互相照顧，這一點不假，鄰居、鄰村的小朋友都跟兄弟姐妹沒什麼兩樣。現在問題出來了，這問題原因是什麼？原因是小朋友被電視教壞了；上了小學，六、七歲上小學，上小學就看電腦，所以被網路教壞了。很小在一起他就有壞點子，他有壞心眼，要想佔別人便宜，想控制人，奪取別人所愛的。這是社會動亂的根本原因。二十年後這些小孩長大了，在社會服務，社會會成什麼樣的社會，我們能想像得到。如果現在不回頭，不去把老祖宗東西找回來，真的，就像外國人所說的世界末日，末日無法倖免。我們這才真正省悟過來，明白了，幾千年社會的安定和諧是老祖宗們所教出來的。他們身行言教，教我們倫理，倫理是教我們懂得人與人的關係，人與自然環境的關係、與動植物的關係、與天地鬼神的關係、與山河大地的關係，這屬於倫理。關係搞清楚了，在日常生活當中如何應對，這是道德，要遵守道德的規律。五常、四維、八德，這是道德的規律。還要懂得因果的道理，善因善果，惡因惡報。
因果從哪裡來的？什麼時候開始有因果？在佛法裡面告訴我們，宇宙、生命、萬物，因果是同時發生的，佛經上的術語「一念不覺」，同時發生。第一個一念沒有原因，所以佛法給它一個名詞叫無始無明。不但沒有原因，給你講真話，它沒有開始，這個話是真的。我們在年輕時候學佛法，對無始無明總有疑惑，無始大概是時間太久太遠了，找不到它的起源，這是無始。其實我們把意思全搞錯了。無始，就是字面上的話，根本沒有開始。這個就難懂，太玄了，明明有怎麼說無始？到量子才把這個問題解決，普朗克就說這個物質沒有物質現象，沒有物質現象這個說法跟佛法講的無始無明是一樣的，你說它有，已經不在了。你想想看，一秒鐘生滅一千六百兆次，你把那一次，你怎麼能看到它？一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅，我現在讓你把那一個生滅說出來，一個生滅，說不出來，我說這一句話的時候，不知道多少兆的生滅過去了。你說它滅，它又生了，你說它生，它就滅了，可以說生滅同時，你找生滅就找不到。在什麼時候？就在現前，就在當下，根本就沒有過去未來；大而無外，小而無內，都在當下。
我們為什麼沒有感覺到？妄想、分別、執著，這些煩惱障礙住了，把事實真相障礙住，這佛說得清楚；換句話說，只要我們把妄想分別執著放下，這個事實真相你就見到，你就真正體會到，誰放下誰就證得。不能完全放下沒關係，分段放下，這是佛教學的手段，教學的善巧方便。先放下執著，就是別計較。一切都不執著，你的境界就是四禪八定，你對六道裡頭全看到了；六道之外的不行，你還有障礙。分別再放下，不但沒有執著，分別的念頭都沒有了，你就見到十法界；也就是說，這些虛妄的幻相你全明白了，能現的心性你還不清楚。再進一步，把起心動念放下，眼見色、耳聞聲，眼耳鼻舌身意六根，對外面的境界色聲香味觸法，根塵接觸不起心、不動念，境界清清楚楚、明明瞭瞭這是智慧，如如不動這是禪定。不起心不動念是自性本定，每個人都有的，你恢復了，在佛法講你成佛了。成佛不是別的，恢復見性，見性叫成佛。成佛就是回歸自性，自性裡面有無量智慧、無量德能、無量相好，這個時候統統顯現出來了。不顯的時候叫常寂光淨土，顯現出來叫實報莊嚴土，實報土跟寂光土是一不是二，隱現不同。這是講少欲。
少欲之人，不但對人、對事、對物沒有絲毫委曲的心態，「亦復不為諸根所牽」，諸根就是講眼耳鼻舌身意，不受它的影響。眼見色，見色性，他不是見色塵，為什麼？他沒有起心動念、分別執著；有起心動念、分別執著，他見的叫色塵。這個色是什麼？會染污他，眼見色他會生七情五欲，耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味都會引起煩惱，會引起七情五欲。真正少欲知足的人不會，不會再被外面境界干擾。「行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有餘，常無不足。」這《遺教經》，說真正能夠少欲的人，心地坦然、清淨，沒有憂畏，憂慮、畏懼的沒有。觸事有餘，是說他的智慧能力都會處理得非常妥善。六道眾生在一生當中，所有的際遇都有因果關係，這個因果關係總的來說還是不外乎四種，報恩、報怨、討債、還債，所以處理是真有智慧，完全了解。無論是順境是逆境都歡喜承受，善緣惡緣都能用智慧去化解，以慈悲心幫助一切眾生，以智慧心成就自己的道業。走的是哪一條路？成佛之道，選擇這條道路。
成佛之道，最容易走的，最穩當、最直捷、最快速的，無過於念佛往生極樂世界。這條路，善導大師說得好，人人走得通，貧富貴賤、男女老少，人人都能成就。所謂「萬修萬人去」，就是這部經上所說的，依照這部經的理論方法去學，個個都能往生，生到極樂世界個個都得到圓滿的成就。時間快速，三、五年決定可以拿到手，比現在一些國家辦移民時間還要短。我們移民到極樂世界，辦這個手續一般是三年就成功了，拿到西方極樂世界的公民，不是永久居留，是公民。極樂世界的公民，三年可以拿到，為什麼不幹？為什麼要留戀這個悲慘世界，這麼痛苦的世界？你能說你聰明嗎？你能說你有智慧嗎？這個觸事有餘，常無不足，我們就了解了。三、五年的時間在這個世界上，與這個世界上一切眾生和睦相處，他們要爭的給他，他們要求的給他，我們到極樂世界去。這個世界一切的一切全帶不去，帶不去的贈送給他們多好，好事情，全布施掉；統統布施掉，換句話說，遍法界虛空界你統統都得到了。你這裡不肯捨，極樂世界得不到；這個地方肯捨，叫捨得，你全都得到了。
下面說，「有少欲者，則有涅槃。是名少欲」。涅槃是不生不滅，涅槃是究竟圓滿。大乘教裡把它翻作圓寂，圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。只有清淨寂滅，自性裡面的智慧德相你全都用得上，這是圓的意思。底下接著說，「汝等比丘」，比丘是梵語，佛教出家弟子的稱呼。「若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處。」這是佛在《遺教經》裡面教導弟子。釋迦牟尼佛的教學，他自己先做到。世間人在這個社會上，求高職位、求大財富，求五欲六塵之樂，他求這些東西，這些東西跟著生起來的就是貪瞋痴慢疑，根本煩惱。釋迦牟尼佛把這些東西全捨掉了。他是王子出身，如果不出家，他做國王。十九歲捨棄王位，他出去參學，在參學的十二年當中，他真的少欲知足。印度宗教很發達，修苦行的人多，這些修苦行的人都被社會大眾所敬仰、所尊重。釋迦牟尼佛就開始過苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，不是成道之後，十九歲開始求學的時候就這麼幹，捨棄皇宮裡面那種奢侈、優裕的生活去做苦行僧。十二年的參學，他鍛鍊出來了，菩提樹下大徹大悟，明心見性，見性成佛，三十歲開始教學，教了四十九年，七十九歲圓寂的。經裡常常說，一生「講經三百餘會，說法四十九年」。這三百餘會，用現在的話說，他辦活動，辦學習的活動，一生有三百多次，有大的活動好幾年，有小的活動幾天，三、五天。隨緣，哪個地方邀請就到哪裡去，居無定所。
圓寂之後，這些學生們大家在一起聚集，迦葉尊者主持，阿難出來擔任複講，結集經藏。佛在這四十九年當中教給我們的，阿難都聽到了，重複講一遍，我們把它記錄下來變成文字留給後世，這就是佛經的來源。釋迦牟尼佛當年在世講經沒有講稿、沒有文字，隨口敘說，天天不間斷。這是世尊當年在世教學的本來面目，真的是萬緣放下，一心教學，隨緣不變、不變隨緣，他做出榜樣來給我們看。教我們要少欲，教我們要知足，教我們要持戒，教我們要吃苦，以苦為師。為什麼？甘心情願過這種生活，心是定的，沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚痴、沒有傲慢、沒有嫉妒，這個心多麼善；心善身就善，身體就好，這是境隨心轉。釋迦牟尼佛一生遊化，哪裡請他，他就到哪裡去，在哪個地方講經，那個地方就有福報，就能幫助那個地方化解災難。不是喜歡跑，到處去救災救難，沒人知道。慈悲到了極處，一生從來沒有為自己想過，全為別人。
「知足之人雖臥地上猶為安樂」，這他做到了，他每天晚上過夜都是臥在地上。不過佛是坐，他不是臥，佛在樹下打坐，弟子們個個也都有這種禪定功夫。下面說「不知足者雖處天堂亦不稱意」。這是真的，不知足的人，他有再高的地位、再大的財富都不知足，還想多，所以他有苦惱，他有煩惱，求不得苦。求不得苦會給你帶來老病死苦，你焦慮，你煩惱、煩躁、心情不安，他的日子就過得很辛苦。「不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。」擁有億萬財產，天天還想著賺錢，他是窮人，窮人才需要操這種心；知足的人，一個月能賺一點點錢，可以過生活，滿足了。我在印尼，印尼我去了十一次，朋友很多。每一次我們車在街道上行走，印尼交通堵塞很嚴重，車停在那裡就看到乞丐，乞丐他們是排隊的，很有秩序。我看到乞丐，他問人要錢，拿到印尼盾一萬盾，他一天能討一萬盾，一萬盾相當美金一塊錢，他這天生活沒問題了，他就不排隊，走了，那位置讓給別人。知足！我很受感動，他不多要，我今天生活能解決行了，用不著再站在那裡排班，不用了。印尼的人民多半都是這樣的，工作、生活能過得去，他不想工作，他去玩去了，到沒有錢吃飯的時候再去找個工作，工作一、二天。所以雇主，雇他們的人，錢是一個星期發一次，他不能一個月發一次，一個月發給他，至少兩個星期他不來上班，他不來了，他要把錢花光，沒有了，他才會來。這是什麼？知足，所以他常樂。印尼人之樂不是外面人能想得到的，外面人是擁有高官、擁有財富為樂，他們不是的，他們那些東西都不要。所以他們的樂趣，中國古人能夠體會到，現在人體會不到，連他們天天出來討乞的乞丐都快樂。很難得的一個國家，我們一般認為這個國家窮，這個國家落後，你不知道這個國家人真快樂。少欲知足，知足之人雖貧而富。
「又《法華經勸發品》云：是人少欲知足，能修普賢之行。」這個行念去聲，念橫，念橫當動詞，念行是名詞。由此可知，修普賢十大願王，這個十願要能兌現，不是少欲知足的人他做不到。少欲知足，這種人有愛心，他遇到事情能讓，他不爭，這人有德行。所以他能夠一切恭敬，這禮敬諸佛；他能夠稱讚如來，棄惡揚善；他能廣修供養，雖然財力、物力不多，他有一分真正供養的心；他能夠懺除業障，知道請轉法輪、請佛住世，他知道。一般富貴人為什麼不知道？富貴人迷了，認為講經說法、仁義道德與我不相干，他把名利、財富放在第一位，是他人生的目標，好像活在世間就是為名聞利養而活的，其他的他不懂。只有少欲知足的人他才知道道德的可貴、覺悟的可貴、和睦的可貴，他知道這些，所以他能修菩薩行。
「又義寂師引《般若經》云：云何菩薩少欲？乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲」，這是真的少欲。學佛的人也有欲望，欲望是什麼？想成佛，阿耨多羅三藐三菩提就是成佛。這個欲望也沒有，那其他的更不必說了，世出世間一切法他已經不動心了。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，這人是什麼？這人就是如來。他已經證得究竟的果位，《華嚴經》上講的妙覺果佛，他證到這個位子。真的一切放下，一切放下一切全都得到。那我們要想想看，我們今天學得這麼辛苦，求往生西方極樂世界都沒有把握，原因在哪裡？我們對這個世間沒放下，還是有強烈的欲望，不能離開這個世間，所以對極樂世界的信息就相當的渺茫。我們在年輕時候，也有四、五十歲，請教一個老和尚，修行還聽說很不錯的，我們向他請教，老和尚，他修淨土法門，「你往生有沒有消息，有沒有把握？」他搖頭。我們覺得應該不錯了。老和尚講真話，為什麼？沒有徹底放下。建立道場為什麼？別人的寺廟建得比我大、比我莊嚴，我不如他好像沒面子。這是什麼？面子沒放下，尊嚴沒放下，這是大障礙！所以跟極樂世界線沒連上，有障礙。這都是講要少欲。少欲到無上菩提也不在心目當中，心裡也沒有了，真乾淨！那我們求生極樂世界是不是個欲望？是的。不要緊，這個欲望就是什麼？帶業往生，到極樂世界再把這個欲望放下，你就步步高升。因為你帶這個欲望生極樂世界是凡聖同居土，四土裡頭位子最低的，你有欲望。你到那個地方去之後見到阿彌陀佛，連這個念頭都沒有了，馬上就提升，提升到方便土，提升到實報土。如果真正到那個地方去，連無上正等正覺的念頭都沒有了，那恭喜你，你圓滿了，你證得妙覺果位。告訴我們放下的重要！
下面再講知足，「云何菩薩知足？得一切種智，是名知足。」一切種智是什麼？圓滿的智慧，無所不知、無所不能，叫一切種智。一切種智是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。知足，知足就不再求了，到此為止。我們現在也是第一要知足，知足什麼？我們得到淨土了，我們得到這一句南無阿彌陀佛，是名知足，你就應該叫知足。你就是一句阿彌陀佛念到底，恭喜你，你決定往生淨土，往生淨土你決定成無上菩提，肯定的。不知足，我還要學這個、學那個，就把你的功夫破壞，把你的信心擾亂，你往生極樂世界上面打了個問號，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你決定去，這問號就沒有了，決定去，沒有不去的。一生造作很多業障、罪業，一個字不認識，遇到這個法門他要肯念，這人能成佛，例子很多。
前面跟諸位講的，哈爾濱極樂寺的修無法師，好例子。這個出家人，沒出家之前他做泥水匠，沒念過書，自己曉得自己愚痴，不認識字。出家之後，這人有善根，在寺廟裡頭修苦行，別人不願意幹的事情他全幹，不怕苦，願意幫助人，盡幹這個事情。極樂寺傳戒，他報名去做義工，照顧戒期當中生病的這些出家人，發心做這個事情。在戒壇往生了。這戒壇多殊勝，往生到極樂世界成佛了，他是真往生不是假的。不生病，好好的一個人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修養，笑笑，好！當家師比不上老和尚，當家師責備他：你這個出家人怎麼沒有一點長遠心，戒期不過兩個月，你都不能做到圓滿，中途而退。他這才告訴說：老法師，我不是到別的地方去，我要往生到極樂世界。這兩個老和尚一聽，到極樂世界，你預知時至？是的。幾時走？不出十天。這是大事！要求派幾個人助念，送他往生，這誰都歡喜。到第二天又來找老和尚，告訴老和尚，「我明天就走」，大家趕緊給他預備後事。第二天真走了，真往生了。諦閑老和尚是戒壇裡面的得戒和尚，看到這樁事情非常讚歎，這是出家人的好榜樣，沒有生病，說走就走了。助念的這些同學們要求他作幾首詩或者作幾首偈子留給我們做紀念，修無法師說：我是個老粗出家，不認識字，我也不會作詩，我也不會作偈。最後說，我有一句話留給大家做紀念，他說出這句話，「能說不能行，不是真智慧」，最後留這句話。他是不能說，他真能行，他真幹，就是一句阿彌陀佛，他知足了。
諦閑法師還有個徒弟鍋漏匠，這大家都知道，也是不認識字，四十多歲才出家，什麼都不會。諦閑老和尚就教他一句南無阿彌陀佛，「你就念這一句，念累了你就休息，休息好了接著再念」，告訴他準有好處。他也不知道什麼好處，他也不管，反正師父教我念我就念，就真幹，念累了就休息，休息好了再念。三年，預知時至，沒生病，站著往生的，死了以後還站了三天，等老和尚替他辦後事。那個時候沒有交通工具，都得走路，老和尚在觀宗寺，到他觀宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把這個信息去報告。老和尚再收拾一下，趕快趕回來，來回三天，他在那站三天。不容易！這些人怎麼成就的？沒有別的，就是放下，真正少欲知足，什麼都沒有，知足常樂。出家就知道念佛，除念佛之外什麼都不知道，你無論問他什麼，他給你回答都是阿彌陀佛。
底下是念老給我們說的，「此意不求他境名少欲」，我們自己生活所需夠了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我們講財色名食睡，不求，「自法即是現量之智」。我現前能幹些什麼就真幹，師父教的一句阿彌陀佛，叫你老實念，要真的老實念，我只會念這一句，其他都不會，這叫安住自法。準義寂師的意思，「則不於心外取法，無一法當情者」，這個當是動的意思，意思就是說，不為一切法所動搖，這叫「少欲」。外面無論是善緣惡緣、順境逆境，他統統都是一句阿彌陀佛，決定不會受外面境界影響，善緣、順境不起貪戀，沒有貪心，逆緣、惡境沒有瞋恚，永遠保持自己的清淨心，老實念這句阿彌陀佛，這就是少欲。
底下這四句話意思很深，「體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足」。這個境界很深，這是菩薩才能做得到的，我們只要得這一句阿彌陀佛就知足，這就行了。「少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深」，這一句話兩個小時講不完，我們一生受用不盡！真的明白、真的懂得，這一生就成佛去了。換句話說，修行，無論修什麼法門，功夫不得力，毛病就出在這四個字，你不能少欲，你不知足，所以你的障礙、魔難重重，不但有障礙還有魔難；真正做到少欲知足，魔難都沒有了。今天時間到了，我們就學習到此地。