諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百四十二面，倒數第五行，我們從這一段念起：
「依真諦門，植眾德本。諦者，真實不虛之義。世間與出世間之道理，決定不虛妄者，名為諦」，這是給諦這個字做個簡單的註解。諦是真實，世間跟出世間這一切事理決定不是虛妄的，在佛法裡稱它為諦。可是世間跟出世間認知不一樣，對於一切法的認知，可以說完全不相同，但是都是為大家肯定的，這是真實而不是假的。「《二諦義》」，這是解釋佛家所講的二諦。「諦是實義。有於凡實」，這是講有跟空這個看法，看一切法是有，這是凡人，就是世俗，認為這是真的，這是實實在在有的。「空於聖實」，佛法說，「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是以這個為真實。所以世間跟出世間這個諦理完全不相同，都是被大家所公認的。「是二皆實」，一個是世間肯定它是實在的，一個是出世間。
下面有個解釋，「意謂」，意思是說，「凡俗以有為實，聖智以空為實。故有與空皆是實，故立二諦。順凡俗迷情之法，曰俗諦，或世諦。」釋迦牟尼佛當年在世，跟大家講經說法四十九年，他根據什麼道理來講？就是二諦，根據二諦來說法。根據世諦，那是恆順眾生，隨喜功德。所以根據世諦講的是小乘，小乘講什麼？講倫理，講道德，講因果。佛教化眾生最高的指導原則就是淨業三福，這個三條總共十一句，這是最高指導原則。第一條，「孝養父母，奉事師長」，這是世諦，完全是就事論事。世出世間法大根大本就在真誠恭敬，印光大師常講，一分誠敬，你能學到一分利益；二分誠敬，你就能學到二分；十分誠敬，你就學到十分。如果沒有真誠心、沒有恭敬心，老師是聖賢，老師是佛菩薩，你什麼都學不到，這真的不是假的。
現在講學問，確實是有問題。現在講知識，我們可以說這個世界知識很發達，學問沒聽說。學問屬於智慧，真正有智慧的人太少了，可遇不可求。真實智慧，肯定是老實人、真誠人，對人恭敬，對自己謙虛，肯定是這樣的人。在他日常生活當中所表現的倫理，中國人講的五倫，他做到了，五常、四維、八德，統統落實在他生活當中，這種人是有學問的人、有智慧的人，很少見。有人說現在這個世界是知識爆炸的世界，這話講得有道理。知識跟智慧是不相同的兩樁事情，智慧是從清淨心得到的，而知識，這我們前面講的虛妄心，不是真誠，現在人講心浮氣躁，其實心浮氣躁成就很有限。科學家他也專心，他不是心浮氣躁，他有相當的定功，不受外面境界影響，他才能夠有研究、有發明。這些研究發明不是屬於智慧，是屬於知識，是屬於世間，不是屬於出世間，這是我們不能不知道的。
世間，隨順世間，這叫普世的教育，對於一般社會大眾，大家都學，人人都必須接受。為什麼？會帶給你世間的幸福。我們世間人所希求的財富、聰明智慧、健康長壽，確確實實可以帶給你，給社會帶來安定和平，帶來繁榮興旺。這在普世教育裡頭，佛都是這樣教導我們。他老人家教學四十九年，前面二十年偏重在這一方面，後面二十九年，這四十九年，後面二十九年偏重在出世間的教育，給你講宇宙人生真相。宇宙人生真相這一部分，用現在的話說，是高等哲學、高等科學，不是一般人能理解的，在那個時代不是一般人能接受的，真是極少數。現代由於科學進步，近代科學所發現的這些物理現象，所說的跟大乘經愈來愈接近了。
德國普朗克博士，這是個量子物理學家，愛因斯坦的老師，他說了一句話，根據他這一生對於原子的研究，他的總結是，這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質是什麼？物質是這些基本的粒子在快速度活動當中產生的一種幻相，高頻率連續產生的一個幻相。這個說法就像我們看電影一樣，我們在電影銀幕上看到的幻相。我們把電影的底片，那是幻燈片，一張比喻作一個粒子，它在快速度的移動之下，速度多快？一秒鐘二十四次，就把我們眼睛欺騙了，我們在看銀幕上就好像是真的一樣。其實它是永遠不停的，一張一張快速的在那裡流動，一秒鐘二十四張。佛經上告訴我們，跟這個現象是一個道理。佛經上如果說一秒鐘，這速度裡頭有多少張？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆，單位是兆，我們現實的環境，一千六百兆。這個基本粒子怎麼產生的？佛法講的阿賴耶的三細相，它從哪裡產生的？從真如本性。真如本性裡面什麼現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。現在的科學幾乎達到這個階層，他們說這個物質從哪裡來？物質是精神現象變現出來的，就是念頭，心念是物質現象的基礎，沒有心念就沒有物質。這跟彌勒菩薩說的是一樣，佛家講「一切法從心想生」，所以物質是從心想生的。這個速度太快，一秒鐘一千六百兆，單位是兆。
根據近代科學家的研究，黃念祖老居士是學科學的，他告訴我們，一九八０年以後，科學家發現微中子，就是量子，微中子多大？只等於一個電子的一百億分之一，好像跟彌勒菩薩講的很接近了，量子力學家稱為量子，稱為小光子，這些東西彌漫在太空。微中子能穿透十億公里厚的鋁板或者是鋼板，就是金屬，它在裡面沒有障礙。這種小而又小的粒子，佛法把它稱作微塵。所以《金剛經》上講得很好，這世界是什麼？世界叫「一合相」，就是這些微塵組合的產生的一個幻相。這些現象「當體即空，了不可得」，就像電影上的銀幕上看到的這個現象，它快速在那裡移動，前一個相跟後一個相不相同，沒有一個是相同的，只可以說大同小異，找不到兩個完全相同的。所以我們是看到連續的現象。這就是講空的道理。
所以空不等於無。如果佛法空，空，什麼都沒有了，這個不是佛法講的。空是有，但是有，它的速度太快了，你抓不到它，你無法想像。我們才動一個念頭，這一個念頭，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，是一個念頭，一彈指，一彈指裡頭有多少個微細的這些念頭組成的？三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆，這麼多的念頭，你才看到物質現象。我們睜開眼睛看這個物質現象，看一秒鐘，一千六百兆。看一分鐘那還得了嗎？一千六百兆乘六十，一分鐘。看一個小時，統統在移動，所以佛家講不生不滅。如果它真的沒有生滅，說不生不滅那就毫無意義。生滅是什麼？生滅是有，生滅你掌握不到，你無法想像，所以用不生不滅來形容。前念滅後念就生，念頭快到一秒鐘裡面有一千六百兆，你怎麼能掌握？佛法講空是從這裡講的。物質現象是精神現象變現的，精神現象的速度跟物質現象速度是相同的。
精神現象從哪裡來的？從振動來的，這個振動科學家稱之為能量，精神現象稱為信息，物質，宇宙之間只有這三樣東西，這三樣東西是一而三、三而一，不能分割的。從振動產生精神現象，就是意念，從意念產生物質現象。佛經比科學家講得清楚，佛學家認為這振動是從自性來的。科學家就看不到自性，科學家說這個意念是無中生有。確實你看不見它，因為自性它不是精神現象，它也不是物質現象，也不是自然現象，我們用儀器去探測根本不可能，我們用思惟去探測也不可能，思惟是精神。佛家講五蘊，色受想行識，它不是色法，前五根見不到它，眼耳鼻舌身沒有法子跟它起感應。它不是精神現象，就第六意識，你思想達不到。它不是無中生有，它是一念迷。這個一念迷沒有原因，我們稱它作自然現象。在我們現實生活當中，確實會發生一念迷惑。問題這一念迷，他念念迷，念頭起來自己不知道，太微細了。
大乘經教裡面告訴我們，這樁事情唯證方知，你證得了，你完全明白了。什麼人證得？在大乘教裡頭，佛告訴我們八地菩薩，八地以上，八地、九地、十地、十一地、妙覺，這五個位次的人他們證得。這個證得就是大乘教裡常講明心見性，見性成佛。怎樣才能見性？經上講得好，你只要把執著放下、分別放下、起心動念放下，我們六根眼耳鼻舌身見外面的境界，把執著分別妄想，妄想就是起心動念，統統放下，你就證得。所以，放下就是！在理論上講，凡夫跟佛叫一念之差，那個一念不是我們想像當中的一念，是一秒鐘一千六百兆念裡頭的一念，這樣的微細。這一念放下，全放下了。這一念果然放下，六道輪迴沒有了，十法界沒有了。為什麼？六道、十法界就是有念頭在支持它的，有念頭就有它，念頭沒有了，它就沒有了。統統放下，無始無明（就是起心動念）的習氣還有，習氣支撐了一個現象，這個現象就是諸佛如來的實報莊嚴土，也稱它為一真法界。如果起心動念的習氣都斷掉，斷得乾乾淨淨，什麼都沒有了，實報莊嚴土也沒有了，真的凡所有相皆是虛妄，佛並沒有說諸佛如來的報土例外，沒有這個說法，真的沒有了。這是佛法講空的道理。
非常難得，今天科學家證明了，雖然講的沒有像佛經那麼圓滿，我們相信，有理由相信，十年、二十年、三十年之後，科學會更有進步。但是我們知道他見不了性，對這樁事情解釋得會愈來愈清楚。他為什麼見不了性？就是剛才講的，科學家用的是妄心，不是真心。用思考、用研究，用這個心不行，這個心是虛妄的，只能見到虛妄。宇宙之間的能量、信息、物質都是虛妄的，虛妄的心能夠見到這個虛妄，見不到真心，真心裡面的境界他見不到。必須要把虛妄放下，科學家到那個時候他明白了，如果放下妄想分別執著，在佛法講他就成佛了。我相信他們能做到，為什麼？他心很專一、很清淨，他沒有像一般人胡思亂想。這是真諦。
「聖智所見涅槃寂靜真實之理，名真諦，或勝義諦、第一義諦」，這些名詞很多，都是說一樁事情。明心見性，見性成佛，這種人都見到，我們講宇宙人生的真相他都見到了。雖見到了，剛才說過，他超越六道，超越十法界，都住在實報土，《華嚴經》上面所講的華藏世界，淨土裡面講的極樂世界，他們都住在那個地方。那個地方非常奇妙，這部經上就是介紹，告訴我們這個環境。因為無始無明習氣沒有方法斷，無明斷掉了，習氣斷不掉。習氣怎樣斷法？不要去理它，時間久了，自然而然沒有了。佛經裡面有解釋，用比喻，譬如一個酒瓶，酒瓶裡盛的是酒，酒倒乾淨了，瓶子洗得乾乾淨淨，確實沒有了，一滴也沒有了，聞聞還有氣味，那叫習氣。這個東西沒有辦法除掉，只有放在那裡，瓶口打開，放個半年、一年再去聞，一點都沒有了。無始無明習氣也是用這個方法。那他在實報土住多久？這佛經上告訴我們，《華嚴經》裡講三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫之後自然就沒有了。古人說，此處用不得力，他要一用力，你看那個起心動念起來了，分別執著統統起來了，那又回到六道來了。所以此處用不得力，永遠保持一個清淨心，叫一念不生。一念不生，他那個世界裡面的環境，它是停止的，三大阿僧祇劫的壽命長，真叫無量壽，他不衰、不變、不老，樹木花草也如是，永遠長青，沒有凋謝。這後面會講得很清楚。這是什麼？因為他沒有分別執著。
我們這個世界的環境是隨著居住在世界上這些人的念頭，他的念頭善，環境就善，社會善，地球環境也善；如果念頭不善，都是自私自利，損人利己，社會就動亂，地球災難就頻繁，就這麼個道理。所以佛給我們說境隨心轉。身體也是如此，身體是個物質現象，也是隨著念頭轉，我們念頭純正，你就不容易衰老；如果每天想東想西，胡思亂想，人就很容易老化，思想愈單純愈好。工作的時候，我有很多好朋友，工作的時候很勤勞，他只想他的工作，這就比較單純，身體很健康，很好。到一退休了，我兩年沒有見面了，忽然見面，看到他好像老了二十年一樣。怎麼會這個樣子？退休之後，他胡思亂想，十之八九都想過去的事情，過去處人、接物、辦事那些恩恩怨怨，想這個。還想現在年歲大了，沒用了，老了。你想老，馬上就老化；你想病，病就來了；病重了怕死，死亡也來了，他就這麼個現象。有很多人問我：你為什麼能保持這樣健康？我說：因為我們這個行業沒有退休，天天就想一樁事情，想著經教，想著這經怎麼講法，沒有改變，一生就這一行，就想這一樁事情，單純，一點都不複雜，這樣才能保持身體健康，保持當然也有老化，不容易老化，道理在此地。這是佛經上常講的，「境隨心轉，相由心生」，相包括身體健康。
科學家教給我們，科學家談到二０一二，這個馬雅人講的災難的預言，提出我們如何應對，他講了三句話，很好，跟佛法講的一樣。第一個，希望地球上的居民能夠覺悟，大家都能夠棄惡揚善，這第一句，棄惡揚善；第二句，改邪歸正；第三句，端正心念，這是念頭要正。不但能夠化解這個災難，而且能把地球帶向更好的未來，講得沒錯！但是我們要問，誰肯幹？什麼人肯改邪歸正？什麼人能夠斷惡修善？善惡邪正的標準是什麼？在佛法，經論是標準，經跟論是你思想見解的標準，戒律是你言行的標準，用戒律來斷惡修善、來改邪歸正，用經論來端正你的心態，這是標準。在中國傳統教育裡有標準，有五倫、五常、四維、八德。如果我們把它再簡化，十二個字，這是中國古聖先賢五千年立國的精神，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這十二個字我們都能懂得，都能夠做到，災難就沒有了。古人遇到災難他真幹，真反省，我哪個地方想錯了、做錯了，懺悔改過，就能化解災難。史書裡都有記載，最早的記載，《尚書》裡頭有，《左傳》裡頭有。外國的標準是宗教的經典，每一個宗教經典裡面都講到倫理、道德、因果，能用這些做標準來檢查自己，是善多還是惡多，是邪的多還是正的多，這個社會有救，不是沒救。
科學家新發現的這些說法，跟大乘所講的第一義諦非常接近，「說眾生無所有」，這個眾生的意思很廣。眾生，眾是眾緣和合而生起的現象，那三種現象都包括了，第一個是物質現象，第二個是精神現象，受想行識，精神現象，第三個是自然現象，無一不是眾緣和合而生起的。眾緣和合，我們今天講許多條件具足現象產生，不是單純的。宇宙是怎麼誕生的？眾緣和合。星球是怎麼誕生的？星系是怎麼誕生的？又何以在太空當中這個星系運行各有軌道，太空之大，星系之多，無法稱量，各有各的軌道，一點也不亂，這是什麼道理？科學家、哲學家都在研究。宗教又說，有些宗教用神話來表法，你可不要當它是神話，裡面的意思非常深。但是佛法不用神話，佛法是直接把它講出來了，把事實真相講出來了。所以佛法是教育，不用神話來襯托，而佛經能夠解釋那些神話。
這些道理我們應該懂得，細心去探索。用什麼心？用清淨心，多看、多聽，不要去想它，想都是妄想，愈想愈錯，不想。一遍沒看懂，看十遍，十遍沒看懂，看一百遍。中國古人講「讀書千遍，其義自見」，你只一遍一遍念下去，念上一千遍，意思全懂得了。這什麼道理？讀書千遍是修定，真正得定了，定能開智慧，智慧開了一切就明瞭，就這麼回事情，它不是沒有道理。佛為什麼對宇宙人生這麼透徹？今天科學家用多少精神、多少精力，高科技的儀器來觀察，他什麼都沒有，怎麼知道我們眼前這個物質現象，是一秒鐘一千六百兆的這種頻率裡頭產生的，他怎麼發現的？定中看到的，一般小定看不到。菩薩的位次，五十一個位次，最後一個是佛，要把佛連上去是五十二個位次，你看它最高的五個階層才有能力看到。從八地，八地、九地、十地、等覺、妙覺，五個位次，這樣深的定功才能把宇宙的源起呈現在自己面前，全看到了，七地以下不行。
對我們來講，他們的定功我們望塵莫及，就是最低階層的初果須陀洹，《華嚴經》上十信位菩薩初信位菩薩，人家那個定功我們就比不上人家，他有定，他定功是最小的。最小的定功起兩個作用，現在人講特異功能，第一個是天眼，第二個是天耳。我們看不到的東西他能看見，我們在這房子裡面，房外面我們看不見，這個牆擋不住他，他看完全是透明的，外面都看清楚，他沒有障礙。這初果，像小學一年級的定功。有天生特異功能的人，他會失掉，怎麼會失掉？我在美國時遇到過，中國大陸的，派遣到美國，有十幾個特異功能的人，年齡都很輕，二十幾歲。把他們喊來試驗試驗，真的不假，真有這個能力。透視人體，看你身上的五臟六腑哪個地方有毛病，他一看就清楚，就像照Ｘ光一樣，一點都不會錯，這證明他真有這個能力。我們問他，你這個能力會不會失掉？會。能力怎麼來的？他天生的，生下來就有，而且愈小的時候能力愈強，慢慢長大，接觸外面境界多了，雜念多，他能力就衰了，大概到三、四十歲就沒有了，有很多人三十以上就沒有了。
修定修來的不會失掉，隨著你定功慢慢向上提升，到第七信位，我們把十信比喻作小學，它小學十個年級，從一年級到十年級，七年級六種能力都恢復了。佛說這是我們的本能，你本來有。現在為什麼沒有？就是你胡思亂想，妄想分別執著把它障礙住，它不起作用。妄想分別執著放下，它就恢復。我們這才明白。須陀洹這是一年級，小學一年級，他放下了身見，很厲害！他不再執著身是我，所以他天眼、天耳恢復，從這開始恢復。換句話說，心愈清淨愈容易得神通，念頭愈複雜，你修也修不成功，這是清淨心起作用。每個人都可以修，修這種小通，天眼、天耳這個小通，不難，你要真正修行的話，大概二、三年的功夫就可以得到。多半都是在密宗，密宗的修行比較嚴格，教你持咒，教你持戒，持戒、持咒，修定，講求三密相應，口念咒，心裡觀想，手結印，這個都屬於戒律，依照這個方法修學，二、三年小通就有了。如果得不到，那是你的念頭多，你妄念多，妄念多的人修一輩子這個能力都不能恢復。所以你懂得這個道理，每個人都可以修成。
像《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」，講得這麼乾淨、這麼俐落，跟我們中國古人講的有異曲同工之妙，中國古人說「人之初，性本善」，人性本善，那個善不是善惡的善，那善是讚美。《華嚴經》上佛講得很具體，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來是自性，你自性本來有智慧、本來有德能、本來有相好，自性本來具足。唐朝禪宗六祖惠能大師，明心見性的時候他也說，「何期自性，本自具足、能生萬法」，這個萬法就是虛空世界，是自己的心變現出來的。科學家今天就告訴我們，離開意念，這個世界什麼都沒有，連世界都不存在，意念成就的。端正意念就太重要了。大聖大賢、諸佛菩薩意念正，正而不邪，覺而不迷，淨而不染。我們這部經經題後半部有五個字，「清淨平等覺」，清淨是淨而不染，平等就是正而不邪，後面是覺，覺而不迷，這是學佛的目標。學佛學什麼？就是學覺正淨。而覺正淨是我們自性本有的，佛法沒有說是你新的會得到什麼東西，沒有。恢復你本有的，你本有的是圓滿的，一切諸佛都是一樣的，完全相同。
所以孔子說，他老人家一生「述而不作，信而好古」，這意思說，夫子一生沒有創作、沒有發明，他所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西。你能體會到他的意思嗎？他自己所證得的跟古聖先賢完全一樣。所以佛家講，「今佛如同古佛之再來」，為什麼？他成佛、他見性了，跟古佛所見的是一樣的，不增不減。所以釋迦牟尼佛四十九年講經說法，他說他沒有說過一個字，沒有說一句話，這意思是什麼？跟孔子意思一樣的，全是古佛所講的，沒有在古佛所說之上加一個字，比孔老夫子的話還要嚴格。真的不是假的，你將來成佛你就明白了。成佛的人謙虛，不說自己見到的，古人的，全是古人的，這個用意太深了。因為人有傲慢的習氣，這是大慈大悲，教人把傲慢放下，傲慢是障礙。所以聖賢、佛菩薩對任何人非常謙虛、非常恭敬，恭敬謙虛是性德，見性的人自然就是這個樣子，不需要學習。有貪瞋痴慢、嫉妒障礙、驕傲的人，那是迷惑顛倒，迷失自性，自性現前不是這樣。
《大乘義章》裡面講，「俗謂世俗。世俗所知，故名世諦。真者，是其絕妄之稱。」這說得也好。你能夠把虛妄斷絕，完全放下，那就是真。虛妄是什麼？起心動念是虛妄，分別是虛妄，執著是虛妄，這是所有一切虛妄的三個根。會修的人從根本，從根拔除，那些枝葉就不管，自然就沒有了。怎麼個修法？具體佛法教我們發菩提心、一向專念，這是《無量壽經》修行的方法。菩提心就是真，那不是妄。菩提心依照古人的解釋不好懂，我們依照《無量壽經》來講就好懂，菩提心是真心，真誠，用真誠心來待自己，這叫自受用，用真誠心來對一切眾生，那叫他受用。真誠心對自己是什麼？就是這個經題裡面「清淨平等覺」，這是自受用。一切時、一切處，一切境界當中，保持你的清淨心、平等心，覺而不迷，你真學佛。對待他，對待一切人，對待一切事、一切物，大慈大悲。慈悲是對別人的，不是對自己的，清淨平等覺是對自己的，這就是真誠。對待一切人要有同情心、有憐憫心，他有苦難，一定要幫助他；他愚昧無知，一定要好好教導他，慈能與樂，悲能拔苦。這是絕妄。
「門者，法有種種差別，能使人趣入涅槃，故稱為門。」涅槃其實就是自性，這個地方趣入涅槃，大乘講明心見性、見性成佛。涅槃是梵語，一般翻翻成圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，寂是寂滅，就是我們剛才講的，妄想分別執著統統滅掉，沒有了。這個境界梵語稱為涅槃，我們把它翻成圓寂，功德圓滿，清淨寂滅，這個意思也非常之好。「依真諦門者，依第一義諦為門也。」第一義諦前面講過，我們簡單的說一說。小乘的涅槃，他講空，否定了有，他心裡有個空。大乘的涅槃，那個空也不能執著，執著個空也錯了，所謂二邊都要離，空有二邊都離掉。大乘也說，這二邊離掉才叫中道，中道也不能有這個念頭，有這個念頭也錯了，中道也不存，你的心才真正清淨。凡夫著了有，有相，二乘，聲聞、緣覺，著了空相，比較起來，空比有乾淨多了。但是跟菩薩比，他還執著空，還不乾淨，空也得拿掉，那就叫第一義空，空有二邊都沒有了。第一義空，有名無實，你要著了一個第一義空，那你又壞了。凡夫的通病總要找一個執著，不能一樣都沒有。但是真的是什麼都沒有。什麼都沒有，什麼也都存在，相有理無，相有性空。相是幻相，就像我們看電影，銀幕上你能說它沒有嗎？真有。你能說它真有嗎？它確實沒有，一張一張幻燈片在那裡快速移動，它確實沒有。事實真相是這樣的，空有二邊都不能執著，執著就錯了。
世間人執著有，聲聞、緣覺執著空，所以聲聞、緣覺只能出離六道輪迴，出不了十法界。為什麼出不了十法界，這個道理要清楚。全放下了，什麼都不執著了，問題解決了。真正起心動念都沒有了，佛菩薩應化在世間確實如此。你對他笑，他也對你笑；你對他悲哀，他也心裡好像表示很難過。那是什麼？叫感應，眾生有感，佛菩薩有應。眾生之感有念頭，有起心動念，佛菩薩的應沒有起心動念。這東西難，難懂，沒有起心動念他怎麼會有感應？近代，也不過就是最近十幾年，日本江本勝博士做的水試驗，確實，他用科學方法證明水會看，它會看，看外面境界，會看。會認識字，不管哪一國的文字它都認識，奇怪！我們不如它。能聽，能懂得人的念頭，我們一個歡喜心對它，讚美它，你看它呈現出來的圖案非常之美；我們一個討厭的心對它，怨恨的心對它，它的反應那個圖像就非常難看。我們對它是有心，有分別執著，它的回應沒有起心動念。從這裡就可以證明，諸佛菩薩接受眾生的感，他有回應，回應那就是應，感應，應沒有起心動念，沒有分別執著。他如果應的時候也起心動念，他就退轉，他不是聖人，他退到凡夫，跟我們一樣。他不起心、不動念、不分別、不執著，永遠他不退轉。不退轉，他才有能力幫助我們，我們有不能解決的地方，他確實能幫助。而最大的幫助、最明顯的幫助就是經論，留下來這些經典。
我們今天在世間、出世間，遇到許許多多麻煩事情，經典裡面都說明這些麻煩是什麼道理來的，用什麼方法解決，全有！你不讀不行。一部讀通了，部部都通，這個很不可思議。最怕的是你一部不通，那就部部都不通。怎麼通？老祖宗教導我們的方法要記住，要會用，《三字經》上都寫上去了，「教之道，貴以專」，教學的道，道理，是什麼？專。佛法裡面講得更清楚，叫「一門深入，長時薰修」，你別學得太多，你學多了、學雜了、學亂了，你的清淨心永遠得不到。就學一門，專攻一門，一樣東西學個三年五載，清淨心得到了，清淨心生智慧。所以你這一部經裡的經義、義理無有窮盡，你都能體會到，你都能講出來跟大家在一起分享。沒有學過的經論，你拿來一展開的時候，全明白，全知道。為什麼？所有經論都是從自性流出來的。智慧是從自性出來的，所以智慧能解釋，知識不行，知識是從阿賴耶裡面出來的，它做不到。智慧是從自性來的，是從清淨心來的；知識是從意識心來的，第六意識，作用完全不相同。實在講，求知識難，求智慧反而容易。求智慧最難的是放下，肯放下，不要用多長的時間，智慧就能現前。諸位要記住，惠能大師大徹大悟的時候二十四歲，很年輕，釋迦牟尼佛大徹大悟、明心見性的時候三十歲。這讓我們認真去思惟、去觀察，求智慧反而比求知識來得容易，那個得到的效果簡直不能比。智慧能通世出世間一切法，知識不行，知識有侷限，不在他領域之內的他一無所知，在他領域之內的他知道的也不夠透徹，起作用也不能完全解決問題，而且還有後遺症，這個我們不能不知道。
所以有善根、有福德的人要求智慧，出世間的智慧在大乘經，世間智慧小乘經有。中國傳統學術裡面非常豐富，它是豐富的俗諦，裡頭也通真諦。所以隋唐這些祖師大德，把小乘放在一邊不學了，用儒道代替小乘，這個做法很高明。實際上，用中國傳統學說來解釋佛經，在後漢時已經開始了。這是從印度、從西域來的這些外國高僧大德，我們相信他們都是明心見性的，對中國這些典籍他一接觸他就能貫通，他們來做翻譯工作，不會把意思翻錯。換句話說，沒有明心見性的人，翻譯經典肯定錯誤百出。這經典的翻譯，中國人的福報。不但祖師大德的心地清淨，中國人受傳統這種教育，心地也相當清淨。他們也有個目標，是我們中國祖傳的，「止於至善」。這個理念，我們相信絕對不是孔子那個時代人說的，這「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，我有理由相信，像這些話，《大學》裡頭三綱八目，肯定是幾萬年前老祖宗世世代代傳下來的。《大學》後面的解釋，我相信是春秋戰國時代的人他們作的傳。這三綱八目肯定祖傳的。中國跟佛教的緣深，深在哪裡？同一個根，這個很難得。
釋迦牟尼佛過世之後，他的弟子向四面八方去傳，講學。這我們在歷史上可以看見，有些地方一、二百年就沒有了，有些地方三、五百年，有些地方六、七百年，唯獨在中國這一支，世世代代都不衰。這什麼原因？中國這個地方根相同，中國傳統學術的根是孝悌，孝親尊師，這中國傳統文化的根。那佛法的根也是孝親尊師，所以佛教傳到中國，中國朝野歡迎，有道理，跟我們同一個根。然後再聽聽你們的講法，愈講愈像，愈講愈接近，而且有些地方比我們中國人講得還詳細。所以湯恩比曾經講過，中國古人心量很大，能夠包容異族文化，就是指佛教，這從外面傳來的，他能接受，能認真學習，而佛教文化豐富了中國本土文化，相輔相成。所以中國本土文化比大乘差一點，比小乘超過一點。隋唐時代的祖師大德，乾脆小乘就不講了，小乘經典雖然有，只是留給一些研究的人做參考，完全用儒跟道來奠定基礎，然後接著學大乘。
在這個兩千年當中，明心見性的多少人？禪宗的《五燈會元》裡面記載就一千七百人，《景德傳燈錄》。教下的大開圓解，淨土宗的理一心不亂，密宗的三密相應，我們最保守的估計，那就是說在佛門這大乘八個宗，裡面真正成佛的，明心見性、見性成佛的，我相信不會少過三千人。這真的，這是佛教傳到中國來的成果，是全世界任何一個地區所沒有的。如果講到念佛往生，我們最保守的估計，不會少過十萬人。大家都知道，生到極樂世界就一生成佛，這一點都不假。世尊在《大集經》裡面說，「末法時期淨土成就」。現在是釋迦牟尼佛的末法，末法一萬年，照中國人歷史的記載，釋迦牟尼佛滅度到今天，三千零三十八年，這中國古人記載。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，今年三千零三十八年，我們是末法。末法還有九千年，我們在九千年裡面過了三十八年了，時間很長。所以儘管預言很多說世界末日，在佛法講沒這個說法，佛的法運還有九千年。九千年當中當然有興、有衰，這個是肯定有的。這樁事情我過去請教過章嘉大師，他老人家也跟我談過，興衰肯定有，不會滅亡。佛法興的時候，世道也興了，社會秩序復興，地球上這些災變減少了，會大幅度的減少。這個你一定要相信，境隨心轉，現在的科學也研究出來，集體意念的力量非常之大。
外國很多預言說出這些災難，但是到時候災難沒發現。像法國十六世紀大預言家諾查丹瑪斯，這大家都曉得，他的預言是世界末日是在一九九九年、二０００年，就是世紀末。二０００年過去了，沒災難，所以有人懷疑，來問我。我告訴他，這個預言全世界人人皆知，你要曉得一九九九年、二０００年，全世界每一個宗教的宗教徒都為這個事情來祈禱，這個祈禱力量多大。日本江本勝博士他做了一個實驗，在日本琵琶湖一個海灣，琵琶湖非常大，這個海灣是死水，水不流，水氣味很難聞，二十多年了，骯髒，氣味很難聞。他找了三百五十個人，不一定是信仰宗教的，找了一個老和尚，他告訴我九十多歲的一個老和尚，帶著大家來祈禱。祈禱的時候大概是一個小時，告訴大家先心清淨下來，什麼都不要想，把念頭都放下，只想一樁事情，大家一起想，「湖水乾淨了」，口裡念、心裡想，「湖水乾淨了」，就這樣念一個小時。過了三天，湖水真乾淨了，震動日本，日本的媒體電視都報導這樁事情。過了半年，又骯髒了，又恢復骯髒。江本博士跟我談這個事情，我告訴他，我說你兩個月去祈禱一次，那水不就永遠保持乾淨了嗎？祈禱是能發生力量，但是治標不治本，這個要知道，這個災難並沒有化解，是暫緩了、延遲了，減輕了，延遲了。
怎樣讓這個災難真正化解？科學家講的三句話有道理，地球上人都知道棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這是標本都治，真正能夠把災難化解。禱告還是不行，但是它管用。譬如二０一二這樁事情，明年會不會真的發生？我認為它不會發生。為什麼？今天全世界人都知道，不信宗教的人不管他，信仰宗教的人比不信宗教的人數佔得多。基督教跟天主教，他們的信徒加起來超過二十億，伊斯蘭教十五億，佛教徒在全世界大概也有五、六億，不要說多的，就這幾個宗教加起來，四十億，超過四十億。世界上人口六十五億，我們幾乎是三分之二，三分之二這些信徒都在虔誠為這個事情祈禱，就不會出問題。但是要曉得，這不是根本解決的辦法，根本解決的辦法一定要靠教育。中國傳統的教育是解決根本問題，佛教教育、宗教教育都能幫助你從根本上解決。
所以這些年來，我們在世界各地去訪問做交流，鼓勵宗教要團結，宗教要互相學習，宗教要回歸教育。去年六月我訪問梵蒂岡，跟教皇、跟樞機主教們互相交流的時候，聽他們的報告，陶然樞機主教告訴我，根據他們的調查，最近這些年來，全世界信仰宗教的人這個比例都在下降，一年比一年少。他們感到很憂慮，怕的是三十年之後，這個世界上信仰宗教的人寥寥無幾了。我跟他們交流就提出來，我說我們回過頭來去想一想，當初創教的這些教主，摩西、耶穌、穆罕默德、釋迦牟尼，這些人他們在創教的時候，那些信仰的信徒跟著他們，人數一天比一天多，世代承傳，綿延到今天。猶太教四千年的歷史，佛教外國人講法也二千五百年，耶穌二千年，伊斯蘭教出現在中國唐朝時代，也有一千四、五百年。伊斯蘭教傳到中國，穆罕默德還在世。為什麼世世代代都不衰，今天衰了？原因是什麼？我讓大家反省，這些教主當年創教全是教育。釋迦牟尼佛教學四十九年，默罕默德教學二十七年，摩西我相信也有二十多年，耶穌教學三年，被人害死。由此可知，教育重要！留下來的經典都是當年的教科書，教材資料。
我們今天不教學，專門用祈禱的方法，稍稍有一點科學頭腦的他就不相信，我們衰在此地。所以如果我們能回歸到早年的教育，這問題解決了。一般人對宗教質疑，宗教在這個世間對社會有什麼貢獻？天天搞祈禱、搞法會，迷信！這是別人對我們的看法，不能說他錯誤。如果我們回歸到教育，我們對社會就有正面的貢獻。現代的教育，全世界，不是某一個局部，全世界，你們大家想一想，從幼兒園到大學研究所，他們教的是什麼？教的都是屬於科學技術，人文沒有了，沒有倫理教育、沒有道德教育、沒有因果教育。我說宗教的經典，每一個宗教的經典，都有這三樣東西，而且都非常豐富，我們能把這三樣東西做為普世宗教教學來教化大眾，就把現在學校所缺的這個部分補上去了，這個有意義，這個功德很大。
我們大家團結起來，教別人先教自己，自己教好了才能夠教化眾生。我這幾年就在著手，蒐集了一些資料，編了一個小冊子，《世界宗教是一家》，這裡面蒐集十個宗教，經典裡面就是關於這一部分的教材，大家看到很歡喜。一定要恢復教育，宗教應該有學校，有宗教大學。如果說是從事培養宗教傳承的這些人才，我們可以從小學辦起，辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，一樣授予學位。弘法利生，世出世間法都要懂。不懂得經論，你教學不契理；不懂得世間法，你教學不契機。所以宗教大學世出世間科目統統要有，我們偏重在人文，偏重在道德。世界之所以紊亂，地球之所以災變，實在講就是沒有倫理道德才造成這個樣子。所以我們特別重視倫理道德的教育，小學、中學偏重在紮根教育，高中、大學我們可以偏重在哲學與科學的教育，可以跟現代的哲學、科學聯繫起來。那麼宗教在這社會上就會被大家尊重，會被大家肯定，它對於社會、對於人生，確實有正面的貢獻。
是不是有天堂？是不是有極樂世界？我相信科學技術再不斷向前發展，會有一天證實。科學家相信真有不同空間維次存在，但是不知道用什麼方法突破。天堂、地獄跟我們是不同維次空間，如果有能力突破，你就看到了。用什麼方法突破？宗教裡頭用禪定，禪定能突破。同時我們也曉得，為什麼會有空間維次？它是從分別執著分出來的，出現這種現象，如果分別執著沒有了，空間維次就不存在了。科學今天證實時間、空間不是真的，這個發現好！大乘佛法裡面不承認時間、空間是真的，時間、空間在大乘教裡頭說的是什麼？抽象概念，不是真的事情，是屬於抽象概念。所以清淨心恢復了，這個界限就突破，六道裡面的問題就解決了；平等心出現，連六道之外的四聖法界也突破了；真正能得到大定，恢復到自性本定，不起心、不動念，遍法界虛空界你全看到了。
賢首國師寫了一篇論文，說《華嚴經》修學的理論與方法，論文不長，非常精彩，叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，文字簡潔，說理精闢，把這個宇宙的來源、生命的起源，講得清清楚楚、明明白白。他的論文分為六段，第四段就是講倫理道德，第五段、第六段那就是修禪定，講方法，說明佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，本有決定能恢復，本來沒有的決定可以斷掉。斷惡修善，改邪歸正，返本還源，這是佛法學習終極的目標。佛法所求的不是向外求，外面沒東西，完全從自性裡面求，所以它稱為內學，經典稱為內典。智慧在內不在外，外面是常識，外面是知識，裡面才是德能、才是智慧，還包括相好，這真是不可思議！今天時間到了，我們就學習到此地。