諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百三十三面第三行，從當中看起，「教行信證」從這看起。
「又《教行信證》曰：無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然則彌陀從如來生，示現報應化種種身也。」我們先看這一段。無為法身就是實相，法身是總體的一個代名詞，不能說它有，也不能說它無。如果用哲學名詞來講，那就是本體的代名詞，它能生萬法，它不屬於萬法，它能生、能現。在無為法身裡面，我們常說的這三種現象都沒有，所以無為法身我們見不到，也探測不出來，它不是精神現象，也不是物質現象，也不是自然現象，它存在，永恆不滅，清淨不染。惠能大師明心見性見到了，他見到，他用五句話去形容它、去描繪它，第一句話是「本自清淨」，本來自然就是清淨的，從來沒有染污。第二個，「本不生滅」，真的沒有生滅，生滅是個波動的現象；換句話說，無為法身裡面沒有波動現象。我們從惠能大師第四句可以證明，他第三句說「本自具足」，第四句說「本無動搖」，它是不動的。換句話說，整個宇宙都是動相，它是個動態；但是無為法身是靜態，它不動。動跟靜沒有互相妨礙，靜不妨礙你動，動也不妨礙你靜。這個現象我們今天可以從電視屏幕裡面看到，我們把電視的屏幕比喻作無為法身，它不動，屏幕決定沒有動的，不是個動相；可是頻道裡面的動相是不中斷的，分分秒秒都不中斷。電影銀幕上這個形相的波動，是一秒鐘二十四次這個頻率，電視的頻率當然比電影快，現在電影已經用數碼，比過去是快多了，愈快愈逼真。彌勒菩薩告訴我們，這個頻率是一秒鐘它的振動是一千六百兆，這樣的高的頻率之下，我們看不到這個頻率現象。科學家為我們做證明，所謂物質現象，也就是說我們眼耳鼻舌身能夠感覺到的，這個都是物質現象。聲香味觸這些現象怎麼來的？全是念頭，心念為它們的基礎，是快速、無數的念頭累積產生的幻相，這種幻相就是色聲香味，觸也包括在其中；意能覺法，法是精神現象。
我們現在逐漸逐漸明白了，能大師第四句所說的，「何期自性本自具足」，總的來說，就是說這它自己有，本來具足的，具足什麼？具足一切法，一切法歸納為三類，智慧、德相。今天科學家也發現了宇宙之間只有三樣東西，他說能量、信息、物質。智慧是不是科學家講的信息？能量，佛法裡面也講的能、講的德，德能。物質現象那是完全相同的，阿賴耶的境界相，物質現象。能大師說「本自具足」，就是這些東西能生萬法。如果萬法不是本自具足，哪來的萬法？本自具足這些法奇怪，為什麼？它讓我們產生現象，這種現象是無數無量無盡的，沒有數量的，給我們產生這種現象。我們很不容易理解，總有個數量，再多也有止境的。它沒有止境，其大無外，其小無內，沒有邊際，找不到邊際，也找不到中心。所以這個現象，佛用一句話真的把它講清楚，叫不可思議，唯證方知。你不證，怎麼給你講，你都無法體會到，怎麼證？放下就證得。放下什麼？放下起心動念。最先是一念不覺，阿賴耶出現，還是這個辦法，把那一念不覺放下，放下就一念覺了，一念覺阿賴耶就沒有了，阿賴耶就是無為法身，變了。換句話說，這一念起的時候自性就迷了，迷了變成阿賴耶，阿賴耶就是自性，自性就是阿賴耶。阿賴耶在法相宗裡面是真妄和合，真妄一如，真妄不二。但是真的這一面是大般涅槃，妄的那邊是能生萬法，好像不一樣，而實際沒有兩樣，為什麼？生而不生，不生而生。
這些幻相真的像作夢一樣，相不能說它沒有，但是你也不能說它有。所有現象沒有一個是例外的，你千萬不要以為這相是真。六道眾生之迷，迷得太深，迷什麼？就是把這些幻相當真，不知道它是假的。我們看電影、看電視，什麼時候真正從看覺悟，看明白了，明白什麼？假的不是真的。你可以欣賞它，你不能控制它，你不能佔有它，你得不到它。真的，屏幕裡面所有一切的現象，千變萬化，就是《般若經》裡總結的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。從這個地方明白、覺悟了，再一回頭，我們現實的六根接觸六塵境界這個一切法，佛說的，《大般若經》上講的，這一切法確確實實是無所有，有而非有，非有而有，相有性無，事有理無。給你說真的，理事都無，性相亦無，你就契入無為法身，在佛法的術語你證得無為法身，證得無為法身是妙覺果位。也就是說無始無明斷了，無始無明的習氣也斷盡，斷無始無明就證得法身。經教裡面講「破一品無明，證一分法身」，無明四十一品，四十一品無明斷盡就是妙覺果位，妙覺果位圓滿證得。四十一位菩薩是分證，一分一分的證得，在哪裡證？在實報土，不在六道也不在十法界。實報土裡面的菩薩我們叫法身大士，他證得實相不是究竟圓滿的，妙覺果位才究竟圓滿。但是他雖然不圓滿，他已經證得四種無礙，《華嚴經》上說的，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。
極樂世界實報土的生活環境，到底是怎麼樣子的？我們可以從《華嚴經》五十三參當中體會到，五十三參裡面所描繪的，就是法身菩薩的生活狀況，五十三位菩薩代表四十一品無明，那破無明習氣。初住菩薩無明破了，四十一品無明習氣一品都沒斷，斷一品習氣他就提升一個階級，初住他就提升到二住，再斷一品他就三住，他能斷掉十品，他就從十住提升到十行，再斷十品，十行提升到十迴向，再斷十品他就到十地，再斷十品他就是等覺菩薩。等覺菩薩留下的是最後的，最後的一品很微薄的習氣，這個微薄習氣要是斷盡，他就是妙覺位。這個時候實報莊嚴土不見了，跟《般若經》上所講的「凡所有相皆是虛妄」完全吻合。實報土有相，無明習氣斷乾淨，相就沒有了。由此可知，實報莊嚴土是從哪來的？是從無明習氣來的。無明是沒有了，就是起心動念是沒有了，他起心動念習氣還有。
我們在這一生當中學習大乘，雖然沒有開悟，這解悟，世尊在經典上講解、說明我們能聽懂，我們能體會得，我們能肯定不懷疑，這非常之難得。它幫助我們什麼？幫助我們放下。你要是不了解事實真相真難放下，了解事實真相才曉得這玩意是假的，不是真的，別當真，當真就大錯特錯。你當真得搞輪迴，你不當真能把它放下，能生極樂世界。我們念佛修淨土，求生西方極樂世界，到底能不能去？問題不在阿彌陀佛那面，那邊沒問題，問題在我們自己這邊。尤其是這個法門叫帶業往生，這給我們幫的忙可太大了，煩惱容易斷，習氣難斷。沒學佛的時候吃肉，學佛的時候肉不吃了，可是有的時候還會想，那就是習氣，你還會有念頭。念頭都斷掉，見而不見，那才算你斷乾淨了。你想想看，財色名食睡，你有幾多習氣？那個習氣有幾重？真功夫是什麼？這個習氣逐漸逐漸輕了，一年比一年輕。到真正有點把握的時候，那是什麼時候？習氣差不多不會起現行，真的擺在面前也無所謂，這看破了，「凡所有相皆是虛妄」，決定不可得。無論在什麼境緣當中心平氣和，自然的智慧，不生煩惱。煩惱是生起來的，智慧不是生起來的，本來就是智慧。你要智慧生起來，那個生就又變成煩惱，那不是真智慧。真智慧不用生的，它本身就是智慧，整個宇宙就是智慧，萬事萬物都是智慧。怎麼知道？現在科學家告訴我們，信息是自然的，不是造作的，本來就有的。其實在自性沒起作用的時候是見聞覺知，有，迷了呢？迷了就變成受想行識，不迷就是見聞覺知。見聞覺知是清清楚楚，沒有取捨、沒有起心動念，自然的；受想行識是起心動念，這裡頭差別在此地。這個差別就是迷悟的差別，就是智慧跟煩惱的差別，我們愈看愈清楚，這才能真放下。放下之後就自在，隨緣，隨緣妙用，妙用就是不執著。
這就是諸法實相，諸法實相就是法性，性都從體上講的，哲學裡面講從本體上說的；一切法的體性，一切法是現象，它的體性就是無為法身，就是萬法的實相、真相，也叫它做法性。「法性即是真如」，法性常常跟真如連在一起，法性就是真如，真如就是法性。真如兩個字把法性、法相，甚至於法的起用全都包含在其中，體相用，相如其體，用如其相，體相用一如，體相用不能分。底下講一如，「真如即是一如」，這講到用。「然則彌陀從如來生」，如來是自性，如來就是無為法身，彌陀從自性生。「示現報應化種種身也」，這給我們介紹阿彌陀佛從哪來的，阿彌陀佛從自性生的，就是自性現的，他現報身在實報土，現應化身在十法界。這應是什麼？應是眾生有感，佛的報身就有應，感的時間長這應身，這個示現跟世間人沒兩樣，他也來投胎、也出生，叫八相成道，這叫應身。
化身是突然之間你看到他的，他幫助你，事情辦完就沒有了，你再找也找不到，你不知道他到哪裡去，這化身。像虛雲老和尚朝五台山從南方，他怎麼走的？三步一拜。你想想看，他一天能走幾里路？三步一拜，拜三年才到五台山。三年這麼長的時間，難免不生病，尤其是走到偏僻的地方，附近沒有人家，這時候生病怎麼辦？他是求佛菩薩保佑，佛菩薩也真照顧他。這種示現是教化眾生，教什麼？教化眾生對佛菩薩的恭敬，恭敬心能求得佛法；沒有恭敬心，佛菩薩來傳法給你，你也得不到，你沒恭敬心。所以世出世間法都是從恭敬裡頭求得的，教敬，用這個方法教人尊師重道，我們要曉得他的苦心。生病了，遇到一個乞丐照顧他，照顧了十幾天，把他的病養好。這個乞丐也很了不起，外面討一點東西來給他吃，到山上找一點藥草來給他治病。病養好了，他問這乞丐，你叫什麼名字？你家住哪裡？他說他的名字叫文吉，文章的文，吉利的吉，他叫文吉，住在五台山，你到五台山大家都知道我。他走了，別處去要飯，不見了。老和尚繼續三步一拜，大概又拜了一年多，路上又病了一次，又碰到他來了。兩次，兩次路上得重病都是他幫助的，所以他很感恩，到五台山去打聽，大家知不知道有個乞丐文吉？人家告訴他那是文殊菩薩。化身，你需要的時候他就來了，事情辦完他就走了，就不見了，感應不可思議！這個化身，你看照顧他十幾天，把他的病照顧好能上路，走了。《虛雲老和尚年譜》記這個事情，化身。
我還遇到過一次，抗戰期間我在貴州念書，那個時候學校是國立第三中學，現在是貴州銅仁第一中學，是我們老學校。我們的校長周邦道的夫人，我們的師母，抗戰勝利之後，學校解散了，交給貴州省地方政府去辦去了，我們離開學校都回家了，都流亡學生。校長一家人住在南京，他南京住宅，我去過，很大的院子，真是庭院深深。大門進去是庭院，再進二門是天井，像四合院一樣，天井，在第三層才是他居住的住宅，要通過三道門，走很長的路。師母告訴我們，她說有一天她在家裡，有個和尚到她家裡來化緣，問他：是哪裡來的？「九華山來的。」問他：要什麼？「五斤香油。」她沒給他，那時候不信佛！師母是個非常好的人，非常慈悲、有愛心，對學生的愛護超過她自己的子女。在學校那麼多年，照顧學生非常周到，子女不太關心，學生第一。所以我們學生對於師母就像對自己母親一樣，對校長就跟對老父親一樣，感情非常深厚。師母這五斤香油沒給他，沒給他這個和尚就走了，走了之後，她忽然想起來，她說奇怪，他怎麼進來的，我們家三道大門，大門沒開；走的時候門也沒開，怎麼人不見了？這一個疑團，好多年解決不了。到台灣之後都住在台中，李老師在台中講經，這麼樣就認識了，向李老師請教，把這個故事說出來，李老師說那個和尚是地藏菩薩的化身，非常後悔五斤香油沒給他。
這化身，你看這個化身告訴你，來去無蹤，沒有敲你家的門，來的時候三道門沒開，他怎麼來的？走的時候三道門也沒開，他怎麼出去的？而且在一塊見了面，談話時間很久，決定不是錯覺。文吉化身還十來天，地藏菩薩這個化身不到半個小時。菩薩，地藏是等覺菩薩當然是住實報莊嚴土，跟周師母有緣，所以他就有感有應。周師母從此之後，一生每天讀一部《地藏經》，心地清淨，一心念佛。她念的大悲水特別有感應，在台灣很多人知道，她的大悲水是真能治病。念佛往生，往生之後火化有三百多顆舍利，在家居士很不可思議！我們那個時候還沒有遇到佛法，不相信，聽她講像聽講神話一樣。可是我們知道，老師跟師母一生老實人，決定沒有妄語，只感覺得這樁事情很希奇，沒有法子、沒有辦法能解釋，真有其事，無法解釋，以後學佛才明白了。所以報應化種種身是從自性變現出來的，說無為法身變現出來行，說實相、法性變現出來都行，名詞術語不一樣，意思完全相同。「故知真實慧者，即真如」。
特別是報身、應化身，這是有感有應。現在說我們來到這個世界，我們迷了，迷在六道裡，六道裡面捨身受身什麼原因？還是感應。我們跟父母有緣，沒有緣就沒有感應，有緣就有感應，佛說的有四種緣，報恩、報怨、討債、還債。過去不知道是哪一生跟你有這四種緣來了，來報恩的，孝子賢孫，你不必要求，他自然就孝順。為什麼？過去你對他好，這一生來報答，這小孩很好教，很聽話、很孝順。如果是報怨的，這小孩也非常玲瓏、聰明可愛，就是不聽話，常常違背你。你要是以厚恩待他，他的怨會化解一些；如果你對他很凶，不知道好好的教他，那麻煩就很大，他記恨在心。本來就有怨恨，現在對他不好他更怨恨你，會搞得你家破人亡，他是來報怨的。你欠他的財產，你將來賺得再多全是他的，他對你的照顧，物質生活可能給你很簡單、很少，能活得下去就行了。你能吃得飽、穿得暖，給個小房子遮蔽風雨夠了，沒有恭敬心，這是什麼？來討債的，所以是討債鬼。如果欠債欠得不太多，三歲、五歲他就走了，夭折，那是討滿了。欠得太多的，培養他到大學畢業，博士學位拿到走了，他沒賺錢養活你，還他了，他走了。
還債的，他來的時候，我剛才講還債的，他能養活你。如果欠得多，他對你的生活照顧非常周到，沒有孝順心、沒有恭敬心；如果欠得少的，他給你的照顧就像家裡下人一樣。我們見過，兒子做大官，有地位，父母不住在一起，住在另外一個小屋子裡，有一個傭人照顧他，生活非常簡單，跟對待自己家人一樣，一個月給他多少錢生活費，很苦！所以報恩、報怨、討債、還債，就這麼四種關係，父子是這種關係，兄弟姊妹也是這關係，親戚朋友還是這個關係。懂得這個道理，這是六道裡的緣，六道裡面的感跟應，真正搞明白了，要以真誠心、愛心厚待別人，你厚待人就是厚待自己，一點都不吃虧。你能夠捨己為人，或是今生來世就有人他捨身為你，果報！所以我們起心動念心裡就有警覺，我起的什麼心，說的什麼話，怎麼對待別人，知道將來人家怎麼對待我，絲毫都不差。真正學佛了，不一樣，學佛藉著佛法的威神加持，自己認真修學，把這個報恩、報怨統統改變。改變什麼？同修伴侶，我們都是同學，把以前那個事情都化解，告一段落化解了，一心一意在一起同心同德修行，目的呢？目的是不再搞六道輪迴。
所以年輕的兒女真正明白了發心出家，父母歡喜，知道什麼？一子成佛，九祖生天。你家裡有一個人修行成就，你們看《地藏經》，婆羅門女、光目女修行有了成就，家親眷屬都得好處。母親雖然造罪業墮到地獄，一聽說菩薩的母親，趕快就送到忉利天去了，這就證明諺語所謂「一子成佛，九祖生天」。她看到的，母親生忉利天，她的祖父母、曾祖父母、高祖父母，再往上去九代都沾光，這多大的福報！這個福報是真福報，不是人間，人間福報是假的，時間很短。而且自己沒有福報享這個福，災禍就來了。所以非分的福報，從前讀書人決定不敢要，無緣無故你請他去做官，你送他財富，他不敢。為什麼？他心裡有數，無功受祿後面決定有禍害，不是大病就是橫禍，他要這幹什麼？真正讀書人，明理的人一生求平安而已，平安就是福。一家和睦，鄉里和睦，這是真正的幸福，彼此關懷，彼此照顧，互助合作，這個家庭多美滿。他並不求有很高的地位、虛榮，不羨慕這些，財富都不在心目當中。平常能夠吃得飽、穿得暖，安居樂業，這是太平盛世的氣象。我們學佛更了解這些，學佛人不但不會浪費，懂得節儉，一生你都會規規矩矩。
佛教導弟子四條重戒，這從前老師常常在講經的時候提醒我們，「不做國賊，不謗國主」。不做國賊，就是決定不可以做傷害國家、傷害社會大眾的那些事情。不謗國主，國主就是今天講的領導人，從中央的領導人，到各個階層省、縣、鄉、村，村長是一個村的國主，所以國主是各個行政單位的領導人。他做得再不好，做再多的錯事，不可以毀謗他，這佛門弟子。他做錯了，自然有國法制裁他，佛弟子毀謗那叫犯戒了。佛法「慈悲為本、方便為門」，總要記住，任何人有過失不可以毀謗，養什麼？養你自己的厚道。勸導人是可以的，勸導人有禮，不能有第三個人在，你可以勸導他，我們一般人講要給對方留面子，對方會感激你。大庭廣眾當中要是批評他，那就結下冤仇，這個冤仇，結仇容易，化解很難。言語都不可以，怎麼能有行為？另外兩條重戒，「不漏國稅」，國民對國家納稅是義務，應該納多少就要納多少，不能偷稅。偷稅是犯盜戒，這個盜是盜國家的，那個罪就非常非常之重，你怎麼可以盜國家的錢財？第四個是「不犯國制」，國制是國家的法律，決定不能犯法，真正佛弟子必須要遵守。生活再窮、再苦，都不能夠犯戒，一定遵守如來的教誡。改善我們自己生活，佛講了，你想要財富修布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你要的這三樣東西可以得到，佛都教給我們了，真有效。
我是初學佛的時候，沒出家之前，章嘉大師教給我的，一生依教奉行，三種果報都得到，我這三種果報不是天生的。年輕的時候，看相算命我也經過很多，大家講的都差不多，苦命人，命裡沒有財富，壽命很短，過不了四十五歲，真的不是假的。我學佛，章嘉大師教我這些，我都依教奉行，非常認真去做，因為我知道我壽命不長。我這個知道也不是迷信，是我家裡這幾代，祖父以前不曉得，祖父四十五歲走的，伯父我父親的哥哥也是四十五歲走的，我父親也是四十五歲走的，我家裡人我看到這三個人，所以人家說我過不了四十五歲，我很相信，應該是遺傳吧。章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，李老師勸我出來學講經教學。到以後我才明白了，我們同學當中至少有六、七個人，包括我在內面相很薄，意思就是短命的相。老師年歲大了閱歷多，我跟老師的時候我三十一歲，他老人家七十歲，大我三十九歲是祖父輩。老師常說面相薄的人發心出來講經，講經的福報最大，他得三寶加持。無論做什麼功德沒有比講經的功德大，因為講經什麼？三種布施都有。第一個財布施，身體是財，內財布施，我用我的身體、用我的勞力、用我的精神、用我的智慧，你看看這麼多都在布施，布施給聽眾，這財布施得財富。講經，經是佛法，自己要認真去準備，還得認真去學習，不學習講不出味道出來，認真學習、認真教學，教學相長開智慧。這裡面自然就包括無畏布施，佛法給我們真實智慧、真實利益、真實之際，讓我們把整個人生看清楚、看明白了，告訴我們，佛法給你講真話，人沒有生死，你對於生死就不害怕，不再恐懼，這是無畏布施。
接觸淨土宗那就更了不起，淨土是什麼？淨土是無量壽。我們現在學淨土，就已經走無量壽這個道路，往生西方極樂世界不是死了才去的，這個要知道。死了能去那個不可靠，機率不多，人死了之後多半都到六道去了。中陰得度有，很少，第一個，你自己要有因，這個因是你前生曾經修過這個法門，跟這個法門的緣非常深，你也真想去，臨命終時還有牽掛不能放下，就沒去成，這又搞輪迴。這一次碰到，搞清楚、搞明白了，在中陰的時候，中陰很苦自己也嘗到，乾脆放下，有一幫人給你超度、給你迴向，你真的接受，真的參與，行，可以得度。這不是每個人都辦得到的。真正往生的人是臨終的時候見到佛，他臨終時候不迷惑，告訴大家：我看到阿彌陀佛了（別人看不到），佛來接引我了。佛身旁還有哪些人，有認識的、也有不認識，跟佛一道來接引的，這是真的，決定不假。這個願景，跟諸位說，人人都能辦得到，只要我們對這個世緣不再有貪戀，這比什麼都重要。如果對世緣有一絲毫貪戀，就去不成！對這個世間沒有一樣值得你貪戀的，包括佛法都不能有貪戀。日常生活當中一定要學菩薩，「作而無作，無作而作」，二六時中保持自己的清淨心，不要被染污，你才決定得生。佛教我們隨緣，隨緣妙用，不要攀緣，緣沒有成熟決定不能勉強，緣成熟了順其自然，沒有絲毫自己的意思。
今天弘法講經教學這個功德，比過去任何一個時代功德都要大。為什麼？過去那個時代是承平的時代，人心都淳厚，生活都很幸福，社會安定，天下太平，都懂得倫理道德，講經教學的人多，又很普遍，不希奇。換句話說，有你一個不多，沒你一個不少；現在沒有了，有一個都是寶。講得不好，不好也是寶，沒人講了！從前講經教學的人那麼多，諸佛菩薩都要照顧，忙得不亦樂乎；今天就一個，所有諸佛菩薩都盯著你一個，都來保佑你，都來加持你。人同此心，心同此理，這個道理不是難懂。我們今天搞這個行業，為誰服務？為正法久住，為正法久住就是為一切諸佛如來服務。誰支持我們？諸佛如來支持我們，為一切苦難眾生服務，上報佛恩，下濟眾苦。如何把講經教學的效果擴大？難得在這個時代，科學家發明這些工具，我們要用上，網際網路、衛星電視、光碟，光碟方便，大量的流通，道場無所謂。真正想學的，在網路、在光碟、在衛星電視上統統可以學到，都能成無上道。不一定要在面前，在面前反而困難，為什麼？他發生情執不就麻煩？在電視裡好，電視一關沒有了，不見了，打開現前了，你看就像化身一樣。所以我知道，有很多人告訴我，真正學成的，有成就的，到現在我們還不認識，沒有通過信息，真成就。用這種方法廣度眾生，無論在現前，無論是在電視機、是在網路面前，我們都是一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，在這個世間沒有絲毫留戀，什麼時候走都可以。你們要問我什麼時候走？我不知道，我真的不知道。早年老師教給我、教導我，你只發心認真去學習弘法利生，你的一生佛菩薩替你安排。所以我什麼時候走，佛菩薩知道，該走的時候他就來接我，還需要我多住幾天，我就乖乖住幾天，我也不著急。佛菩薩安排，自己不要再操心，心安理得，道理明白了，心就安了。哪個地方緣成熟就到哪裡去，不要有絲毫的勉強。這是我們講示現，彌陀示現報應化種種身。
「故知真實慧者，即真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等所詮理體之照用。」照用就是感應，眾生有感，佛光就照見，佛光照見肯定感應就現前。感應，我們在前面學過，大乘經裡面講有四大類，像我們前面所講的，虛雲老和尚遇到的文殊菩薩現身為文吉，乞丐；周師母遇到的地藏菩薩，九華山的比丘，他就能現身，這是顯，顯應。顯感顯應，第二種是冥感顯應。虛雲老和尚是顯感顯應，他生病倒下來了，沒人照顧，這是顯感顯應。周師母遇到地藏菩薩，她並沒有求，她是冥感顯應，她跟地藏菩薩決定有很深的緣分，在什麼時候菩薩會來現形，冥感顯應。還有顯感冥應、冥感冥應，這個事情太多了，真有應，但是我們沒有感覺到。好像做事情一切都很順利，本來不可能的，怎麼會這麼順利？冥冥當中佛菩薩在幫助你。感應有四種，我們心裡有求佛幫助，事情很順利，這是顯感冥應；我們沒求佛菩薩，遇到好像是有困難，但是很容易通過，冥感冥應。這是理體，理體就是自性清淨心，理體就是真如，就是真實智慧，這照用。
「簡言之，明心見性是明本體也。於此徹透」，這句話很重要，於此徹透，「安住如如」，這個理真搞清楚、真搞明白了，他心就是定的，心不會被外面境界所轉。也就是說你那個七情五欲，沒有方法把它勾引出來，你心定了。如果沒有這個功夫，小小風浪一起，你的七情五欲馬上就發作，順著你的心，喜歡得不得了；不順你的心，馬上火氣就發出來。如何能在順境、大的順境、善緣如如不動，嚴重的傷害還是如如不動？釋迦牟尼佛做忍辱仙人被歌利王割截身體，不動心，安住如如。誰佔便宜？忍辱仙人佔便宜，身體被殺了，靈性提升，他提升到佛境界，等於考試一樣，他考試通過得滿分。順境、逆境都在考你，順境來了心裡一生貪戀、歡喜，馬上完了，不及格。逆境現前，一發脾氣也就完了，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，馬上就墮落了。所以毀謗也好，羞辱也好，什麼樣的傷害，你如如不動，對方造作的業重。對於一個好人、善人、有修行的人應當尊重，你是修福；你對他沒有禮，你造罪業。罪業結罪兩種結罪法，第一種結罪，你的性罪，你不應該這樣做法，你做了，你有罪。第二種結罪什麼？讓別人看見了，對正法不相信、對好人不相信，你斷了別人的善根，斷了別人的慧命，罪從這裡結。如果是個學佛的人更不應該，為什麼？人家看到你這種作為：學佛的人是這樣的，不要學了，別學了。把人學佛的念頭打斷了，這斷人家的慧命，那要負責任。忍辱仙人那一套讓人家看到：真修行人，你看我們做不到，他能做到，一點怨恨沒有，一點瞋恨沒有，那麼樣的慈悲。所以結罪方方面面。
我們看到今天這個社會，今天世界上人你細心去觀察，他動什麼念頭？起心動念是什麼？他言語是什麼？他造作的是什麼？《地藏經》上一句話，「無不是業，無不是罪」。你就曉得，他多可憐，他的前途是三惡道，夠可憐的，夠苦的，我們怎麼可以怨恨他？他為什麼這麼做？迷惑，迷在七情五欲裡頭，迷得太深了，我們得懂這個道理。能把七情五欲看破、看淡，這都是相當的功夫，沒有相當長時間的學習他做不到。而且學習最可貴的是不能中斷，一日暴之，十日寒之，它不起作用。這個社會是個大染缸，非常嚴重的染缸，你能不受它影響嗎？所以讓我們想到，古人的教學「一門深入，長時薰修」，這八個字真正能救現前的世間人。即使是學佛都不能學雜，都不能學多，學多你分心，你的心不專一，不專一你就容易被外面境界影響。一定要深入，一定要專，就是此地這句話說「徹透」，你不深入你怎麼能徹透？學十部經要徹透，不如學一部經徹透，一部經容易徹透，十部經就不容易徹透，為什麼？你分心了，你用力不專。又何況我們現在的力量都很薄弱，不是很堅強，用在一門上徹透好像還有點希望，三門、四門、五門、六門沒希望了。那學的什麼？學了一些皮毛，學了一點常識，不管用，什麼叫不管用？不能抵抗外面的染污，這就是不管用。遇到稱心滿意的事情，還會引起貪戀，遇到不如意的事情，還會引起瞋恚，這就叫不管用。管用是真能降伏煩惱，就是七情五欲現前你能降得住，你能保住你自性清淨心，不被外面動搖，真功夫、真本事。
所以我們想想，「於此徹透」，此就是這個法門、這個道理、這樁事情，只有徹透你才能夠「安住如如」，過如同極樂世界實報土菩薩的生活，那就是住真實慧。住真實慧的人不一定是富有，這給諸位講真話，不一定在社會上有顯赫的地位，可能是個平民，三餐飯勉強能維持，心地安詳，無憂無慮，無有牽掛，一心念佛專求淨土，這是住真實慧。往生到極樂世界，一切得大圓滿，得到究竟真實的圓滿，這就叫真實智慧。使我們想起倓虛老和尚講的一個故事，這個故事記載在《影塵回憶錄》，是黑龍江哈爾濱極樂寺，在極樂寺往生的一個出家人修無法師，這民國初年。這個法師不認識字，沒念過書，沒出家之前做泥水匠，很苦！也是感覺得人生太苦，以後出家。出家因為什麼都不會，出家之後在寺廟裡面做義工，他做一些粗重的活，別人不願意做的他去做。就是一句阿彌陀佛念到底，他別的都不會，一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。那個時候諦閑老和尚的學生倓虛法師，倓虛法師的法緣很殊勝，東北人，在哈爾濱建極樂寺，極樂寺建成了，禮請諦閑老和尚傳一次戒。極樂寺第一次傳戒，藉傳戒把這個寺廟的名氣打出去，道場興旺。傳戒需要義工，修無法師就來了，在戒壇，戒壇大概是二、三個月的樣子，在戒壇服務做義工。當家師就監院是定西法師（以後他們都到香港），就問他，你能做什麼？他說他可以照顧病人，就給他這個工作。戒期當中難免，這是肯定有的，總有些受戒的人傷風、感冒、發燒這些小病，得有人照顧，這個法師他就幹這個工作，修無法師。
住了十幾天他就找老和尚，找倓虛法師、找當家師要告假。倓虛法師有修養，到底是個讀書人，講經教學有修養，不責怪他，來去自由，你有事情你要離開，不難為你。定西法師沒有老和尚這種功夫，就把他教訓了一頓，你怎麼這麼沒有定力？戒期只有兩個多月，住了十幾天，來了發心就要走，責備他。結果修無法師說，「我告訴老法師，我不是到別的地方，我往生極樂世界。」這兩個老和尚一聽呆了，「你預知時至？」「是的。」他說「大概多久？」「不出十天，請常住給他準備兩百斤劈柴，準備火化。」定西法師一聽，這個是從前沒有遇到過的，這不容易，難得了！也歡喜，戒壇戒期當中有人往生到極樂世界，預知時至，這是瑞相，跟大家作證，念佛是真的不是假的。到第二天修無法師又找老和尚，跟老和尚講，我明天就走，今天趕緊準備。定西法師去幫他忙，收拾一個房間。他又請求給他找幾個人幫他助念送他往生。這消息一宣布，就有十幾個人自動發心來幫他助念。走的時候非常安詳沒生病，好生生的一個活人。時候到了，他就讓這助念的幾個同修，大家一起念阿彌陀佛，送他往生。
助念的同修說，過去我們只是聽說，沒看見過，預知時至這種自在往生的，今天我們看到了，至少你也給我們留幾首詩、留幾首偈子，給我們做紀念。修無法師說我是個老粗出身，沒有念過書，也不會經教，我也不會作詩，也不會作偈子，不過你們這麼說了，我有一句話告訴大家，「能說不能行，不是真智慧」，留這句話給大家做紀念。你們想想這句話，有道理！你學經教你能說，自己沒做到，不是真實智慧；他講的話跟這經上相應，真實智慧才管用。大家念佛沒有一刻，他就走了，火化之後留下舍利都在極樂寺。倓虛老法師以後在南方，在香港，晚年都住在香港，他往生也在香港走的。常常講經、打佛七佛事當中，提起這個故事勉勵大家。這就念佛成就了，水到渠成。他一生親眼看見這種往生的人，都是很老實的，很守規矩的，心地很清淨，能吃苦，別人不願意幹的事情他都願意幹，成就都是這些人。投機取巧沒有一個成就，所以老實、聽話、真幹，沒有一個不成就。到極樂寺去觀光別忘了去拜一拜修無法師的塔。
底下說，「又真實際者，法身德也」，這來配三德，「真實利者，解脫德也。真實慧者，般若德也。今三真實，亦即涅槃三德。」涅槃是明心見性，明心見性這三樣東西都出來了，你統統證得。真實之際是理體、自性，真實智慧是般若德，真實利益是解脫德，得大自在。所有的煩惱習氣統統解除了，脫離六道，脫離十法界，最後脫離實報莊嚴土，回歸到真實之際，真實之際就是無為法身。我們不是上上根人，走西方世界這個道路，像修無師；像前面跟諸位報告的，也是倓虛老和尚說的，鍋漏匠念佛三年站著往生。涅槃的三德你得到，你就證到妙覺佛果。這三德，這三個真實是三德。「如伊字（∴）三點」，∴這是梵文，梵文有這個字，就是三點，三角形的三點，發音是發「伊」。這個三點缺一個都不行，就不成這一個字，我們中國人講如鼎足而立，鼎也是三個足。「非並非列，不縱不橫，即一即三，即三即一也」。一即是三，三即是一，說明三種真實是一而三、三而一。三德祕藏也是一而三、三而一，不能分的。「今經於妙行之先，首曰住真實慧」，這一句重要，「此誠畫龍點睛之語」。這告訴我們一個什麼信息？要真修行、要真開智慧。
要真開智慧，你一定要把煩惱習氣放下，煩惱習氣不放下你沒有真實慧，你怎麼樣苦修不是真實行。唯有真實智慧能禁得起大風大浪，如如不動；沒有真實慧，小風小浪一吹，你心就亂了，你煩惱習氣統統現前了。這是說明智慧重要，也就是說明法藏菩薩建立西方極樂世界，四十八願是他的藍圖，是他的理想，完全依照這個理想來建立。建立成功，勇猛精進是當然的，勇猛精進裡頭住真實慧，他成功了；如果沒有住真實慧，五劫修行也不會成功。沒有真實慧怎麼修行，修行得再好出不了十法界，你有能力出六道輪迴，出不了十法界，出十法界要真實智慧。出六道輪迴還是要真實智慧，少分真實智慧，不是很多的，總得有一點，沒有少分的出不了六道輪迴，為什麼？對六道輪迴有貪戀。這個貪戀具體就是七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，你對這些東西有貪戀，得到了歡喜，失掉了恐怖。因為這個東西你心不安定，患得患失，得到了怕丟掉，沒有得到想盡方法去得到，得到又怕失掉，患得患失，苦惱無窮。
下面說，「住真實慧，即入一法句。一法句者，真實智慧無為法身。」這句話是《往生論》講的，念老註解這部經這句話引用得最多，幾十次，所以我們不需要有意去記它，自然就熟了。引用幾十遍，那這句話就是非常重要，不是非常重要不會多次演說，多次演說那就是非常重要的法門。今天時間到了，我們就學習到此地。