諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百二十五面，第六行看起，經文，第六行經文：
【如佛無礙智。所行慈愍行。常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。圓滿昔所願。一切皆成佛。】
這個兩首偈，前面兩句是講「悲智如佛」，後面六句是「說法如佛」，阿彌陀佛慈悲說法。我們看黃念老的註解。「上二偈」，前面我們讀的這兩首偈，「乃願求佛德，願己福慧等同如來」。這是學佛，特別是修淨土，希望將來往生極樂世界不能沒有的大願。佛是福報圓滿，智慧也圓滿，所以我們在念三皈依常常念到，「皈依佛，二足尊」，足就是圓滿，二就是兩種，兩個圓滿，一個智慧圓滿，一個福報圓滿。從這個地方也就知道，為什麼要學佛，學佛有什麼好處，學佛的目的何在。這個地方的答覆，我們能想到沒有一個人不需要，十法界的眾生，不同的族群、不同的文化、不同的信仰，如果提起智慧跟福報誰都要，沒有界限，大家都要。圓滿的福慧只有在佛法裡面能夠學到，佛法不是宗教，這點要搞清楚。佛法裡面承認宇宙之間有神，但是不祀奉神，不向神學習。不但不向神學習，神還要向佛學習，為什麼？他想求圓滿的智慧、圓滿的福德，這個只有佛這裡有，神那裡沒有，所以神要到佛這裡來求福慧。佛法是師道，這個要知道。極樂世界，你看看我們學了這麼多，極樂國，講的有極樂國，沒有說到國王，說明極樂國裡頭沒有國王，極樂國裡頭也沒有大臣。極樂國裡頭只有兩種人，一個是老師，一個是學生，佛是老師，菩薩是學生。
很像是個學校，它又不是個學校，怎麼不是個學校？學校無論是古是今總有三個綱領執事，也就是分工，它有組織。極樂世界沒組織，像什麼？像私塾。釋迦牟尼佛當年在世四十九年所做的，那很像極樂世界。他的學生很多，經典上我們常常念到的一千二百五十人，常隨眾，佛到哪裡跟到哪裡，從來不離開的，總共一千二百五十五人。不是常隨的，臨時來參加的，我們想想能少過一千二百五十人嗎？肯定超過，不會少過，佛這個僧團我們估計一般應該有三千人。三千人這個團體它沒有組織，沒有把它分成大隊、小隊、中隊，沒有。每天接受佛陀的教誨，佛除了講經教學，當然還有解答問題，現在我們講同學的分享，世尊的解答有這個。你看經論，這個論裡面問答就非常多，任何人都可以提問題，佛來解答，菩薩解答，就同學們解答，這個我們看到很多。所以佛這個國家，這個國土裡頭很像學校，又沒有學校的形式。你說它是個國家，它沒有國家的組織，這真叫大自在，它不像是君主，也不像是民主。這個裡面的人，世尊介紹的時候說得好，「皆是諸上善人俱會一處」。這些上善之人還要人管他嗎？還要人去維持秩序嗎？他自然就整齊了，這給我們體現出一個最圓滿的社會。世間人做不到，那就是說修養素質沒有那麼高，就做不到。到那樣的素質，人不需要別人管，也無需要管別人，這真得大自在，個個都是圓滿的福慧。
「首句，如佛無礙智」，智是智慧，沒有障礙的智慧。清涼大師判《華嚴經》叫四無礙，四種，第一種理無礙，第二種是事無礙，第三是理事無礙，最後一個是事事無礙。西方極樂世界是無障礙的法界，人人都契入四無礙的境界。這麼多人俱會在一處，極樂世界人無量無邊，沒法子數的，有秩序，整整齊齊一絲毫都不亂。怎麼知道？我們看到西方世界，山河大地、樹木花草一點都不凌亂，你就曉得那個地方的居民。居民要是亂，依報就亂；依報不亂，整齊，正報肯定整齊，依報隨著正報轉。自然的規律，沒有任何人勉強的，沒有任何人在安排、在指揮，沒有。「求己智如佛也」，這一句是「如佛無礙智」，求自己的智慧跟佛一樣。「無礙智者，指通達無滯、自在融通之佛智」。通達遍法界虛空界過去、現在、未來，沒有一法他不知道，沒有一法他不通達，這是究竟圓滿的智慧。現在這個地球上物理學家他們求智慧，但是他們的智慧有偏不圓。現在這個物理學家，他們向兩個方向發展，都是專攻。宏觀宇宙，專門研究太空，這個太空有多大？有沒有邊際？有多少個星系？不能用星球來計算，用星系。星系的標準是以銀河系為單位，這宇宙之間有多少個銀河系，這是宏觀宇宙，向這個方向，想把它搞清楚、搞明白。第二個反方向，向微觀世界去觀察，觀察什麼？觀察原子、電子、粒子、夸克，現在所提出的量子、小光子。大乘佛經裡面也講這兩樁事情，跟現代科學家講得非常非常接近。可是科學家這兩種最後的定論還沒有，沒有最後的結論。
佛經上有，宇宙從哪裡來的？小光子怎麼發生的？科學家今天的總結是無中生有。無怎麼會生有？而佛法講得就清楚，心現識變。心不是我們想像的心，這個心是真如、是自性，自性能現能生，惠能大師所說的「何期自性能生萬法」，能現能生。識變，千變萬化，那是妄想分別執著在操作的；妄想分別執著要是沒有了，這些現象就不會產生變化，它就不變。佛告訴我們「相由心生」，這個相是現象，所有的現象；「境隨心轉」，這就是說一切現象、一切境界，統統跟著你念頭在變。你念頭善，它就變善，沒有一樣不善；念頭不善，外面沒有一樣是善的。十法界依正莊嚴，乃至十方三世一切諸佛剎土都離不開這個原則。今天的科學跟佛所講的愈來愈接近，能不能完全對佛講的他完全發現？這個大概不太可能。什麼原因？佛在經上講得很好，如果我們用第六意識，第六意識就是我們現在講的思想、思惟，這第六意識。第六意識的功能非常大，對外能夠緣到虛空法界，對內能夠緣到阿賴耶的三細相，但是它緣不到自性。為什麼？因為它是妄心，八識是妄心，妄心所緣只能是妄境，緣不到真心，緣不到自性。要怎樣才能像佛一樣？要把阿賴耶捨掉，這個事情難了。像大乘法相宗所講的轉八識成四智，八識就是阿賴耶，阿賴耶、末那、意識跟前五識把它轉過來，轉過來變成四種智慧是無礙智，四種無礙智就見性了。轉第六意識你就是不分別了，妙觀察智現前；轉末那不執著了，平等性智現前；阿賴耶跟著轉，阿賴耶變成大圓鏡智，前五識變成成所作智，這就是佛的無礙智。我們能跟佛一樣嗎？能，因為這四種無礙智是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，諸佛菩薩亦如是。只要我們把起心動念、分別執著放下，這個智慧就現前，智慧現前之後超過現在的科學家。
下面句，「《涅槃經》第八」，《涅槃經》的分量很大，第八卷。「如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智」。這是經上這一句經文，前面還有問答，所以這個前面有一句，如來不爾，如來不是這樣的，不是你們大家想像的。悉知自地，知自己，對於自己完全知道，自己從哪裡來的曉得，自己將來到哪裡去也曉得，自己生生世世無量劫來沒有不知道的，這知道自地。及知他地，知道自己也知道別人，這個他範圍太大了，一切諸佛、一切菩薩、一切眾生，他沒有一個不知道，知道他。他還有花草樹木這一切植物，山河大地、十法界依正莊嚴，他沒有一樣不知道。為什麼？遍法界虛空界所有一切的現象，都是心現識變的，他把能現的心找到，他把能變的識也找到，所生、所現、所變的哪有一樣不知道！所以佛家的教學沒有別的，就是教你明心見性。明心見性是回歸到自地，你從這裡出生，最後還要回歸到這裡，回歸到自性。回歸自性在《華嚴經》上講妙覺位，究竟佛果，無上正等正覺。等覺菩薩還不能稱無上，他上面還有一級妙覺，到妙覺再就沒有了，稱為無上。妙覺回歸到常寂光，常寂光是自性，福慧都圓滿，這叫無礙智。
「《大集經一》曰：無礙智慧無有邊，善解眾生三世事」。無礙智慧沒有邊際，善解，這個善字，我們要特別注意這個字，善解是法爾如是，他不需要學習的，我們今天需要學習你才明白，他不需要，不需要行嗎？行，有證明。你看中國禪宗六祖惠能大師，沒有念過書，不認識字，學佛沒聽過經，沒進過講堂，他開悟了。五祖忍和尚半夜三更在方丈室裡面召見他，跟他講《金剛經》大意，在我們估計頂多是兩個小時，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟。提出他的心得報告只有五句話，「何期自性本自清淨」，何期，用現在的話說，沒有想到自性，這見性，沒想到自性本自清淨，從來沒有染污；「本不生滅」，它不生不滅；「本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖就說不必再講，衣缽就傳給他，成為中國禪宗第六代祖。要他趕快走，唐朝時代，為什麼要走？好事情，同學不服，同學天天聽老師講經聽了多少年，今天你外面來了一個，字也不認識，講堂根本沒進去過，怎麼衣缽傳給你？大家不服。這個我們講的嫉妒、傲慢，要奪取你的衣缽。所以五祖半夜把他送走，叫他趕快逃去避開，免得人找到你會傷害你，這逃難。他在獵人隊裡頭住了十五年，沒人知道，替獵人打工，給這些獵人做飯，獵人需要他，他吃肉邊菜，獵人吃肉，他青菜放在肉鍋旁邊煮熟，他吃他的肉邊菜十五年。十五年之後大家把這個事情淡忘掉，障礙沒有了，他才出來。諸位要知道，開悟了請他講經他什麼經都能講，沒有一樣不知道。如果是在今天這個時代，可能人家還要請他講講傳統文化，他也能講，世出世間法全沒有障礙，不可思議！這是什麼？這無礙智慧，是自性裡頭的，只要你明心見性，這個世出世間全通了。無礙智慧無有邊，善解眾生三世事，這個三世是什麼？過去、現在、未來，一切眾生的過去、未來他全知道。
「《魏譯無量壽經下》云：佛眼具足，覺了法性，以無礙智，為人演說」。康僧鎧的譯本，流通很廣，有這四句經文，佛眼具足，五眼圓明，眾生有肉眼，天人有天眼，聲聞有慧眼，菩薩有法眼，如來有佛眼。具足什麼？具足肉眼、天眼、慧眼、法眼。上面具足下面，下面不具足上面，我們凡夫只有肉眼，天人有天眼，天眼也有肉眼，但是肉眼不包括天眼，天眼包括肉眼。阿羅漢的慧眼包括天眼、包括肉眼，所以佛眼具足。覺了法性，法性就是自性，自的意思跟法的意思完全相通，一切法的自性，法是一切法，性是自性，所以用法性來概括，也就是佛性，佛是覺的意思。覺了法性，覺性，用個覺，用個性，覺性，這是佛的意思。法性是什麼？能現能生。法是遍法界虛空界一切諸法，一個都不漏，佛都看到、都明瞭了。所以他能夠以無礙智為人演說，在遍法界虛空界裡教化眾生，沒有障礙，這是佛。
「故法藏發願求此無礙智，為九界眾生演說妙法，契理契機，一切無礙。」法藏菩薩發願求佛智慧，如佛無礙智，這個佛是他的老師世間自在王佛。求智慧，沒有智慧你就不能度眾生，度眾生一定要有圓滿的智慧、無礙的辯才，你才能教，你才能感化他。對象是九法界眾生，這範圍大了，不是一佛土的九法界，是無量無邊無盡無數一切諸佛剎土裡面的九法界眾生，我們沒法子想像。諸位要知道，佛菩薩的境界實際上跟我們沒有兩樣，不一樣的只是他們覺了，我們迷惑，差別就在此地，如果我們破迷開悟，跟他沒有兩樣。迷惑是真可憐，迷惑就是糊塗了，不知道事實真相，自以為是，自己的真心沒有了，真心是清淨心、平等心、覺心，他都沒有。現在我們起心動念染污的，不平等，雜亂無章，迷惑顛倒，所以我們對於宇宙的真相，諸法的實相，我們全看錯了、想錯了。意地上錯誤，連帶的你說錯了，你幹錯了，那就造業。所以佛、這些法身菩薩一定是見性，才能幫助九法界眾生演說妙法，演是表演，做出來給你看。
世尊當年在世，十九歲表演求學，他是演一個現在人所說的知識分子，用這種身分來示現好學，知識分子好學，學了十二年，當時印度所有宗派學術他全都學了，十二年學完，沒地方學了。為我們表演成佛，就是表演成就無礙智慧，成就圓滿的德能，這都自性裡本有的。眾生迷失了，示現怎麼成就？在畢缽羅樹下入定，從定中示現出定，夜晚看到天空的明星，就是夜睹明星，大徹大悟，他見性了，這做樣子給我們看。十九歲出家的時候給我們示現的，煩惱障放下；菩提樹下，畢缽羅樹以後就叫菩提樹，他在這裡開悟的，所知障放下。什麼叫所知障？十二年所學的叫所知障。你要不放下它，你就見不了性，它障礙你見性。十二年所學的統統放下，清淨心、平等心、覺心現前，做樣子給我們看，這叫成佛。成佛之後就開始教學，七十九歲圓寂，四十九年教學沒有一天空過，世尊沒有一天放過假的。他的教學不拘形式，一個人來問他，他教，兩個人也教，團體來也教。圓寂之後，你看他的這些學生，把老師一生所講的這些妙法，請阿難複講。這樁大事由迦葉尊者來主持，阿難複講，五百阿羅漢見證，記錄下來編成經典流傳後世，這為人演說。
「契理契機，一切無礙」，理是自己所證得的，就是見性，明心見性，這是遍法界虛空界一切萬法的理體。這法從哪來的？不是無中生有，它有個道理在裡頭。一切眾生放下起心動念、分別執著就成佛了，成佛，你所證得的境界完全是相同的，理是一個理，一個自性，沒有兩個自性。所以說「上契諸佛所證之理」，這叫契理。「下契眾生可度之機」，契機是什麼？契機是適合眾生的程度。眾生程度不一樣，千差萬別，所以佛說法也千差萬別。這叫什麼？法門，八萬四千法門，無量法門，沒有一門不契理。不契理那就不是佛法，法法都契理，所以它是平等法，沒有差別。教化眾生，上上根人是一聞千悟，就像惠能大師在忍和尚方丈室，兩個小時就解決了，他就成佛，這上上根人，這種人很少；上中下根就得要花一點時間來教。世尊教學分五個時期，第一個時期華嚴時，二七日中定中講經，講的是《大方廣佛華嚴經》，那是度什麼人？度上上根機的人。不是上上根你見不到，你看到釋迦牟尼佛在大樹底下打坐，你不知道他在那裡講經。所以上上根人是法身大士，能夠進入世尊禪定之中，你在定中的時候，能進入他的境界，聽他講經說法。
沒有這樣能力的人，佛按部就班來教你，先講阿含十二年，辦小學，都講倫理、道德、因果，普世的教育。像中國聖人一樣，跟你講「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，給你講這個東西，這小學講的。到中學這方等八年，加起來二十年；這二十年的基礎，才真正跟你講智慧，圓滿的智慧，般若，《般若經》講了二十二年。諸位想想，講經教學四十九年，用二十二年來講般若，世尊教學以什麼為宗旨？當然是般若，智慧，佛法是智慧。這二十二年結束叫畢業，叫大學畢業；後面是研究所，研究所八年講什麼？講《法華》。《法華》是什麼？成佛之道，一乘法。般若是菩薩，法華是成佛，到法華會上一切皆成佛，「圓滿昔所願，一切皆成佛」，這是釋迦牟尼佛一生的教化。成佛是成什麼？成就圓滿的智慧、圓滿的福德，福慧圓滿一切無礙。
第二句，「所行慈愍行」。前面一句所說的是「如佛無礙智」，智慧開了要幫助眾生，不幫助眾生這智慧有什麼用處？所以接著這是度眾生。「所行慈愍行者，願求己之所行，能如世尊之慈愍行也」。佛是菩薩的好樣子、好榜樣，佛是老師，菩薩是學生，老師要做出好樣子給學生看，身行言教。「世尊以無緣大慈，哀愍眾生，等同一子，拯濟負荷，悉登彼岸」。這是佛門教化眾生的用心，教化眾生的目的。他的動力，什麼推動他的？這個世間人幹事情，動力是什麼？是名、是利，名利在推動他。現在這個社會名還是其次，主要動力是利，沒有利他幹不幹？不幹。有利可圖他拼命去幹，社會一般人誰不愛利？稍稍素質提升一點，我們講有學問、有德行的人他要名。菩薩、羅漢不如是，他名也不要，他利也不要，他幹得比誰都積極，這個動力是什麼？慈悲，慈悲心在推動他。而且這個慈悲心是沒有條件，無緣是無條件的，這個了不起。一般這個慈悲心有條件，他是我的兒女怎麼不愛他？這就是條件。佛對一切眾生無條件，其實還是有條件，條件是什麼？他知道，別人不知道，他知道一切眾生跟自己是一體。所以常說「無緣大慈」，底下一句「同體大悲」，同體！換句話說，幫助你是幫助我自己，不是幫助別人，自他不二。你受苦，我看到心裡難受，為什麼？一體，我不能不照顧你。譬如我們左右手一體，左手受了傷，右手要不要去給它包紮去救去？它為什麼要去幫它？一體，就這個道理。
眾生迷失了自性，不知道眾生跟自己是一體，這就錯了，這叫迷。什麼時候你覺悟？你能把眾生真正看成一體，你覺悟了；你還沒有把一切眾生看成一體，你在迷，你沒有覺悟。佛在這個世間，佛看我們是一體，我們不以為然，這就是我們迷，他覺。不覺悟的人還懷疑佛，佛為什麼對我這麼好？是不是有企圖？有什麼目的？全都給想歪了。可是佛知道，你要有這些想法，佛就遠離你，暫時不理你。你要是對佛有感恩、感謝照顧，佛真的來照顧你，就會照顧你很多；你要懷疑他，他就走了。所以真正動力是這個一體，他要幫助你，肯定幫助你成佛。你成佛之後，你完全明白了一體，才真正明瞭事實真相。所以對於迷失自性的眾生、十法界眾生哀憫，生哀憫心。看一切眾生等同一子，等是等於，好像這個父母只養了一個小孩，獨子，他怎麼不疼愛！這是用這個來形容，佛對於一切眾生的慈悲憐憫。像外國宗教裡面上帝的獨生子，《聖經》裡這個說法跟佛經，我相信意思是一樣的，等同一子。拯濟負荷，拯是拯救，濟也是救濟，負荷，擔負起這個責任，要把這些眾生教好，要令這些眾生回頭。這就是三皈依上所說的，皈是回歸、回頭，依是依靠，我們學佛，進佛門第一樁事就是受三皈禮。但是今天的三皈是有名無實，為什麼？它不重實質。
三皈是有條件的，不是沒有條件，不是什麼人都能受的。淨業三福裡面給我們說的就是條件，怎樣的人才能夠接受三皈？這經本上常常講的「善男子善女人」，那個善是個標準。善是什麼標準？十善業道，你要把十善業道做到，你才有資格稱為善男子善女人，你才有資格接受三皈。否則的話，三皈是假的。十善業道前面還有「慈心不殺」，你有沒有做到？慈心不殺前頭還有「孝養父母、奉事師長」。你看看第一福是第二福的基礎，沒有第一福哪來的第二福？所以諸位同學你細心去觀察，孝養父母、奉事師長怎麼落實？《弟子規》落實了。《弟子規》裡講了一百一十三樁事情，你做到沒有？那是一百一十三個原則，展開來無量無邊。佛家的十善業道，在小乘展開是三千威儀，在大乘菩薩展開是八萬四千細行，《弟子規》展開不會少過它。同樣的《太上感應篇》裡面講的善惡果報，舉例子一百九十五條，不多。這是十善業道的根，沒有這個十善就沒基礎，十善無法安立了。佛教傳到中國，能夠在中國生根茁壯開花結果，超過印度。當年他的弟子們傳法，四面八方全世界都傳，唯獨在中國成就，什麼原因？中國的基礎太好，儒跟道的基礎。所以在全世界各地方所傳的，到後來逐漸都沒有了，有的傳二、三百年滅亡，有些傳五、六百年，七、八百年，很少超過一千年的。
唯獨在中國兩千年不衰，什麼原因？儒道扶持，這是中國傳統文化的主流，佛法也進入主流。今天談到中國傳統就離不開儒釋道，離開儒釋道中國傳統就沒有了。我們想學佛，我們想在佛法裡得一點成就，你能夠疏忽嗎？如果年輕的同修無論在家、出家，要發心弘護正法，弘法、護法都要紮四個根，第四個根是《沙儀律儀》，是佛法裡面所講的尊師重道。佛法是師道，儒家講的是孝道，師道是建立在孝道的基礎上，沒有孝就沒有佛，有佛一定有孝，這個道理不能不知道。我們離開孝親尊師，那你的根壞掉，你怎麼努力你都不能成就，像一棵大樹一樣，根壞了。所以淨業三福把孝親尊師擺在前面，第一句「孝養父母，奉事師長」。現在人不講究這些，所以聖賢的根沒有了，佛菩薩的根也沒有了。這個時代沒有聖賢出世，我們就明白了，聖賢為什麼不能出世？根沒了。聖賢出生到這個世間來，父母不知道栽培，不懂給他紮根，雖是聖賢再來也是平平凡凡過一輩子，這就錯了。所以，有了智慧，要發願行佛之所行，「故願能行佛之所行」，佛之所行就是無緣大慈、同體大悲，拯濟負荷，悉登彼岸，這是佛之所行，故願能行佛之所行。「故上句願求佛智慧，此句願求佛慈悲，智悲並運，圓契菩提。此二者如鳥之雙翼，缺一不可」。有智慧沒有慈悲，不能夠利益眾生；有慈悲沒有智慧，也做不到。所以說是學佛必須要學這兩樣東西，這兩樣東西具足，就是此地講的悲智並運，圓契菩提了。
那要你發心「常作天人師」，佛菩薩出現在這個世間什麼身分？老師的身分。所以佛菩薩一生所做的是教學，釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，他不是宗教，他教什麼？每一部經裡面都有倫理、道德、因果的教育。大乘經典裡面有科學、哲學的教育，倫理、道德、因果，這叫普世的教育，這是普遍教化眾生的，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是教育的目標。對自己呢？給諸位說，一無所求，名聞利養連邊都不沾，心地清淨平等，作而無作、無作而作。應化在世間教化眾生，對自己有沒有妨礙？沒有妨礙。為什麼沒有妨礙？沒有染污。如果在這裡面動了名利心，你被傷害了，你清淨心失掉，平等心失掉，你墮落做凡夫，你得要搞六道輪迴，就退轉了。佛菩薩教化眾生永遠是三不退，怎樣能保持三不退？就是三輪體空，作而無作、無作而作，這得大自在，不是為名，不是為利。世間人莫名其妙，他真妙，這個妙世間人不懂，世間人胡思亂想，肯定有企圖，肯定有目的，要不然他為什麼這麼幹？愈猜愈訛，全猜錯了，那叫造罪業。實在講就跟父母對子女一樣，把子女照顧得那麼周到，他有企圖嗎？他有目的嗎？可能有，自己老的時候兒子孝順，兒女會照顧，這就他的企圖、他的目的。佛不要，佛不要你照顧，不要你回報，這就不可思議，這就叫莫名其妙，真妙！這叫出世法，真的超越世間。所以「常作天人師」，以這個身分出現在世間，老師，這個老師很好，不收學費的，不要名、不要利，完全是義務教育。
所以釋迦牟尼佛什麼身分？我常說，給大家介紹，我們學佛，對老師不能不認識。這最初章嘉大師教給我的，你對於釋迦牟尼佛不認識，你肯定會走錯路，會走入歧途。你必須先認識他，他給我們做了好榜樣，我們學佛就是向他學習。所以我學佛跟一般人的確不一樣，我第一部看的佛書，《釋迦譜》、《釋迦方志》，就是釋迦牟尼佛的傳記，唐朝人寫的，《大藏經》裡頭有。我學的那個時代六十年前，這個書買不到，世面上沒有流通，怎麼辦？到寺廟找《大藏經》去抄，好在分量還不太多，我們自己也是只有抄寫。所以那個時候學東西很辛苦，可是學得很踏實。讀了之後，知道釋迦牟尼佛是人，不是神，這就肯定他不是宗教。他像中國孔子一樣，是老師，不過孔老夫子還收點學費，他不收學費。所以我們肯定釋迦牟尼佛身分，是現在所說的多元文化社會教育家，這他的身分。他自己一生所做的事業，那是多元文化教育義務工作者，他教學不收學費是義工，是這麼個身分。我們才認識了他，我們得跟他學習，也要具這樣的身分，多元文化社會教育，幹這個工作，全心全力在推動利益一切眾生，遠離名聞利養。我們才學得像！這是釋迦牟尼佛對我們的要求，要不然他做出樣子幹什麼？他做出樣子是身教，經典是言教，身行言教，這兩樣是圓融的，是不能夠分離的，一分離就錯了。
「天人師，為如來十號之一」，這些名號都是對佛陀的讚歎，所以他有十號。《華嚴》用十代表圓滿，所以十不能看作數字，圓滿的讚歎，他是天上人間的師表。「得為三界雄」，「三界雄」是什麼意思？「亦為佛之德稱」，還是屬於讚歎他的。三界，這後頭有，下面接著，「三界者，欲界、色界、無色界」，這是六道。雄是什麼意思？「《法華經方便品》曰：世雄不可量。《淨影疏》云：世雄，佛之異名」。也是讚歎的，雄，中國人稱為英雄，英雄是什麼人？是什麼意思？一般人做不到的，他能做到，這稱之為雄。什麼事情一般人做不到？了生死、出三界，一般人做不到，天人也做不到。你看三界欲界的人，欲界可憐出不了欲界，超出欲界是色界，超出色界是無色界，但是三界都在六道裡面，你不能超越六道輪迴。佛能超出，這就沒話說，佛是真的大英雄。佛陀在世一生居無定所，多半是在野外露宿，佛滅度了，不錯，你看蓋多少大廟，大雄寶殿供養他，這後人做紀念。供養佛的殿叫大雄寶殿，大英雄寶殿，這個大英雄就是別人做不到，他能做到。三界六道裡頭苦，三界統苦，苦斷不掉；佛能斷掉，這都是英雄事業。欲界有八苦，色界有壞苦，無色界有行苦，佛這三種苦都沒有。苦是果，苦從哪裡來的？苦從煩惱來的。
三界裡面的苦是見思煩惱來的，也就是說你對於三界實際上狀況，你看錯了、你想錯了。三界真相是什麼？《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」。永嘉大師在《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，把三界的真相說出來了，三界是一場夢。所以諸佛菩薩應化在三界裡為我們講經說法，教導我們這些眾生，古大德稱他們作遊戲人間、夢中佛事，說得好，不是真的，你何必要當真？你當真就錯了，不能當真。所以佛菩薩應化在世間，他對這個世間邊都不沾，不要名、不要利，什麼都不要，他不沾惹；沾上一點就被染污，清淨心就沒有了。事情不計成敗，你只一昧去做去，好事儘管做去，做成了，眾生有福；做不成功，眾生沒福。與自己絲毫沒有干涉，盡心盡力功德就圓滿，不是事情做圓滿那就算圓滿，不是的。《楞嚴經》上講得好，「發意圓成，圓滿功德」，你的心裡真有，功德就圓滿；不必是事，事有因緣不一樣。我們前幾年在湯池小鎮辦個文化中心，實驗教《弟子規》，實驗成功了，三年雖然是關閉了，功德圓滿。不是我們不做，我們要隨緣，緣具足歡歡喜喜的做，緣不具足歡歡喜喜的放下，痕跡都不著，這才是大圓滿。今天這個世界混亂，地球災變頻繁，我們看到了眾生苦難，眾生在造業。我們在最近幾年當中，代表學校參加不少次的聯合國和平會議，這種機緣讓我們認識了許多專家學者，也認識了許多國家領導人。我們很感動、很佩服，這些人確實有求治之心，希望天下大治，社會安定，世界和平，人們都能夠幸幸福福的過他的一生。我們接觸之後很感動，但是找不到方法。
我們今天的身分，在中國人講方外之人，這是世間事業要放下，真要放下。但是你有沒有慈悲心？要是有一點慈悲心，你看到這個你不難過嗎？所以有緣我們要幫助，沒有緣我們每天修學，依照經典修學、念佛，把這個功德迴向給他們，這就是我們無緣大慈、同體大悲。我們在做，總得想想方法，所以在最近這幾個月，我在高雄治牙周病的時候，看到一本書《諸子治要》。我才曉得唐太宗在世的時候，編了一部治國的寶典，叫《群書治要》，我曉得有這個東西，我就想找，找不到。因為這部書《四庫》裡頭沒有，唐宋元明清這五個朝代史書裡面，《藝文志》裡頭也沒有，沒有提到這樁事情。我就很困惑，明明有這部書怎麼會不見了？我在講經的時候提過一次、兩次，難得，有心的同學在網路上、電視上聽到我講經，大家替我找，真找到寄給我了，我很感激同學們幫這個忙。我展開書一看，民國初年的版本，看到前面幾篇序文才曉得，這個書唐亡國之後在中國就失傳。日本那邊有，我們於是就明白了，這個書，唐朝是盛世，日本、韓國跟越南，他們那邊到中國來留學的人非常之多，這些書他們帶走了。唐朝還沒有印刷，全是手寫的本子，印刷術是宋朝發明的，都是手寫的本子。手寫的本子我們知道分量不多，很少，很容易失傳。不像現在印刷術發達，輕而易舉就可以印幾十萬冊。
所以我看到之後非常歡喜，找到我熟悉的書店，台灣世界書局，我請它印一萬套，這樣以後就不會失傳了。這一萬套我想送給每一個國家，送給領導人，他們可以放在大學圖書館，放在國家圖書館。唐朝在中國歷史上是最著名的盛世，今天在全世界許多華僑地方都有唐人街，它不叫漢人街，它叫唐人街，唐從哪裡來？唐朝來的。它治國的一套理論、方法、經驗，都在這部書裡頭。這部書分量不多，總共大概有五十萬字，可以做為今天許許多多志士仁人一份很好的參考資料。這是我們方外人對於有政者的一點點貢獻，奉獻給他。這個事情只做到此為止，其他的我們不能再沾邊了，我年歲也大了，再叫我做我也做不動，體力不夠。晚年念佛、講經教學，除此之外任何活動我都不想參加。回到我們的本行，釋迦牟尼佛的方式講經教學，念佛求生淨土，我們才真正得到大圓滿。
我們接著再看下面的註解，「佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄」。換句話說，斷煩惱是一樁不容易的事情。佛告訴我們，斷見思煩惱你就證阿羅漢果，斷塵沙煩惱你就證菩薩果位，斷無明煩惱你就成佛。所以佛陀、菩薩、阿羅漢，是佛法修學中的三個學位的名稱，人人都可以得到的，你肯斷就是，不要人給你的封號，你自己就成就了。見思煩惱一斷你就是阿羅漢，諸佛如來都承認你，六道就沒有了。塵沙煩惱斷了你是菩薩，比阿羅漢高，你在四聖法界不是下面這兩界，是上面兩界，四聖法界裡面的佛、菩薩。如果你無明煩惱斷掉，四聖法界就沒有了，不見了，好像你作夢醒過來，夢中境界沒有了，醒過來是什麼世界？是諸佛如來的實報莊嚴土。說諸佛如來有你一分，也就是你自己的實報莊嚴土，這麼回事情。一切法不離自性，一切法不離自心，是自己心性變的。所以佛法修行，真正的功夫，不是別的，就是斷煩惱。這三大類的煩惱，你統統都斷了，不但是三界大雄，你是十法界的大雄，三界只是六道，不包括十法界。
「總之，此一段是大願之總結」，大願是四十八願。「上言無礙智，求智慧也。自慈愍行以下，表誓願也」。「《會疏》曰：願是萬行之先導」，它在前面引導你的行動，它在前面引導你，換句話說，你的行是有方向、有目標的，這是正行。我們的行，我們專修淨土。在沒有專修淨土之前，我們廣泛的涉獵，各個宗派的經典我們都涉獵了，為什麼？選擇自己的方向、目標。目標是一個，那就是大般涅槃，就是明心見性，見性成佛，這是我們的目標。用什麼方法達到這個目標？那就是八萬細行。我們看看各宗各派的都感到困難，為什麼？要斷煩惱。最後我們看到淨宗，我們歡喜，為什麼？淨宗不要斷煩惱也能成就，這個不可思議，所以我們選擇這個法門，選這個法門我有把握成就；選擇其他的，我自己沒有把握。今天時間到了，這個意思沒講完，我們留著明天再會。