諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百二十三面倒數第六行，從「寶者」這裡看起：
「寶者，本段末後一個寶字，應深著眼，此誠為畫龍點睛之筆」，這一段經文最後兩句，「為眾開法藏，廣施功德寶」，念老教導我們，這個「寶」字要特別重視。下面他說，「蓋開法藏所開顯者，即此寶也」，開法藏開這個寶，所顯示的也就是這個寶。「又此寶字具三義」，這是這個字它含的意思，第一個是「美稱」，讚歎的意思，「如尊佛而名為寶王如來」，寶王是對如來的讚歎、讚美，「讚美念佛三昧曰寶王三昧」，這個寶全都是讚歎的意思。「尊佛菩薩之印契為寶印等」，印契是佛菩薩給我們印證的，給我們證明的，我們沒有想錯、沒有看錯、沒有講錯、沒有做錯，佛菩薩給我們印證，這叫寶印。這都是第一個意思，讚美的意思。
第二個意思，「寶乃梵語摩尼之譯名」，梵語摩尼翻成中國意思就翻成寶。所以，我們在經典裡面看到有摩尼寶、摩尼寶珠，看到這些詞。這個翻譯是梵華合譯，摩尼是梵語，寶是中國字，意思相同，所以把摩尼，寶也放在後面，稱摩尼寶。「《仁王經良賁疏》曰：梵云摩尼，此翻為寶。會意翻云，如意寶珠，隨意所求皆滿足故。」如果你得如意寶珠，一切所求都能滿你的願。世間有沒有如意寶珠？未必真有，佛法裡面所稱的如意寶珠都是形容妙法的，你要得到妙法，就像得到摩尼寶珠一樣，尤其是大乘法，真正得到，確實。一個人修學得三昧，開悟了，摩尼寶珠就得到，開悟是什麼？開發自性本有的如來智慧德相。如來是自性，自性裡面的智慧、德能、相好是真的，這個不是假的，而且是無盡的，成語裡面所說的「取之不盡，用之不竭」，這是真的寶，用摩尼寶珠來形容它、來比喻它。這個寶只有諸佛如來知道，所以他們能將一生的精力、一生的時間認真學習，依照古聖先賢的道路。一切菩薩成佛的道路叫戒定慧，依戒得定，因定開慧，摩尼寶藏就出現了，這是佛門修學真正的目標。開智慧也有上中下三品，上品大徹大悟、明心見性，這成佛了，這上品；中品是菩薩，也可以說大徹大悟、明心見性了，習氣還沒斷掉；再其次的，得定，也開悟了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，沒有超越四聖法界。這是佛法修學在果德上來講上中下三等，都能稱之為摩尼寶。
底下引用的《涅槃經》，九是第九卷，「曰：摩尼珠，投於濁水，水即為清」。《彌陀疏鈔》裡，蓮池大師講的，「明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛」，這是用摩尼寶珠比喻佛號。凡夫的心是亂的、是有染污的，混濁，念佛就像清水珠一樣，把你染污、雜亂的心恢復清淨。真心本來是清淨的，本來是平等的，本來是覺而不迷的，為什麼現在會變成這個樣子？世尊一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，說妄想、說執著，當中還有個分別省略掉，妄想分別執著而不能證得。其實，真心怎麼會有染污，哪有這種道理？真心裡面怎麼可能有夾雜？有夾雜、有染污不可以叫真。真心永遠是真的，縱然墮落在阿鼻地獄，它也沒有受染污。那佛說這個話什麼意思？我們要會聽，要懂得，願解如來真實義，要懂得他所說話的意思。要知道，妄想分別執著是妄心，不是真心。這什麼東西？大乘教裡面講的是阿賴耶，阿賴耶又名染污意，妄心，不是真心。可是我們迷了，就迷在妄心裡頭；真心呢？真心忘掉了，時間久了反而陌生了。佛說真心，我們聽得很訝異，什麼叫真心？真心在哪裡？妄心有生有滅，真心不生不滅，不一樣！我們把妄心放下，恢復本來面目，用真心，不用妄心，你就成佛、成菩薩了。這個菩薩不是普通菩薩，阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是《華嚴經》上所說的法身大士，不是十法界的菩薩，是如來實報土裡面的菩薩。這問題解決了，你真的證得如意寶珠，你真得到了，你得到大自在，你得到的是真解脫，大自在！這個境界裡面沒有妄心，沒有妄心就是告訴你，沒有起心動念、沒有分別執著。它起作用，萬德萬能，無量智慧、無量相好，用這種德能相好教化遍法界虛空界一切苦難眾生，苦難眾生就是迷而不覺。覺太難了！不肯放下分別執著的那就是不覺，這是真的不是假的。
早年，章嘉大師跟我講過，不止一遍，佛門知難行易。知就是覺悟，佛法裡真正覺悟難，行容易，真覺悟了，凡夫成佛一念之間，你看多容易，一念覺而不迷就成佛，一念覺，念念覺，圓成佛道。為什麼要執著？為什麼要堅固執著我而不肯放下？佛法裡頭沒有我，連鬼神都知道。而眾生把這個身堅固執著是我，死都不肯放鬆，你說多可憐。如果真有，你執著那就對了，沒錯；它不是真的，它是假的。淨宗妙，妙極了，它教我們堅固執著阿彌陀佛，而肯定阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛。這個執著不得了，這個執著可以到極樂世界，到了極樂世界，見了阿彌陀佛，你就豁然大悟，你的妄想分別執著一掃而空，如宗門裡面所說的，跟阿彌陀佛一鼻孔出氣。所以，我們如何對治我們的散亂心、對治我們的染污心？念佛。要知道，今天整個地球社會混亂，亂心所感，整個地球的災難頻繁是染心所感，自私自利是染污，貪瞋痴慢疑是染污，地球災變是染污所感。社會的混亂，我們的妄想雜念太多了，真的，古人常講的神不守舍，他沒有舍了，他怎麼守？為什麼會造成這個樣子？把教育丟掉了。所以古人教導我們，人是教得好的，好人是教出來的，善人是教出來的，聖賢也是教出來的，佛菩薩還是教出來的。那我們就想想，現在的人受的是什麼教育，你就明白了。
現在人所受的教育，小孩從出生就躺在電視旁邊，睜開眼睛他就看到了，他就在學，阿賴耶識裡頭他就落印象。長大之後上學了，小學一年級他就用電腦，他就看電腦上的資訊。電腦教他什麼？電視教他什麼？與倫理道德、聖賢教育完全相悖！這樣的教育，把他教出一個什麼樣的人？就是今天社會、今天的地球，造成了製造社會混亂、引發地球災變的這一類的人。你追根究柢是教育教成的，怎麼樣教，後頭結果它就出現了。你教的是聖賢教育，與性德相應的，這個世界平安、和睦，人與人之間相親相愛、互助合作，太平盛世！地球上任何災難沒有，風調雨順，大好河山，那是善心、善行所感。今天這個社會，從家庭，家庭教育、學校教育、社會教育，現在怎麼樣？還得加上宗教教育，都是負面的，沒有正面的，它能沒有災難嗎？災難可以倖免嗎？災難，知道什麼時候有，全世界的人都來祈禱，災難化解了。災難的化解引起大家的疑問，認為什麼？這個祈禱是迷信，根本就沒有災難。這一個否定又回歸到我行我素，可能還變本加厲，造更重的惡業，那後果就有更重的災難。所以，祈禱化解災難我們不是不贊成，知道它有效，但是它有副作用，副作用很可怕。好像治病一樣，表面上治好了，病根沒有拔除，再拖幾年更嚴重，到最後是無藥可治。這個道理大家很容易懂。所以，治病要把病根拔掉，祈禱不能拔根。拔根是什麼？拔根就是要用聖賢教育，與性德相應的教育，那是治本、是拔根。
佛法裡面講得簡單，這個寶珠就是這句佛號。人能相信嗎？這句佛號人人都會念，幾個人念靈？千萬人當中只有一個。信心生不起來！誰念，誰真的解決問題了，大家才會相信，現在的人念沒有感應。這就是黃念老在此地苦口婆心給我們點出這個寶的意思，這個寶字「應深著眼，此誠為畫龍點睛之筆」，提醒我們，我們能認識嗎？給諸位說，這部《無量壽經》參透了，你才認識這個寶字；《無量壽經》沒有參透，這個字你認得，你會念，你也會講，它的真實義你永遠不會明白。什麼人會明白？至誠恭敬的人他明白。至誠恭敬的心，念一句佛號跟阿彌陀佛他就相應，古大德說的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那是真誠恭敬。我們今天念佛號，縱然一天念十萬聲，不相應。為什麼？心不真、不誠、不敬。這句佛號有許許多多的問號夾雜在裡頭，那就是疑，有很多妄想、雜念在裡頭，那就是不誠、不敬，所以不起感應。人家念一天可以把阿彌陀佛念來，我們念幾十年，阿彌陀佛影子都沒有，愈念愈懷疑，到最後，這可能是假的，不是真的，不要了、捨棄了，繼續搞輪迴。對大乘法寶起嚴重的懷疑，把它拋棄不要了，這是什麼罪？阿鼻地獄，你自己造的，不能怪別人。真靈！你沒有真誠恭敬心。所以佛教人，因戒得定，因定開慧，念佛是開慧人念的，你在念佛之前，沒有戒的基礎、沒有定的基礎，所以你念起來不靈。由此可知，戒定的修學不是目的，是手段。這手段，目的在哪裡？這手段的目的是把自己真誠恭敬心給恢復，把它找出來，然後學法門就快了，而且效果卓著。這是「是以寶珠喻佛號也」。
我們看下面第三段，「三者，《智度論》四十七曰：於諸寶中，法寶是實寶，今世後世乃至涅槃能為利益。」《大智度論》裡這句話說得好，世出世間一切法中，這個法寶是指佛法，是指大乘，世出世間一切法中，大乘佛法的法寶是真實的。為什麼說它真實的？今世你得利益，來生後世你還得利益，乃至於你修行將來證得大般涅槃，你還得到它的利益，這叫真實，你得到的好處是永恆的。世間的金銀財寶，能利益你今世，不能利益來世，你這個身體死了之後，一樣都帶不去。帶不去的就應該放下，何必苦追求！佛菩薩在經教裡常常告訴我們，聰明人要追求能帶得去的，帶不去的應該放下，全放下，這就對了。功德能帶得去，福德也能帶得去，福德，來生後世無論在哪一道你都可以享受，福德；功德能幫助你超越六道輪迴、超越十法界，功德能幫助你往生極樂世界。念佛人不能忘記大勢至菩薩的開示，「都攝六根，淨念相繼」，這是寶中之寶！
註解裡，下面所說的，「所說之法是真實法寶，此法至妙無上，故喻之為寶，此法能滿眾願，故喻為如意之寶。若切指此寶，則是持名之法。」這句話將法寶清楚、明顯的指出就是念佛。我們要記住，現在地球災難頻繁，這幾天我們所看到的，沿海地區的風災、水災、地震、海嘯，再加上病毒，叫瘟疫，如果我們遇到了，怎麼辦？第一個心要定，不畏不怖，心是定的。信心要生起來，這一句佛號能幫助我們解決問題，能幫助我們化解災難。如果我們的壽命到了，那就移民到極樂世界去，好啊！到極樂世界作佛。如果我們壽命沒到，沒到就不該死，劫難當中還能保持住這個身體，還是要念佛，給那些不知道佛法的眾生做個好樣子，勸他念佛；如果還有時間，應當把這個法門詳細講解介紹給大家。這就是災難當中你還留下來的使命跟任務，我們跟這個世界眾生還有緣分，還有一些眾生因此而得度，那我們在大災難當中平安留住。留在這個世間不是貪圖這個世間的享受，這個世間享受跟極樂世界比差太遠了。到極樂世界也不是貪圖極樂世界的享受，而是到那個地方接受阿彌陀佛的教誨；聽說極樂世界好，貪圖那個地方的享受，這種心不能往生。
貪瞋痴慢疑必須要斷掉，前面我們讀過，上善之人才能往生，佛法裡常講的上品十善，這上善之人。我們今天連下品十善都還有問題，距離上品十善有相當一段距離，我們應當要把它拉近，就在此時此地，所以要勇猛精進。怎麼個拉法？這些年來，我們天天在勸勉大家學習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》。認真學習這四門功課，距離就拉近了，你能在短時間爭取到上品十善的眾生，取得往生極樂世界的條件。上善之人他念佛，他能不跟佛起感應嗎？肯定的！有這四個根，再有《無量壽經》就行了，一門深入，長時薰修，你會念到事一心不亂，念到理一心不亂，事一心不亂大悟，理一心不亂大徹大悟。為什麼不走這條路？「至妙無上」，這都是讚歎持名念佛，至妙無上。「此法能滿眾願」，這個願就是指阿彌陀佛四十八願。用什麼方法滿我們自己的願？彌陀發四十八願，我也發四十八願；他四十八願五劫圓滿，我們今天用什麼方法能在短時間也能夠滿足四十八願？念佛，念佛得佛力加持，你才能滿。所以把念佛法門比喻作如意之寶。
我們再看下面，「蓋念佛之心印，堅固不壞，有如金剛，故稱寶也」。念佛之心印，這印是什麼？是阿彌陀佛的印證。阿彌陀佛教我們念佛，我們真幹，所以「一念相應一念佛」，相應就是心印，我心跟阿彌陀佛是一個心。這個心堅固不壞，為什麼？它是自性，阿彌陀佛是自性的德號，自性不生不滅，這句名號也是不生不滅，有如金剛，故稱寶也。「如《觀佛三昧經．觀佛密行品》云」，這裡頭是個小故事，我們把它念一遍，「譬有貧人，依豪貴衣食」，有個貧人，依靠著豪門貴族過日子。「時有王子出遊，執大寶瓶，瓶內藏王寶印」，王的寶印藏在這個寶瓶裡面。「貧者詐來親附」，貧者知道這瓶子裡有寶，他來親附，「拿寶瓶逃走」，這是偷盜的行為，寶瓶偷盜到手，逃走了。「王子覺之，使六大兵乘（騎）」，就是騎兵，六個騎兵，「六黑象追之」。「持瓶人走入空野澤中，毒蛇自四面來，欲嚙持瓶者，惶懼而東西馳走。見空澤中有一大樹蓊鬱」，這大樹非常茂盛，「頭戴寶瓶攀樹而上」，就爬到樹上去了。這個時候這六個騎兵也到了，「疾馳至樹下」。「貧人見而吞王寶印，以手覆面。六黑象以鼻絞樹倒之」，象的力氣很大，把這棵樹推倒了，「貧人墮地，身體散壞，唯金印在寶瓶放光，毒蛇見光四散」。當然，追來的這些騎兵把這個寶瓶寶物就帶回去了。
「佛告阿難：住於念佛者，心印不壞，亦復如是」，用寶瓶、寶印來比喻念佛。這意思很明顯，如果我們遇到這些災難，頭一個你得相信，你不信就沒法子，任何災難現前，把萬緣放下，提起這一句佛號，真管用，無比的殊勝！如果你情執還不能放下，對這個世間還有所留戀，佛很慈悲，這《無量壽經》講的，你一心念觀世音菩薩，觀音慈悲會來救你，讓你能度脫這個災難。這兩種方法都可以用，念觀音菩薩，還求自己有身體留在世間，念阿彌陀佛，沒有這個念頭，就是一心求生淨土。你要平安無事度過，那就是佛要把你留在這個世間，你有任務，這個世間眾生跟你有緣，你留在這個世間代眾生苦，幫助苦難眾生。這是阿彌陀佛暫時不接引你到極樂世界，自己要清楚、要明白。這段經文，括弧裡有個註解。「以上經文，在《宗鏡錄》九十五卷中有註釋，茲不錄引」，你要詳細了解這個意思，看《宗鏡錄》你就看到了。
「但今應申言者，則其末後所云：佛告阿難，住於念佛者，心印不壞，亦復如是」，這幾句話要說一說，「故知念佛法門是真實不壞之法寶」。念佛法門，真實能消除我們宿世、現前的業障，關鍵還是你會不會念，在這一句。會念真有效果，不會念的是把你念佛功德破壞了，不是別人破壞的，是你自己破壞的，這要記住。會念就是真誠恭敬，沒有真誠恭敬，你佛號裡有懷疑、有夾雜，這就是把念佛的功德破壞了，與大勢至菩薩所說的不相應。菩薩告訴我們，「都攝六根」，這一句沒做到，「淨念相繼」，淨念沒做到。頂多你做到相繼，一句接一句，這個你能做到，一天十萬聲佛號不間斷做到了，但是淨念沒做到，都攝六根沒做到。為什麼有人念佛靈，有人念佛不靈？關鍵在此地。
《地藏經》上給我們舉的例子，婆羅門女念佛很靈，光目女念佛也很靈，什麼原因你要搞清楚，至誠恭敬！至誠恭敬不是說在念佛這個時候我要至誠恭敬，不念佛心就散亂，這你的功夫不到家。念佛說勉強做也做不出來，全都是在日用平常練出來的。日常生活當中，以真誠恭敬心對自己，這頭一個，對自己沒有真誠恭敬，對人就更不必說了。所以，我們講自愛，人自愛才懂得愛人，人不自愛他怎麼會愛人！這是第一個條件。真正自愛的人，這個人一生當中決定能往生，決定能成佛。自愛愛什麼？愛自己的性德、愛自己的靈性，不斷向上提升；愛自己的智慧、愛自己的德行、愛自己的相好，這是真愛。然後你才能愛人，愛人如己，愛國如家，這個愛才能夠擴充，才能夠廣大。你要是沒有，你拿什麼擴充、拿什麼推廣？結果搞顛倒了，都是自私自利，都是名聞利養。
「此念佛妙法，心作心是，全性起修，全修在性」，這四句不可思議。念佛這個法妙，妙在哪裡？都是大乘經教裡佛所說的話，「是心作佛，是心是佛」，一切眾生心本來是佛，現在迷了，變成凡夫。可是凡夫今天覺悟了，他又要發心作佛，念佛就是作佛。為什麼？世尊常說「一切法從心想生」，念佛不就是心裡想佛嗎？念阿彌陀佛就想阿彌陀佛，阿彌陀佛就出現了，出現在哪裡？出現在身體這個形相上。諸位要記住，相隨心轉！什麼是阿彌陀佛？四十八願是阿彌陀佛，《無量壽經》是阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛讓我們全心、全身顯現出四十八願，你當下的身心就是阿彌陀佛的真身，阿彌陀佛在你身心裡頭顯現出來。所以，中峰禪師在《繫念法事》上說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，就是這個意思，是真的不是假的。這就是祖師大德常講的，你會嗎？你會念嗎？「全性起修」，性是性德，圓滿的性德，在一句名號上圓滿的顯示出來，無欠無餘。這就是平常講的相應的意思，這一句佛號就是圓滿的自性，圓滿的自性就在這一句佛號當中。「全修在性」，性修是一不是二，性是理，修是事，理事不二；性是體，修是相，性相一如，性中有相，相中有性，性相是一不是二。我們能夠作如是觀，觀就是修，煩惱習氣自然就淡化；天天淡化，年年淡化，不知不覺的你就提升，不定在什麼因緣觸動之下，你就徹悟了。
「自心起念，還念自心，以佛果覺作我因心，故令因心頓同果覺」，這幾句話不多，把念佛的原理講透了。「自心起念」，這個心是真心，不是妄心，真心起念跟彌陀的果德相應，果德簡單而具體的就是四十八願。「還念自心」，把阿彌陀佛四十八願變成自己的四十八願，把佛說的《無量壽經》變成自性流露出來的《無量壽經》，用阿彌陀佛五劫修行的果德成就極樂世界，成就十方剎土無量無邊的眾生圓成佛道，這個功德有多大！今天我們以這個果覺做為我們的因地心。所以，因果是一不是二，「故令因心頓同果覺」，因果不二，因果同時。佛法裡面表法的花用蓮花，不分宗派、不分顯密，也不分大乘、小乘，全都用蓮花表法。蓮花代表什麼？代表因果不二。在一切植物當中、花卉當中，只有蓮花這個現相非常圓滿。你看蓮花開，蓮子就在其中，花是因，蓮子是果，花果同時，取這個意思。
「住於念佛，心印不壞，功德之寶，正是此心。」這裡頭最重要的一個字就是「住」，佛要住在心中，安住在心中。你心裡沒有雜念，只有佛，除佛之外什麼都沒有。念從心起，聲從口出，再從耳聽進去，古大德教我們念佛攝心的方法，佛號從心生，口裡念出去，耳朵再聽回去，再回歸到心。這個心印與性德相應，性德不壞，當然心印也不壞，「功德之寶，正是此心」，這個心不生不滅、清淨、具足一切、不動、能生萬法，能成就萬法。「故此心印，稱為寶印。彌陀大願，普度眾生成佛」，這一句非常重要，這是真正的大菩提心。我們有沒有這個念頭，是真有還是假有？普度眾生成佛是彌陀大願，彌陀弟子如果沒有這一願，跟彌陀的心就不相應。
一切諸佛，因中都發願，四弘誓願，第一條「眾生無邊誓願度」，度到哪裡？怎麼個度法？後面說了三條，自行化他，斷煩惱、學法門、成佛道，自他不二。彌陀這一句說到極處，「普度眾生成佛」。當然自己先要成佛，自己不成佛你就不能夠普度眾生成佛。淨宗法門，我自己怎樣成佛？念佛成佛。行嗎？行。有什麼憑據？佛說過，「一切法從心想生」，我的心想就是阿彌陀佛，成佛，成佛就是成阿彌陀佛。西方極樂世界有阿彌陀佛，我心有阿彌陀佛，就跟極樂世界阿彌陀佛融成一體。十方世界往生到極樂世界那些菩薩們，跟阿彌陀佛也是同一個願，普度眾生成佛，都跟阿彌陀佛成為一體，與佛同心同願、同德同行。彌陀法身遍法界虛空界，報身、應身亦復如是，無比的殊勝莊嚴。
「為踐此大願，故大開法藏，廣施無盡功德所嚴無上之寶。」為了實踐這一願，所以大開法藏。廣施，沒有條件的，沒有特定對象的，一切眾生。無盡功德所嚴無上之寶，這是指大乘經教。學佛的同學都知道，大乘經教裡頭無上的法寶，《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》，都知道。隋唐時代是中國佛教的黃金時代，國家護法，帝王、大臣都是佛門子弟，弘護正法，大小乘十個宗派在那個時候成立，無比的殊勝莊嚴。祖師大德們，我們相信那是再來人，不是凡夫，知道我們後人對於這些經典會有疑惑、會有分別、會有執著，這對修學會產生障礙，他們預先給我們做了準備。這一切經教當中，哪個是第一？先把第一選出來。一乘經，比大乘還高，《法華經》上說的，如來出世，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這幾句話很重要。一乘法，祖師大德們公認的只有三部經，一乘法，第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，第三個是《梵網》。《梵網經》沒傳到中國來，《華嚴》、《法華》傳來了，《梵網經》只傳來一品，這部經的分量很大，「菩薩心地戒品」這一品傳過來了，《梵網菩薩戒經》。一乘是講成佛的，大乘是講成菩薩的，不是最高的，一乘是最高的。《法華》、《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。讓我們在這些經論當中，認識了《無量壽經》，《無量壽經》是大乘的最上，無上之寶就是指《無量壽經》。所以它這後頭一句，「即此信願持名之真實法寶也」，就指這部經。不僅是釋迦牟尼佛勸我們要信，十方諸佛如來異口同聲勸導我們信願持名，這是所有經論裡頭你找不到的，只有這部經裡頭有。所以這部經是無上之寶，真實法寶。
「住於念佛者，心印不壞，實為一大藏教之眼目。」我們持名不生效果是對這部經沒有認識，不知道它是諸佛如來大開法藏、廣施無盡功德裡頭無上之寶，不知道！所以這部經看輕了，念佛這個法門也看輕了。念佛人表現不當，讓社會大眾產生很重的誤會，你們念佛人念沒效果。一般大眾對經教沒研究，全靠淨宗的弟子，特別是出家弟子，你表現出一個好樣子來給人家看，讓人家看到了真佩服你、真尊重你、真讚歎你，真心想跟你學習，這才是彌陀弟子。所以我們很慚愧，沒有盡到責任，對經教學習不力，這是真的。佛法衰微到極處，善知識沒有了，真真實實一代不如一代，所以給社會大眾造成嚴重的誤會。「持名念佛時，即是心印放光時」，我們持名念佛心印有沒有放光？如果心印放光，肯定就有攝受眾生的力量。為什麼我們心印不放光？我們念佛不是真心，真心念佛自然就放光了。也有真心念佛的，我們看到了、我們聽到了，深深的受著感動，那就是他放光的力量、能量，讓見到、聽到的時候他有感動。沒有別的，用真心。「故云：一聲佛號一聲心」，就是心光，聲聲佛號聲聲心，這是自性光明普照。
「故《大集經》曰：若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪也。」這句話是世尊在《大集經》上講的，諸位就要細心去參究，念佛不如禪嗎？諸位好好想想，佛的法運一萬二千年，從佛滅度開始算起，第一個一千年叫正法時期，人根淳厚，持戒就能成就，依著戒律修行就能證阿羅漢果。到第二個一千年，人的根性慢慢就鈍，持戒不能成就，要修禪定。像法時期，就是相似，沒有以前那麼真，禪定成就的。佛法傳到中國，正是像法的開端，佛滅度後一千年，第二個一千年，佛法傳到中國來，所以中國的禪宗特別興旺，這《大集經》上說的。釋迦牟尼佛的預言兌現了，修禪定能開悟、能證果。可是再過一千年，三千年之後，入末法時期，我們現在是末法時期，而且末法，末法一萬年，已經過了一千年。人的根性愈來愈鈍，修禪不能成就，用什麼方法？念佛，末法一萬年，念佛成就。我們想一想，我們這個時代的人，戒不能成就，禪不能成就，念佛能成就。這就像害病一樣，正法時期的人病很輕，戒律一治他就好了；像法時期的人害的病就嚴重，戒律這個藥沒效，用禪定這服藥，行，能幫助他；末法時期，病入膏肓，沒救了，戒律的法、禪定的法都不行，念佛能救。你說哪一服藥厲害？還是念佛，念佛才是無上的妙寶，能救末法眾生，要是像法、正法遇到的時候，他能不成就嗎？所以釋迦牟尼佛當年在世，勸導他的父王，佛為父王說什麼法？說念佛法門。那是正法時期，佛在世，他不教他別的，對他父親教念佛法門，求生淨土。
我們要細心、冷靜的觀察，才知道這個法門超勝一切法門，無量無盡法門當中，它排名是第一。因此，乾隆年間，慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》註解上他說的，我們如果遇到大災大難，所有經教法門都救不了，都沒有效果，最後還有一門決定得救，這一門是什麼？老實念佛，這一句六字洪名能普度一切災厄，比什麼樣的經懺佛事效果都殊勝。可惜宣揚不力，社會大眾知道的人很少，他們遇到災難，去拜懺，拜梁皇懺、拜水陸懺，水陸法會。灌頂法師告訴我們，如果這些懺儀都收不到效果，念佛能收到效果。所以我們才知道，中峰禪師他編集的《三時繫念法事》，那是什麼用意？所有懺儀都失掉效果，這個東西行，念佛，以《彌陀經》、一句佛號為主！所以這句佛號用禪來說，是無上深妙禪。
「於上之語，若能信受」，這念老的話說了，你要能夠相信、能夠接受，「即是蒙佛深恩」，佛的恩惠你得到了，「為我開智慧之眼，得光明之身也」。這個事情不是將來，不是到極樂世界，現前就得到！智慧眼，再不會迷惑了，光明身，什麼災難你都遇不到。「上心印之語，亦即是如來心心相印之印」，這在前面說得很多，我們念這句佛號就是跟阿彌陀佛心心相應，「諸祖以心傳心之心，聞此寶印，粉身難報」。諸佛如來、祖師大德要不要你報恩？不需要。諸佛如來、祖師大德跟佛是同一個心願，普度眾生成佛，我們要真願意老實念佛，這一生決定往生，往生決定成佛，這叫真正報佛恩；換句話說，我們這一生不能往生，你就辜負佛祖的恩德了。這個認知得來不容易，一定要珍惜，要真幹。好，今天時間到了。