諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百二十面最後一行，從當中看起：
「二者，如《論註》云：佛光明是智慧相也。故光明身與智慧眼不二，智慧眼開，了了見性，光明身頓即成就也。」這是獲得光明身第二個意思。《論註》裡有這麼一段話說，佛光明是智慧相，故光明身與智慧眼是一不是二，一樁事情。智慧眼開，了了見性。這一句講得非常清楚，明心見性，見性成佛，光明身就成就，光明身就是佛身。成佛也就是說，真能夠把妄想分別執著統統放下，世出世間一切法展現在面前，一切皆非，一切皆是，性相一如，理事不二，這是這樣的境界。那在大乘教裡面什麼人、什麼位次能證得？別教初地以上，圓教初住以上，《華嚴經》上四十一位法身大士他們證得了。中國大乘教裡頭，宗門稱為明心見性，教下稱作大開圓解，淨土宗則稱為理一心不亂，名稱不一樣，境界完全相同，這不是一般人能證得的。
過去有，確確實實在像法時期，佛法傳到中國來，世尊滅度一千年，佛法傳到中國。沒傳到中國之前這一千年是佛的正法，持戒就能證果，一般這個果位都指的是阿羅漢跟辟支佛。第二個一千年就是佛法剛剛傳到中國來的時候，像法，像法是禪定成就，所以中國的禪風非常之盛，禪宗的道場全國皆是。末法時期一萬年，現在已經過了一千年，一萬年就是第一個一千年過去了，第一個一千年，修禪開悟的很少，得定的還有。可是這第一個一千年之後，還不到第二個一千年，第一個一千年末後，這一百年當中，我們曾經經歷過，宗門有些大德，像虛雲老和尚，這都是得定，沒有大徹大悟。虛雲老和尚往生兜率天，親近彌勒菩薩去了，將來龍華三會，他們這些人就像世尊常隨弟子舍利弗、目犍連這一類的人物。佛告訴我們，末法時期淨土成就，所以念佛往生的人不計其數。從東晉時代，那時候像法，慧遠大師在江西廬山建立第一個念佛道場，東林念佛堂，志同道合一百二十三個人，個個成就。在那個時代，淨土的經論不全，淨土三經只有《無量壽經》翻成中文，《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，《往生論》就更不必說了，都沒有翻成中文。遠公大師第一個念佛堂，完全是依照《無量壽經》的教誨來修行，人人成就。先往生的人都跟著阿彌陀佛來接引後往生的人，往生的時候見佛，都看到蓮社這些同修在佛的周圍，這多殊勝！
佛法真的有正法、像法、末法的差別嗎？世尊講，法門平等，無有高下，我們就知道，真的它沒有。這三種差別是佛的方便說，根據什麼說的？根據眾生的根性，這我們能理解。愈是在上古，染污愈輕；愈是在近代，染污愈重。這在我們一生當中我們就很能夠體驗出來。我在童年的時候，十幾歲的時候，社會還算不錯，人心還很厚道，在抗戰時期，那時遇到國家大災難，日本人發動對中國的侵略戰爭，社會風氣非常淳厚。我們那個時候是流亡學生，十五、六歲，當兵不及格，年齡不到，當兵要十八歲以上，我們連當兵的資格都沒有。很難得，國家憐憫這一批流亡的學生，辦了許多中學；原本國家只辦大學，這中學、小學是地方政府辦的，所以在那個時候省辦中學，縣辦小學，不像現在，你看現在這個社會，縣都辦大學。所以我們在抗戰時期念國立中學，你知道國立中學全都是流亡學生，無家可歸，所以學校就是家，老師就是父母，真不容易！我們在那個時代對學校的感情非常深厚，對老師真的像父母一樣，同學確實像兄弟姐妹一樣，互相關懷，互相照顧，互助合作。逃難期間走到一個陌生的地方，人地生疏，可是遇到的人他都會幫助你，都同情你落難了，照顧你生活起居，不像現在社會，現在沒有了。也就是說，那個時候有染污，輕，沒這麼嚴重。這七、八十年來，可以說社會的染污一年比一年嚴重，你十年、十年看就非常清楚！科技是發達了，可是人的道德現在是沒有了。這就是為什麼佛法有正法、像法、末法，它是以一千年、一千年來說的。我們現在這個社會，我這一生，十年、十年的大變化，變到現在，現在的變化不要十年，大概是三年，縮短了，愈縮愈短，三年就一個大變化。過些年來，我相信一年跟一年就有大變化，麻煩大了！
我們很幸運遇到佛法，生活在這個環境裡面，這個環境我們感覺得也非常之好，為什麼？讓我們時時刻刻提起高度的警覺性，不能不認真的修學。災難的頻率太高，災害太嚴重，我們沒有那麼大的福報；遇到淨土法門，這個福報不可思議！遇到這個法門，在今天這個時代，你就找到一條出苦的，就是離苦得樂的道路，這個道路肯定行得通的。知道苦難，也就知道應當放下，發菩提心，發菩提心是什麼心？離開六道輪迴，往生極樂世界，這就是真正的菩提心。世尊在三經一論裡面講的話，我們要認真學習，把我們的想法看法扭轉過來，不再去想六道，回過頭來念念想極樂世界，大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。淨宗見佛就跟這一段經文所講的完全相應。你見佛，你智慧眼就開了，你就了了見性，你就得光明身，這不可思議，比像法、比正法幸運太多了！蕅益大師勸導我們，往生西方極樂世界不要去想品位，凡聖同居土下下品往生我就很滿足了，這個話蕅益大師講的，真的滿足了，為什麼？「皆作阿惟越致菩薩」，你還能不滿足嗎？阿惟越致菩薩就是禪宗裡頭明心見性、見性成佛，也就是此地所講的智慧眼開、了了見性，這是阿惟越致菩薩，在西方彌陀淨土同居土下下品就得到，不是你自己斷證功夫得到的，是彌陀四十八願加持你的，你得到了。
我們再看下面：「三者，如《思益經》曰：如來身者，即是無量光明之藏。」這是什麼意思？這就是常寂光。如來身妙覺果位，法性身，如來居住的淨土法性土，世尊在大乘經教裡頭告訴我們，身土是一不是二，有沒有相？那個相就是無量光明，常寂光，沒有物質現象，也沒有精神現象，連自然現象都沒有，在哪裡？無處不在，無時不在。你要是證得，它就在當下，就在此時，為什麼？時空都沒有了。時間、空間是假的，《百法明門論》裡面你看看就知道了，時間、空間排列在不相應行法裡頭，不相應行法一共有二十四個，時間、空間是其中的兩個。什麼叫不相應？用我們現在話來說，就是抽象概念，它沒有具體的事實，完全是抽象概念。空間沒有了，十方就沒有了；時間沒有了，先後就沒有了，哪個在前哪個在後？沒有，真叫平等，真叫一如。如來，這個如來身是妙覺如來。等覺以下四十一位法身大士有相，就是他還有現相，妙覺如來沒有現相，一片光明，叫大光明藏，這個光我們肉眼看不到。要知道，我們肉眼能力非常有限，看不到的東西太多太多了！這個光是永恆不滅，你要是見到這個光就見性，見到常寂光就見性了。
「蓋願一切眾生皆由真實智慧而證如來法身也」，真實智慧是自性本有的，如來法身也是自性本有的，這才真正是究竟圓滿。惠能大師開悟的時候說了五句話，句句皆不可思議，句句皆是常寂光。雖然說這五句，五句是一不是二，所以它不可思議。我們一般人很不容易體會，體會一個粗淺的皮毛。他說「何期自性本自清淨」，清淨我們能體會嗎？體會不到，因為我們著了相，我們聽到清淨，大概就是沒有染污，我們總是想到相對的，染淨是一對，我們總是這樣想法。它不是的，它不是染淨，這個清淨不是染淨的清淨，與染淨不相干，染淨都不淨。「何期自性本不生滅」，它不生不滅，沒有生滅，我們無法想像。我們今天體會到這個生滅，是因為頻率太高、速度太快了，我們沒有辦法體會到它的生滅，所以說個不生不滅，其實它還是有生滅。而真正自性裡頭它真的沒有生滅，連彌勒菩薩所講，一彈指三十二億百千念都沒有，那是自性裡頭的，本自具足，本無動搖，能生萬法。萬法怎麼生的？不生不滅生的，不生不滅生，不生不滅滅，沒有法子想像。所以「言語道斷，心行處滅」。佛說了一句真實話，「唯證方知」，你只有親自證得你才能明瞭，你沒有證得，說也說不出來。說都說不出來，你怎麼會聽懂？哪有這種道理！這就是宗門所說的「向上一著」，你不能用思議，不能用思想，不能用言語，你才真正能證得，那叫真如，那叫自性。《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，明就是光明，圓就是圓滿的性德，它一樣都不缺，有欠缺就不圓滿，它一樣都不缺。記住，它不是物質現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。我們的八識五十一心所都達不到，放下八識五十一心所你就見到了，八識五十一心所是障礙。科學家有沒有辦法偵測到？偵測不到，放下就證得。這是一切眾生，也就是自己自性裡面的真實智慧，而證得自性裡面的如來法身，佛說一切眾生皆有如來智慧德相，法身是德相。
我們再看底下這一段，下面這一句：「閉塞諸惡道。惡道者，《地持經》言：乘惡行往，名為惡道。即乘惡行而往之道路，亦名惡趣，地獄、餓鬼、畜生等是也。」惡道從哪來的？大乘經教裡面佛告訴我們，一切法不離自性，我們就知道了，惡道還是自性變現出來的，唯心所現，唯識所變。唯心所現的，如果沒有唯識，那就是諸佛如來的實報莊嚴土。這個地方講諸佛如來，同學們一定要體會到，諸佛如來包括自己在內。佛講得很好，一切眾生皆有如來智慧德相，那個如來不是你自己的如來，是誰的如來？如來就是自性，自性就是如來，自他不二；他的範圍太大了，上面包括一切諸佛菩薩，下面包括無情眾生，情與無情全包括在裡頭。「何期自性能生萬法」，萬法全包含在其中，遍法界虛空界跟自己是一個自性，換句話說，是一個本體，這是哲學名詞，一個共同體。說共同，都還有語病，就是一體，遍法界虛空界跟自己一體。
佛菩薩的報土，心現的，它為什麼叫一真法界？它所現的境界永恆不變。十法界剎那變化，十法界包括六道，為什麼變化？識變的，識念念不住，前念滅了後念就生，念念不住，這個念頭多快？那就是彌勒菩薩說的，我們用彌勒菩薩的話，他老人家的說法，用現在科學的來對比，現在科學對時間上的單位是用秒，我們就用秒作單位，一秒鐘它有多少個變化？至少一千六百兆！前念滅後念生，念念是一個法界，這個法界會一樣嗎？不一樣，念念都不一樣。我們看的境界相是這個念念的相續相，就像我們看電影。舊式的電影，現在電影用數碼，不太容易看到。我這裡一卷，這是舊式的電影膠片，在放映機裡面，一秒鐘二十四張，它的速度二十四張，我們在銀幕上就看不出來它是假的。現在你想想，如果像這樣的膠捲，一秒鐘多少張？一秒鐘有一千六百兆張，你能看出是假的嗎？這就在眼前，就是我們六根接觸到的六塵環境，它是剎那生滅，不住的，剎那不住，這叫事實真相！我們從電影這東西就能夠很容易體會到，經上講的念念不住我們就明白了。你看這種幻燈片，一張一張幻燈片打在銀幕上，鏡頭一打開，一張幻燈片照在銀幕上，關起來再照第二張，第二張不是第一張，第三張不是第二張，不一樣，大同小異，那個小異我們都不可思議。你看整個宇宙的變化，剎那剎那在變化，整個太陽系的變化，銀河系的變化。你再擴展到太空，無量無邊的星球都在那裡變化，變化太大了！
佛告訴我們這些變化全是假的，不是真的，真的怎麼樣？真的沒有變化，所以說「凡所有相皆是虛妄」，你對於這個事實真相要了了分明，你能夠在這個境界裡如如不動，那有功夫，為什麼？它變我不變，變的是假的，不變的是真的。變化不能干擾不變，不變就有能力控制變化。這變化裡頭有善有惡，十法界裡頭十種迥然不同的變化。天道以上的，善念多，惡念少；人道以下的，善念少，惡念多；地獄道，只有惡念沒有善念；佛法界呢？佛法界只有善念沒有惡念，就這麼一樁事情。十法界裡，佛法界百分之百的善念；菩薩法界百分之九十九的善念，還有一分不善的；阿鼻地獄百分之百的惡念，一個善念都沒有；像八寒八熱大地獄，那大概是百分之九十九的惡念，他還有一分善念；人間善念多過不善念。但是現在的人間麻煩了，現在人間的善念逐漸往下降低，惡念上升，所以這個人間的現象就不像人間了。我們讀古人的這些文學作品，他描繪古代的社會多麼祥和！所謂是太平盛世，人的確享受到幸福美滿。現在幸福美滿是有名無實，古時候社會真的呈現出真善美慧，那一種社會，那一種生活，很值得人嚮往，值得人留戀，現在沒有了。不要說很久，咱們中國人說一甲子，六十年，六十年前跟六十年後的今天不一樣，大不一樣！六十年前，人與人之間還有很濃厚的人情味，人有同情心，人有憐憫心，人懂得關懷別人，特別是可憐的人，懂得照顧他，懂得幫助他，現在沒有了。以前，六十年前，沒聽說過什麼人自殺的，太少太少了！現在自殺的太多了，連小學生都自殺，這是什麼世間！他為什麼會自殺？對這個世間失望了，這個世間只有痛苦，沒有幸福，沒有快樂，也就是說生不如死，他才會自殺。往後的這個世界，如果不能把古聖先賢的那些教誨找回來，這個世界發展下去就不堪設想！
難得上一個世紀，湯恩比博士明白了，我們從內心的佩服他，感激他！他告訴我們，解決二十一世紀的社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法，大乘佛法也在中國。這個話我們細心去思惟、去揣摩，有道理，是真的，不是假的。中國古聖先賢所想的，那是一條人生的大道，是希望這個世界一代比一代殊勝，一代比一代幸福，一代比一代美滿，這是中國人。而不是把福報一生自己享盡，這不是中國人的思惟，中國人要把福報留給子孫，留給後代，這是照顧子孫。他留的是什麼東西？他留下的是智慧，留下的是方法、是經驗，是他們生生世世創造的成果，大同盛世的成果，留給後代，這是我們不能不知道的。這些東西都留在典籍裡面，最殊勝的，這些東西怎麼傳下去？他們發明了文字，發明了文言文，用這個方法來傳遞，太妙了！他們知道語言會有變化，那個靠不住的，發明文言，文言永遠不變，語言不管怎麼變，文言不變，用這種方法把他們的智慧、方法、經驗、果實傳遞給後世。文言文的學習不難。民國初年小學生的課本，早年我還有個十幾本，這麼多年常常搬家都搬不見了，現在還剩了兩本。我聽說台北華藏淨宗學會已經把它印出來了，不必印多，印個一千本，給有緣的同學看看，不難。那個時候這個水平也不過是十歲小朋友他們的作品，我們今天十歲的小朋友能不能寫得出來？如果真肯學，不會在他之下，不學就沒法子。學聖賢，聖賢的思惟，聖賢的觀察，聖賢的生活，聖賢的品味，那真的是幸福美滿的一生。
六道裡面很複雜，佛所說的也只是舉個綱領而已，沒法子細說，人確實有命運，家有家運，國有國運，整個世界有世運，很複雜。這命運從哪來的？自己造的。佛給我們分為兩大類，一個是引業，一個是滿業，引業是牽引你到哪一道，我們到人間來，我們的引業是相同的，但是我們的身體健康狀況不一樣，相貌不一樣，一生的際遇不一樣，富貴貧賤不一樣，這是屬於滿業。佛告訴我們，無論是哪一種的業都離不開念頭，念頭有染淨，淨念生淨土，就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界上面四層；心地不清淨，有自私自利，有名聞利養，有七情五欲，這是六道眾生的滿業，統統都是從心想生。
我們明白這個道理，自己的命運自己可以改造，個人命運可以改造，家庭的運也可以改造，國運也可以改造，包括整個世界的世運也能改造，用什麼方法？老祖宗知道，「建國君民，修身為本，教學為先」，靠教育。然後告訴你，聖賢是教出來的，佛菩薩也是教出來的，修羅、羅剎他也是教出來的，看你怎麼個教法，你就能改變現前的狀況。你有貪瞋痴慢疑，就有地獄、餓鬼、畜生，下面還有修羅，還有羅剎，他是從這些變現出來的。如果我們學習戒律、禪定、智慧、六和、六度，那我們走的道路就幸福，就美滿，人天聖賢大道！這些不是哪一個人給我們制作的，不是，不是別人建立的，與任何人都不相干，是自己念頭變現出來的。大乘教裡不曉得講了多少遍，「唯心所現，唯識所變」、「一切法從心想生」，你是怎麼個想法，它就怎麼個變法。我們要想到極樂世界去成佛，那你就得想極樂世界，想阿彌陀佛，你才能滿願。我們要想一家和睦，社會安定，世界和平，那你就不能不想倫理，倫理是什麼？人與人之間的關係，正常關係，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，這叫正常關係。怎麼樣相處？五常、四維、八德，這是我們與一切大眾相處的標準，佛法裡頭是五戒十善，歷史上的盛世肯定出現在現在。
現在人重視法治，中國古人也重視，不是不重視，他說，「法者，治之端也」，治國最重要的方法。但是後頭說了一句，「法不能獨立，得其人」，這個法就存在，就能發揚光大；不得其人，這個法就滅亡，或者是徒具形式。什麼人？聖賢君子；國家領導人是聖人，大臣，像總理、部長，這些國家領導人，賢人，底下的幹部，君子。聖賢君子，這個法就管用。如果不得其人，法再好，擺在一邊好看的，人各行其道，社會就亂了，人民就苦了，可憐！所以他說「君子者，法之原也」，人是法的根源，法離開根源不能獨立生存，這個話講得好。所以中國古聖先王他們心目當中第一個求的就是求賢，有賢人君子來幫助他治理國家，來執法。
世法跟佛法同樣，都是以閉塞諸惡道，這句話跟《論語》裡面孔子所說的「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」，閉塞諸惡道就是思無邪。換句話說，凡是引誘眾生邪知邪見這些言論著述都要禁止，為什麼？它在那裡誘導，把眾生阿賴耶裡面不善的這些種子習氣都把它引出來，這還得了！引出來是什麼？他造惡業，他造殺盜淫妄，社會就亂了。孔子做魯國的司寇三個月，他做了一樁事情，把當時現在人心目當中的才子少正卯殺掉。他為什麼殺這個人？在今天孔子決定不敢殺的，今天講人權，言論自由。也就是少正卯人絕頂聰明，能言善道，辯才無礙，把一些不善的都說成善法，把一些聖賢善法都批評得一文不值，口才好。這樣的人在社會，他是動亂的一個源頭，什麼罪名？就是這個罪名，把他殺了。這是在今天決定不許可的，今天言論自由，出版自由，在中國古時候，帝王對於言論跟出版他有責任要保護的，保障這個社會安定和諧。現在反對這個事情的人多了，太多了，因此佛菩薩不來了，來了都被人排斥，聖賢人也不來，誰來了？妖魔鬼怪都來了，他喜歡這一套，妖魔鬼怪統統出現了，這個社會好景不長，恐怕要遭受上天的懲罰，上天的懲罰就是一般說的世界末日，這個世界必須毀滅，重新來過。
這又不是我們願意看到的，那怎麼辦？我們不能影響大眾，自己好好修，志同道合的還有幾個人。慧遠大師給我們做了榜樣，他那個時候志同道合一百二十三個人，在廬山東林建了一個念佛堂，一起修淨土，虎溪為界，大家都不越界，就像閉關一樣，住茅蓬一樣，萬緣放下，一心念佛求生淨土，個個成就。我們對社會有沒有幫助？肯定有幫助，這樣聖賢道場所在之處，這個地方縱然造作不善的人多，有災難也不大，也能平安度過，為什麼？這個地方有正法，聖賢談不上，有人真正依照正法來修行。中國諺語有所謂，一個人有福，連帶一屋，大家都沾他的光，災難縱然不能化解，大幅度的減輕了，那是真的，所謂「福人居福地，福地福人居」。一個人真正想修福，淨土我們學了這麼多年，心地肯定了，不再有疑惑，是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門，我們遇到了，搞清楚、搞明白了，真正認知了，下面那就是死心塌地，一門深入，決定往生。在這個時代，過簡單的生活容易，不難維持，能吃得飽、穿得暖，有個小道場可以在一起共修，這個福報多大！成就無比的殊勝。
我們接著往下看，「上名三惡趣，亦有加入修羅，名為四惡趣者」。古大德就有這個說法的，真正善道人天二道。「閉者，關閉也，亦即塞也」，堵塞住。「令諸眾生免除墮入三惡趣，或四惡趣之厄難，是為閉塞諸惡道之粗解」，這是簡單的說。這個四，如果加上羅剎，也都是惡道，妖魔鬼怪。惡道裡頭很複雜，全是眾生邪知邪見、貪瞋痴慢造成的。這些東西要不能把它堵塞，社會永遠不會安寧，永遠不會和諧，為什麼？這些惡道在這個世間，真的是以種種手段方法誘惑人，把你的貪瞋痴慢疑統統引發出來，助長你的自私自利、名聞利養。現在人講競爭，競爭再提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，這不是生生之道，這是死亡的道路，我們能不知道嗎？所以經書不能不讀，經書是生生之道。
「《會疏》更進一解，謂六道皆是惡道」。《會疏》是日本古大德所註的，就是《無量壽經》的註解，他講得好，六道皆是惡道。「疏云：六道，則流轉所由，故言惡道。」生生世世你在這裡頭流轉，你造的善業，你生到三善道，三善道的福報享盡了，你阿賴耶裡面含藏的惡業種子它又發作，那你就又墮到惡道。只要是在六道，肯定你在三惡道的時間長，你在三善道的時間短，這是肯定的，為什麼？從因果上來觀察，我們講最簡單的，許多同學都讀過的相宗的《百法明門論》，天親菩薩作的。天親菩薩是根據《瑜伽師地論》說的，將一切法歸納成一百條，叫百法，教初學方便，《瑜伽師地論》裡面講的是六百六十法，太多了，不便於初學，這歸納為一百法。這一百法裡面講善心所跟惡心所比例差異很大，善心所只有十一個，而惡心所有二十六個。所以人起心動念，惡念多、善念少，什麼原因？善心所少，惡心所多。再看外面的緣，善緣少，善緣是聖賢佛菩薩的教誨，這是善緣，少，愈來愈少，不善的緣多。不善是什麼？是教你自私自利，教你損人利己，與人要爭利，就是提醒你一定要爭，不爭你就沒有。這個錯了！如果懂得因果的道理，你就明白了，爭不到的，命裡有時終是有，命裡沒有爭不到，你得相信。
命裡沒有，能不能求得到？能。佛氏門中，有求必應，它有道理，為什麼你會求到？那就是要給你講，命裡有是怎麼有的，命裡無是怎麼無的，把道理給你講清楚，一般講這都是滿業。命裡沒有財，過去生中沒有修財布施，所以你這一生得不到財富。命裡沒有，你得到了，禍害就跟著來，不是你生病，就是你遇到災難，你會把得到的錢財，不正當手段取得的錢財都花在這上面，你冤不冤枉？如果你不正當手段取得的，你沒有災難還正常享受，說明你命裡有。但你不是正當手段得來的，把你命裡有的財虧折了。譬如你命裡有一個億的財富，你用不正當的手段得來，只得到一半，你以為你很有本事，我賺這麼多錢，其實跟你命裡對比，不值得，吃虧了！同樣一個道理，命裡沒有這麼高的地位，你要是得到，災禍就來了。
既然是命裡有的，人心就定了，不爭了，知道什麼？爭不到。如果爭能夠爭得到，釋迦牟尼佛早就帶頭教我們去爭了，我們中國古聖先王也會教我們去爭，爭不到。怎麼得到？布施、忍讓，你就得到，愈施愈多，愈讓就愈殊勝，你看恰恰相反，這是正理，這是正道。地位要用什麼才能得來？積德，積功累德，為社會、為眾生服務，你積這個功德，你的地位就不斷上升。在社會上能居高位的，都是前世所積的德，發大財的是前世的財布施，聰明智慧的是前世的法布施，它都有因。我們沒有，是前世沒幹，現在幹行不行？行，現在幹並不晚，你知道了，年輕知道就幹，年老的時候就得福報，不必等來生，這一生福報就現前。雖然沒有地位，你在這個社會上普遍受到人尊敬，那就是你為大眾服務所得的果報，不是自己想求，它自然來了。在現在這個時代，民主選舉，你要參加選舉，肯定被選上，為什麼？大家都知道你，你為社會服務，為大眾服務，那人民當然想選這樣的官員，選這樣的領導，命裡沒有也能夠求到，這是正當如理如法的求，沒有違背理。世出世間法都不離開這個理，吉凶禍福總不外乎這個理，人要明理，做事他才有原則。
底下說，「《會疏》之說，於經有據」，這經典上有這個說法。「《魏譯》曰橫截五惡趣。以修羅分入餘趣，故六趣成為五趣。經云五惡趣即《會疏》所解，六道均名惡趣。是以閉塞諸惡趣，即是斷除眾生輪迴六趣之途，令出生死之海也。」這個意思就講得深！六道多苦，佛在大經上常說八苦、三苦，八苦專門講欲界，有生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這八種苦，欲界眾生沒有一個能逃避。色界雖然（色界是禪定，四禪八定）八苦沒有了，但是他有壞苦。無色界，連物質的肉身他不要了，我們可以說完全是精神的世界，因此他沒有壞苦，但是他有行苦；行苦就是他那個境界不能夠永恆保持，他還是有時間性的，什麼時候定功失掉，他的壞苦就出現，依舊出不了六道輪迴。這樁事情我們每一個眾生都經歷過的。如果真的遇到有高明的催眠師給你催眠，讓你回到過去，幾千年、幾萬年，可能你就發現，你以前在色界天住過，在無色界天住過，你也很可能做過天王，也很可能你墮過地獄，沒有離開六道，六道哪一道都經歷過，現在是你把它忘掉了，你不知道。所以佛說六道統苦，《法華經》上講得好，三界統苦，這就說明，欲界有八苦，色界有壞苦，無色界有行苦，所以比喻說「三界火宅」，就好像你住的房子是火，大火燒起來了，雖然還沒有燒到你身體，你身體逃不掉，你逃不出來。佛菩薩希望幫助六道眾生永遠脫離六道輪迴，這才是閉塞諸惡道真正的意思。
脫離六道輪迴談何容易！六道輪迴怎麼形成的？見思煩惱變現出來的。見思煩惱斷了，六道自然就沒有了，真的像一場惡夢一樣，煩惱斷了你就醒過來了。煩惱沒斷，永遠在裡頭作惡夢，你說多可憐！菩薩看六道眾生可憐憫者！非常的可憐，叫不醒。那只有怎麼？只有再等，等到他在六道裡頭苦受盡了，什麼時候覺悟，不想再搞了，這個時候菩薩就來了，你有這一念警覺，我不想搞六道輪迴，這一念是感，佛菩薩就應，感應道交不可思議。如果我們對這六道還有貪戀，想出六道，念頭並不堅固，六道裡頭這些貪瞋痴慢一誘惑還是起現行。所以學佛的人多，成就的人少；念佛的人多，往生的人少，原因就在此地，不是不靈，是你還禁不起誘惑。這些都要自己天天認真反省，晚課就是反省，一定要提醒自己，我為什麼禁不起誘惑？為什麼放不下？放不下執著，就是放不下輪迴，還想搞六道輪迴。真不想搞六道輪迴了，於一切法，世出世間一切法不再執著了，不但不執著，分別的心也要淡化，分別的心不淡化也能障礙你出六道。出六道最主要的是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，它真正障礙你，是障礙你超越十法界。你超越六道輪迴，到四聖法界，這是佛幫助你第一個階段圓滿。第二個階段四聖法界，四聖法界是清涼世界，是淨土，好地方，如果你對這個地方有貪戀，你出不了十法界，你沒有辦法明心見性，很可能在這個地方，你又要耽誤很長很長的時間，你才會厭離。遇到淨土，那是你運氣好，真的是走大運，淨土法門是一了一切了，我超越六道，同時也超越十法界，生到極樂世界就超越了，這個事情能不幹嗎？
「今會本」，就是我們這個經本，「第三十二品亦曰：橫截於五趣，惡道自閉塞」，好！自然的閉塞了，惡道自然的就沒有了。我們這一生的機緣非常難得，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了；彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」，這一天我們遇到了，果然能珍惜，我們這一生把問題總解決了，關鍵是什麼？能信，難，非常不容易。能信，底下接著他就能解、能覺悟、能放下，能發願往生淨土，你有這麼多的能，阿彌陀佛就來接引你了，這是我們自己不能不知道的，不能不認真努力的。幹任何事情都脫離不了六道輪迴，這是不能不知道，只有念佛往生淨土是一了百了。不妨礙你的慈悲心，到西方極樂世界得彌陀四十八願的加持，你隨時能到十方世界幫助過去曾經跟你有緣的眾生，你都能夠度他。你會觀機，這個人跟我有緣，他現在成熟了，你就可以接引他到極樂世界；沒成熟，你有智慧，知道用怎樣的善巧方便幫助他，幫助他回頭，幫助他覺悟，幫助他念佛求生淨土，你的功德就圓滿了。今天時間到了，我們就學習到此地。