諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百一十七面第一行：
「離欲深正念，淨慧修梵行。欲指貪欲。《四十二章經》云：離欲清淨，是最為勝。正念者，八聖道之一，離邪分別，而念法之實性，名正念。《觀經疏》云：捨相入實，名為正念。淨慧者，《會疏》云：淨慧則是般若波羅蜜，非人天小乘不淨之慧，故名淨慧。梵行者，清淨無欲之行。為《涅槃》五行之一」。《涅槃經》上的五行，第一個是聖行，第二就是梵行，梵行講十一空，我們用《般若經》上所講的二十空，比十一空講得更詳細，目的是幫助我們看破，幫助我們放下。《般若》二十空，前面十一個我們學到了，學到「散空，如五陰離散，人不可得故」。這個範圍再要擴大，現在我們知道，所有的物質現象皆是五陰聚合而現的幻相，五陰分散了，物質現象就不可得。物質現象、精神現象、自然現象也是分不開的，一有一切有，一離一切離。所以，《般若經》上佛給我們說了一個總的原則，那就是「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的。這個事實真相，經上講的諸法實相，我們不能不知道。
今天我們接著看第十二，「無變異空。謂一切法如如不變，了不可得故。」後面這些意思都很深，確實是諸法實相。一切法如如不變，是從體性上講的。體性是什麼？就是真如，也叫自性，也叫真心，也叫法性，也叫常寂光，也叫第一義，名稱在大乘經教裡面有幾十種。一樁事情，佛為什麼說這麼多的名相？這是教學的善巧，叫我們不要執著名相，名相是假的，不是真的，我們從名相裡面悟入義理這才重要。一切眾生根性不相同，有些人從一種名相能悟入，有些人從另一個名相他會悟入，還有人從很多的名相能悟入，根性不相同，這是如來應機而說。如如不變是一切法的體性，體性不是現象，它不是物質現象，也不是精神現象，連自然現象也說不上。所以大乘教裡面常常用一句話，叫「法爾如是」。法就是一切法，爾，本來就是這個樣子，你不要去想，你也不要去研究，也不要去議論，它就是這樣的，這就對了，你真的覺悟了。這個事實真相，是心思言語都達不到的，言語說不清楚。所以說「言語道斷」，言語這條路斷絕了、不通了，「心行處滅」，心行是我們的思想，思惟也達不到，了不可得。它存不存在？存在，不但存在，惠能大師說，「何期自性，本自具足」。這句話說得好，不但存在，它具足一切法，遇到緣，一切法就現前。它要不具足一切法，它怎麼能現一切法，它能現一切法，當然就具足一切法。我們今天在學習，面對著經文我們可以讀誦，不能想像，我們可以言說，不能分別、不能執著。如果我們用真誠心、恭敬心，什麼叫真誠？一念不生叫真誠。換句話說，講席裡面常說不分別、不執著、不起心、不動念，那就是真誠，那就是恭敬。真誠、恭敬時間久了就豁然開悟，他就明白了；明白了之後，大徹大悟之後，你也不能夠思惟想像，你也不能夠議論。妙就妙在此地，所以稱它作妙法。
下面第十三，「本性空。謂一切法本性清淨，離性離相故。」離相好懂，怎麼叫離性？老子說得好，「道可道，非常道；名可名，非常名」。我們給它起個名字叫本性，已經錯了。那不叫本性叫什麼？本來沒有名，給它起個名字可以，如果執著這個名字就錯了，名是假名，不能執著，不執著就對了。所以對本性這兩個字也不能執著、不能分別、不能起心動念，叫離性。相是幻相，性相二邊不著，本性清淨，自然現前；才有一念，就是說本性清淨這一念，已經把清淨的本性染污了。怎麼染污了？本性裡頭沒有本性清淨這個東西，你還有本性清淨，它就受了染污。這個意思深，離性離相。
第十四，「自相空。謂一切法虛幻不實，了無自相故。」我們現在舉個例子，我這個身體是不是個相？是相，六道眾生沒有一個不把這個自相當作自己，認為這是我。現在佛告訴我們，這個自相是虛幻不實的。一般人聽到之後決定不能夠接受，明明我這個身體存在，你的身體也存在，他的身體也存在，一切眾生、樹木花草、山河大地都存在，怎麼是虛幻不實？一直到近代的物理學家，這科學家，他們研究物質到底是個什麼東西，研究到最後，德國的物理學家普朗克說，他研究原子、研究粒子，研究最後的結論，世界上沒有物質這個東西。物質的本質是什麼？他說是意念，我們講的念頭，無數的念頭累積的一個現相就變成物質，所以物質不是真的。其實就像我們在電影銀幕上看到那個畫面一樣，畫面是動的、是真的嗎？不是的，是無數個畫面累積在一起產生的幻相。電影銀幕上的現相，一秒鐘才二十四個幻燈片累積的，已經把我們的眼睛欺騙了。擺在我們面前的現相，這些物質現象、精神現象，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘它有多少？一千六百兆。我們怎麼能夠覺察到？自相空！我這個自相空的，你的自相也是空的，他的自相也是空的，宇宙之間所有一切現相沒有一個不是空的。空不當作無講，不可以說自相無，也不能說自相有，有無都不可得，說非有非無、亦有亦無都不能講。真的是言語道斷、心行處滅，這才是事實真相。
第十五講「共相空。謂一切諸法彼此之相，本來空寂故。」前面是講單獨的一個，自相。大乘經上說的，共業、別業，自相是別業的成就，共相是共業的成就。自相不可得，共相當然也不可得。自相不可得，真的契入這個境界，身相容易破，我相；知道共相不可得，人相、眾生相、壽者相也就很容易放下。
第十六句說，「一切法空。一切法皆由心生，無自體故。」這句話非常重要，宇宙之間一切諸法哪裡來的？佛說「從心想生」，就這個意思，一切法從心想生。《華嚴經》上佛告訴我們，「唯心所現」，這能生能現的是心性，「唯識所變」，它能夠變化。《還源觀》第二句所說的「出生無盡」，那是講變化，沒有數量的，無量無邊無盡無數，你無法想像的，隨著你的念頭在變。從小的方面來說，我們的身體，心現識變，從心想生；展開來，我們看虛空法界一切眾生，總不外心現識變，變的種類太多了，我們講十法界依正莊嚴。明白這個道理，你就把「我」找到了，我不是這個身，我也不是一切萬法，我是什麼？我是能變能現的性識。性是真心，識就是起心動念、分別執著。我是什麼意思？我是主宰的意思，我是自在的意思。那我要問，我能不能主宰這個宇宙？我能不能主宰萬物？答案是肯定的，你能。現在為什麼不能？現在你把那個「我」迷了，你沒找到我，你認為這個身是我。身，念念不住，它自己都保不住，它怎麼能做主宰？所以身不是我，性識是我，它能做主宰。它念念都是善，遍法界虛空界就變善；如果它念念不善，法界虛空界就變得不善，你看它能做主宰。心能現、識能變，一切萬法沒有自體，隨著分別執著在變化。這個地方講皆由心生，這個心就是分別執著。懂得這個道理，自己明白了，徹底放下。真放下，什麼也談不上，重要的，我們看到許多苦難眾生，特別是六道輪迴，慈悲心油然而生。我們怎麼幫助他？幫助他們離欲深正念，問題就解決了。這是諸佛菩薩大慈大悲，幫助眾生離苦得樂第一妙法，就是教人離欲深正念，淨慧修梵行，問題真能解決。
第十七「不可得空。一切法乃至無餘涅槃，皆不可得故。」千萬不要有個「真正能得到的」，沒這回事情。無餘涅槃，大乘佛法妙覺果佛所證得的究竟法，叫無餘涅槃。有沒有這回事情？不能說它沒有，也不能說它有。為什麼不能說它有，不能說沒有？有跟沒有是相對的，自性裡頭找不到任何一個相對之法，找不到。十法界裡頭有相對的，六道裡頭有相對的。這怎麼回事情？迷了有，覺悟了就沒有。空觀是幫助你大徹大悟，幫助你明心見性，菩薩修證到最極圓滿的境界。空觀完全是依真諦而說的，所以凡夫之人很不容易體會，很難接受，它是事實。
馬鳴菩薩教導我們學佛，看經、聽教，看經是看文字，聽教是聽言說，要記住，不執著言說相，聽教不要執著言說，言說不是真的；聽教不能夠執著名字，你看剛才講的無餘涅槃是名字，不能執著，佛是名字，也不能執著，菩薩是名字，還是不能執著，一切法空、不可得空還是名字，離名字相，意思懂得就行了，不執著名相；第三，不執著心緣相。我們看了經文、聽了講解，不要去想它的意思，你去想這句話什麼意思，這段經文是什麼意思，你就著了相，這叫執著心緣相。那個意思是你自己的意思，不是佛的意思。我們在開經偈上讀到的，「願解如來真實義」，如來真實義是直覺的，你一聽就明白，那就是如來義；通過我的思惟、我的研究想像，那不是如來真實義，那是自己的意思。這是佛法的難處！祖師大德常常測驗學生，「你會麼？」這個會的意思很深。什麼時候你會？你真會了，一聽開悟了，翻開經本一看也開悟了，那是會的人。不會的人是迷在言語裡頭、迷在名相裡頭、迷在自己妄想裡頭，這就難了。所以《大般若經》上說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。菩薩應化在世間，以真實智慧，真實智慧表現在日用之中就叫做善巧方便。善是妙極了，巧妙極了。為什麼？他能夠啟悟眾生，給眾生啟示，幫助眾生覺悟，為眾生做榜樣，為眾生做示範，讓眾生聽到、看到、接觸到悟入空諦，天台家講的空假中三諦。
第十八「無性空。謂法既滅已，是滅無故。」無性空亦名無法空。法既滅已，這個滅也沒有，滅也不存在，生滅統統不存在，所以又說不生不滅、無生無滅。法什麼時候滅已？剎那滅已。什麼叫剎那？形容它的速度非常之快，它停留的時間非常之短，快到什麼程度、短到什麼程度我們無法想像。《仁王經》上，佛舉例子告訴我們，他說一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百生滅。這是世尊教學的時候給我們一個粗淺的概念，如果比起彌勒菩薩所說的差距很大。佛說一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，六十乘九百，彌勒菩薩告訴我們這一彈指有多少個生滅？三百二十兆，數目更大。這是說明諸法實相。在這麼快的速度之下，所以佛說生滅同時，沒有生滅，你看到生的早就滅了，你看它滅了，不知道又生多少次。這個現象被現代科學家所發現，難能可貴，證明了世尊在三千年前所說的不是假的，是真的。所以這一切法是有還是無？我們沒有證得，我們只是在經典上聽佛這麼說的。我們也有一點小悟處，這個悟叫解悟，不是證悟，證悟是親證的，我們今天這個解悟是聽親證人所說出來的現象，我們沒有證得。釋迦世尊證得了、彌陀如來證得了、法身菩薩們證得了，我們相信這些人，大聖大賢，他們不會欺騙人，他們所說的話決定是真實的，我們能夠信得過。他證得諸法實相，他才真正能放下。我們為什麼不能放下？我們不知道事實真相，我們把這些虛幻不實的現象以為都是真的，還起了妄念，想控制它、想佔有它，錯了，真的錯了！
第十九「自性空。亦名有法空」。前面無性空亦名無法空，這有法空。空有是一樁事情，為什麼說有？「謂諸法因緣故有，實性無故。」法是緣生的，佛法也不例外，所以佛法不能執著。為什麼？緣生無性，不可得故，你要是執著它，以為它真有，你錯了。所以大乘教裡常講，「相有性無」就是這個意思，諸法因緣故有，相有，實性無故，性無；事有，因緣是事，理上沒有。性相一如、理事不二，這是大乘裡面的中道之說。說在什麼地方？說在作用上，我們在日常生活當中，處事待人接物要懂得用中，不偏有，也不偏無，有無二邊都不執著，這就對了。為什麼？有無二邊都不執著、都不分別、都放下，你的心永遠是清淨平等覺。用清淨平等覺心生活，你過的是佛菩薩的日子，殊勝，人生最高的享受；你用清淨平等覺心工作、待人接物，你修積無量無邊的功德，真實智慧、真實利益，又不著相，作而無作、無作而作，所謂三輪體空。一一就是性德、就是自性的圓滿流露，跟妙覺果地諸佛如來完全相同，你成就無上道。這自性空。
最後一條，「無性自性空。亦名無法有法空。合無法有法皆不可得故。」有無都不可得。我們剛才所說的，自性圓滿流露。常寂光土裡面的諸佛如來、實報土裡面的法身菩薩，應化在十法界，就是屬於這個境界。諸佛與法身菩薩為我們示現，正如《還源觀》上所說的四德，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」。一一示現裡面，圓滿具足《般若》二十空的義趣，佛說諸法實相，如是如是！所以應當放下萬緣，我們就能夠證入這個境界，得到這個境界的妙用。這叫梵行，清淨無欲之行，淨慧修梵行。
《涅槃》五行，梵行後面第三是天行。這個天是第一義天，是從性德上說的，也就是剛才我們舉的《還源觀》上的四德，那是第一義天。第四嬰兒行，第五是病行。這兩種要有智慧才能覺察到，沒有智慧你會看錯。病行是什麼？示現種種叛逆的行為。《華嚴經》上善財童子五十三參，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，他們所示現的叫病行。示現什麼？貪瞋痴，勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的瞋恚，菩薩也示現。為什麼？度那一類煩惱習氣重、造作五逆十惡的那些眾生。你要度那些眾生，你必須跟他們同類，他要看到你是善人、是菩薩，遠遠就離你而去，他不接觸你。為什麼？他要接觸同類的，他是個壞人，你也是壞人，兩個很容易做朋友。所以菩薩也示現惡人，跟他混在一起，去度他。這叫病行，這病態。嬰兒行是示現善的相。後面這兩條在四攝法裡叫「同事攝」，是最不容易的事情，跟他志同道合。有時候幫助他，幫助他墮地獄，這個事情對不對、好不好？好事情。為什麼是好事情？他要不感受這種苦報，他回不了頭來，那就幫助他早一點墮地獄、早一點受苦、早一點回頭。菩薩心腸！我們諺語所謂長痛不如短痛。菩薩的起心動念、言語造作，那個用心、目標是幫助他回頭。用什麼方法？只有用這個方法。今天大家都知道，社會風氣不好。有沒有菩薩在這個世間？有，不少。在哪裡？菩薩帶頭造惡。為什麼？感來大災難，讓這些人吃盡苦頭，他回頭是岸。不是普通人能幹的事，佛菩薩所幹的大事業、大因緣、大智慧，後面是大福報。所以不是人天智慧、聲聞緣覺的小智慧，他們做不到。
我們繼續看下去，「菩薩利他之行，能為一切不善之對治，離過清淨，故名梵行。」著重在能為一切不善之對治，他真有辦法來對治他，幫助他離過，恢復清淨心。對治的方法無量無邊，你要用得恰當，你要會用。「又證涅槃之萬行，名梵行。」梵行的意思非常之廣，這是佛在大乘經上常說，「法門平等，無有高下」。好像大夫用藥一樣，藥的品類很多，都是好藥，為什麼？能治病都是良藥。可是藥一定要對症，不對症，它起相反的效果，不但不能治病，把病加重了。眾生像一個病人，每個人得的病不一樣，所以佛說眾生有八萬四千種病，佛有八萬四千法門，對治眾生的病痛；八萬四千法門不是叫你一個人都學的，沒這個道理。所以歷代祖師大德無不是要求學人，就是學生，「一門深入，長時薰修」，你才會有成就。同時告訴你，一個法門得到，一切法門都得到；一部經通達，通到哪裡？通到自性，則一切經就全通了。真是妙極了！我們為什麼沒學會？其實學道不難，從理上講，凡夫成佛需要多少的時間？一念之間，凡夫一念覺悟就成佛了，一念迷了就是凡夫。為什麼不覺悟？是你把這些幻相當真，你不肯放下。佛給你講這二十種空義，聽了也點頭，佛說得不錯，挺有道理的，信不信？不信，依舊是我行我素，對佛所說的總是打了很多問號在上面，你信心不清淨，真誠恭敬心生不起來。有不少同學告訴我，我很想把自己真誠恭敬心生起來，就是生不出來。我相信他講的話都是真的，不是假話。為什麼生不起來？對於事實真相沒搞清楚，有懷疑。疑是菩薩修行最大的障礙，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，目的就是幫助大家斷疑生信，目的在此地。所以這一句講梵行說得好，證大涅槃、成佛的無量法門都叫梵行。
「《會疏》曰：欲是諸苦之因，施（度）戒（度）能離之」。今天的社會，太多的人把欲認為是諸樂之因，他不知道是苦，他認為是享受。佛家講五大類的欲望，財、色、名、食、睡，今天在這個世間，你出去調查調查，你去問問，誰不愛！所以這個欲的前面加了個字，「愛欲」。你說這是諸苦之因，他不相信，他不能接受。愛欲是諸樂之因，他拼命在追求，不擇任何手段。這是現代人的理念、現代人的思想、現代人的價值觀，他怎麼肯放下！你說他這個東西將來要墮地獄、要墮三途，他不相信，你是迷信、你是愚痴，你不知道享受。他在旁邊譏笑你，不承認他錯，他說你錯了，你想錯了、你做錯了。在這麼一個大環境之下，佛菩薩怎麼度眾生？佛菩薩示現病行，跟眾生同事，你貪戀五欲六塵，他比你貪戀還厲害，最後把果報展現給你看。你看了有沒有警覺？有一個覺悟、回頭了，菩薩度一個人；有兩個看到覺悟了，菩薩度兩個人。看到貪戀五欲所受種種苦報，健康失掉、家庭破裂，或者是連命都失掉，有看到的、覺悟到的，那是跟他有緣的人，得度了。菩薩用這種種示現度眾生，他能不慈悲嗎？在現前這個社會，菩薩示現男女老少、各行各業，都在從事幫助這些造業迷惑顛倒的眾生，幫助他覺悟，用種種方法，慈悲到了極處，用現世報的方法感悟眾生。這正面的，菩薩示現回頭是岸，回頭之後他修布施、修持戒。布施容易懂，施財、施法、施無畏。這個戒是什麼？倫理、道德、因果。從自身做起，從自己家庭做起，做一個一百八十度的回頭，讓一般人看到之後也覺悟了，生歡喜心，感動、讚歎，向他學習。把愛欲受的那些苦做出來，然後反過來修施捨、修倫理道德，那就是持戒，所得到的幸福、所得到的樂，做出來給人看，人家就相信，就有很多人回頭是岸。
「正念是善護助，如著鎧入城」。正念是八正道之一。在這個地方的正念，就是我們常常說的，心裡只有阿彌陀佛，心裡面只有《無量壽經》，心存正念，念念不離《無量壽經》，念念不離阿彌陀佛。這是善護助，比喻披著鎧甲入城。城就是現代的社會，現代社會有嚴重的染污，正念就不容易受染污，沒有正念，你就不可能不受染污。染污是病毒，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，全是染污。現在的社會，人家利用電視、利用網路，把這些染污送到你家裡來，天天讓它陪伴著你，你能不染污嗎？你能避免嗎？整個世界是個大染缸，沒有地方躲避。最好的方式，家庭做好防範，家裡沒有電視、沒有網路、沒有雜誌、沒有報紙，最好連電話都沒有，這個家庭就是防護中心。家庭裡面供佛，讀經、念佛，家庭就是一個道場。別看它小，它真的跟極樂世界連成一體，它是極樂世界一個分點，決定能成就。
六度裡頭，「忍定能為之」，它能幫助你做到，能忍，不受誘惑；能定，自己能做得了主宰。我定在《無量壽經》，我定在阿彌陀佛。「淨慧則是般若」，淨慧不迷惑、不顛倒，你說這個多重要。在現前這個社會，六波羅蜜真能度我，真能度我們這一家。有忍、有定就能堅持，如如不動，三年、四年，三昧成就；六年、七年，智慧現前。中國古人說「七年小成，九年大成」，在中國世俗常言道「十載寒窗，一舉成名」。你成就的大小，與你六度之行的淺深、廣狹決定成正比例。如印祖所說，果然有十分真誠恭敬，受持《無量壽經》、執持名號，那個十年大成，你十年，你到極樂世界去作佛去了！真的是大成，一點都不假。你不到極樂世界，你在這個世間代表佛普度眾生。這是真的，不是假的。十年，不能大徹大悟、明心見性，也肯定是大悟！這樁事，人人都有分，人人都做得到，關鍵在自己，不在別人，也不在環境。環境只能夠障礙普通的凡夫，再大的障礙，障礙不了大心凡夫。什麼叫大心？發菩提心就叫大心。什麼是菩提心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。存這樣心的人，順境你不生貪愛，逆境你不生瞋恚，它怎麼會障礙你？不但不能障礙，反而成就你，順境幫助你離貪瞋痴慢，逆境也幫助你離貪瞋痴慢，給你是善護助。發菩提心，那個心是正念，不是假的。「精進一度總通五故。是則菩薩六度也」。精是純而不雜，進是進而不退。無論是布施持戒、忍辱禪定，都要能夠做到這麼一個標準，純而不雜、進而不退，他哪有不成功的道理！
下面引用，「望西師稍異於此」，跟前面的說法有一點差別，望西師「以離欲為布施、持戒、忍辱」，六度裡這三條是離欲，「正念為禪定。總之皆謂離欲，正念與淨慧，即是菩薩之六度。修此六度，能離貪瞋痴三毒，故曰梵行」。祖師大德他們的話都有道理，都說得非常好，我們互相的來參考，取長補短，避免批評，不要比較。為什麼？批評的心態、比較的心態，確實失掉真誠恭敬，對自己的修學造成障礙，沒好處！
五年前我參觀一所大學，校長陪同我，告訴我，學校裡有一門功課叫「宗教比較學」，有這麼一門課。我當時聽了就告訴校長，宗教不能比較。誰有資格、誰有能力、誰有智慧來做宗教比較？我說我們的教授當中、學生當中，有誰超過耶穌的？有誰超過釋迦牟尼的？有誰能超過穆罕默德的？你不能超過他們，你怎麼能做比較！他聽了我這個話之後，他沒想到，他回過頭來問我，他說那怎麼辦？我給他建議，可以學習。每一個宗教都要尊重，都要真誠恭敬，我們就能學到東西。如果你比較它，換句話說，你在它之上。學生的作品老師可以來比較、來批評，你第一、你第二，像佛陀、耶穌、穆罕默德他們的作品你怎麼比較？要用真誠恭敬心去學習，得到真利益，比較裡面有濃厚批評的意思在裡頭，恭敬心沒有了，真誠心也沒有了。我們學經教的同學們，往往學一部經，選一個祖師大德的註解做最主要的參考資料，可是還遇到困難，這一段、這一句裡頭不好講，可以參考別人的。只看這一段，只看這一句，要有比較容易懂的我們就採取，只採取這一句，於宗旨沒妨礙，這個可以的。如果有比較、有批評，那就大不敬，那對你自己修學就有嚴重傷害，對於聽講的人會造成很多誤會，這要背因果責任的，不能不知道。所以世出世間一切法的祕訣就是真誠恭敬，你才能學到。印祖講的話不是假話，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。對一切人、一切事、一切萬物，要用平等的恭敬心，你才能得好處。一切法不離自性，一切法皆是平等法，沒有淺深高下。你自己得清淨平等覺，你再看一切法，迥然不同，法法都能幫助你開悟，法法都能幫助你提升境界。
「望西師又云：離欲即無貪，善正念無瞋，淨慧無痴，此名梵行。」這也說得好，說得不一樣，都好，對我們都有幫助。貪瞋痴，大乘佛法裡面稱之為三毒煩惱，這是無量無邊煩惱的根本，一切煩惱從它生出來的。我們想斷煩惱，真想斷煩惱，聰明人從根斷起，根斷了，所有煩惱都沒有了。這一句經文，幫助我們斷根本煩惱的，離欲，貪斷掉了。那你要記住，無論對什麼，只要有貪心，你這個煩惱沒斷，你的欲也沒離，這是你自己一定要警覺到的。你有高度的警覺，你才會真的去斷，你功夫會得力；沒有警覺，你這一生斷不了。為什麼這一生斷不了？是你自己沒有警覺心，你沒有把這樁事情看重。貪戀世間法是貪，貪佛法也是貪，是叫你斷那個貪，不是叫斷貪的對象。真的把貪瞋痴斷掉了，外面境界是事事無礙，《華嚴經》的境界，沒有貪瞋痴慢疑是菩薩住世。善正念，我們這個經上是「深正念」，無瞋。正念是忍、是定，怎麼會有瞋恨？淨慧，清淨智慧沒有愚痴，就是沒有懷疑。名是三個，貪瞋痴，裡面包含著有慢、有疑。貪瞋痴慢疑五毒都離開了，這叫梵行，菩薩行，你在這個世間是菩薩，你在這個世間是為一切苦難眾生做榜樣的、做示現的，自行而後自然就能化他。這堂課時間到了，我們學習到此地。