諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百一十六面倒數第六行：
「亦以大悲心，利益諸群品，上二句指身德，此二句則表心德」。前面兩句是「如佛金色身，妙相悉圓滿」，這是身德；「亦以大悲心，利益諸群品」，這是心德。「句首亦以二字，應著眼」，這是念老特別點醒我們這兩個字含義很深，含的什麼意思？下面為我們說出來了。「蓋願凡來我剎之人，亦能如我」。這個我就是法藏菩薩，就是阿彌陀佛。佛以大悲心利益十法界一切眾生，凡是往生到極樂世界的人沒有例外，也像法藏菩薩一樣以大悲心利益群品，故云亦以。「蓋願剎中人民，皆能如佛，視諸眾生等同一體，均發同體大悲之心也。」這是大乘教裡面無比殊勝莊嚴。現代的社會彌漫西方的文化，西方文化重視個人，所謂是以人為本，而這個人的意思是非常的狹義，是以自我為本。從這個觀念出發，他的形象就是競爭、到鬥爭、到戰爭，這是他發展的方向，也是今天這個地球上所有動亂的根源。中國傳統文化與大乘佛法所講的本，根本，跟西方人的觀念不一樣。東方傳統文化包括佛教，都肯定整個宇宙，在佛法裡面講遍法界虛空界跟我是一體，就是這個地方所說的，視諸眾生等同一體，等是平等，這個話是真的。
法界虛空界萬事萬法從哪裡來的？《華嚴經》上告訴我們「唯心所現，唯識所變」。性識是心，單從性上講這是講真心，識就是阿賴耶，從阿賴耶來說這是妄心。真心能生能現，阿賴耶能變，十法界依正莊嚴是阿賴耶所變現的，所以說心現識變，識就是分別執著，它會變。所以遍法界虛空界跟自己確實是一體，一個自性清淨圓明體變現出來的。眾生迷了不知道事實真相，在一切現象裡面分自分他，妄心執著造成六道輪迴的苦報。事實上有沒有這個現象？佛告訴我們，我們現在也逐漸體會到了，科學家為我們做出證明，證明什麼？佛在經上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。這是近代量子科學家發現的，世尊在三千年前所講的。二千五百年前佛法還沒傳到中國，《老子》說過「天地與我同根，萬物與我一體」。中國人的思想當中不是以人為本，他是以天地萬物跟自己是一體。這四個字好，「等同一體」，所以自自然然生起同體大悲心，無緣大慈，悲是憐憫，不忍心看眾生受苦，慈是與眾生之樂，叫拔苦與樂。同體無緣，緣是條件，無緣是沒有條件。這種思想、這種理念與事實真相相同，大乘教裡面講的諸法實相。
我們念佛修淨土，終極的目標是希望往生極樂世界，親近阿彌陀佛，我們就應該向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛這個觀念是正確的，是我們應當要學習的，要以大慈大悲對待一切眾生，這一切眾生裡面包括情與無情。我們要知道眾生兩個字的本意它是什麼意思，所謂是眾緣和合而生起的現象就叫眾生，所以眾生當然是包括人類，包括動物、包括植物、包括礦物，用現在科學家的話來說，包括物質現象、包括精神現象、包括自然現象，它全都是眾緣和合而生的，眾生兩個字範圍太大了，無所不包。這些跟自己確確實實是等同一體，我們要用真實智慧，同體的慈悲，來對待一切眾生、樹木花草、山河大地。宇宙之間一切現象總不外都是從心想生，心裡面充滿真誠、智慧、慈悲，宇宙是和諧的，宇宙是美滿的，宇宙之間不可能有任何災難發生。今天昆士蘭北面有風暴，同學們告訴我，今天早晨大家聚集在誦《無量壽經》。好，應當把誦經修學的功德迴向這些神靈，祈求化解災難，這就對了。希望我們真正學到像阿彌陀佛，時時刻刻念念都關心十法界，特別是六道裡面的眾生，他們有苦難。苦難怎麼來的？我們很清楚、很明白，不善的心行所感召的。我們今天以善心、善念、善願、善行來祈求化解，學佛的同學每個人都能存這樣的心，我們居住這塊大地自然就少災少難，我們的社會和諧，人民生活在這塊寶土上吉祥、幸福。新年祝賀詞這麼多年之中我沒有改變，為什麼？我們沒做到，做得不圓滿。化解災難，消除業障，釋怨解結，都需要「諸惡莫作、眾善奉行」。真正做到諸惡莫作，歲歲平安；更進一步我們很認真努力眾善奉行，你自然就年年如意。如是因、如是果，真實不虛。我以這兩句話，恭賀大家新年吉祥如意。
「如《華嚴經行願品》云」，這裡面有三句話，「因於眾生而起大悲」，為什麼？不但是六道眾生，六道之外四聖法界的眾生，都要生起大悲心。四聖比六道那好太多了，他有值得佛菩薩憐憫的地方嗎？有。為什麼？他沒有見性，沒有見性全用的是妄心。大乘教裡面，凡聖的差別在用心，用真心的是聖人、是佛、是菩薩，用妄心的是凡夫。六道全妄了，違背了性德，所以受苦受難，有一些真叫苦不堪言，可憐憫者。四聖算是不錯，雖然用妄心，他們奉持佛法，依教修行，煩惱習氣還沒有完全放下，所以真心顯現不出來，依舊是用阿賴耶。六道在大乘稱為內凡，六道以內的凡夫；四聖法界稱他作外凡，六道以外的凡夫。這種稱呼我們要懂得，你才曉得因於眾生而起大悲，這句話的用意，要幫助四聖法界明心見性，見性成佛。「因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺」。這個三心是連帶生起來的，沒有慈悲心怎麼可能有菩提心，菩提心是什麼？菩提心就是真誠慈悲。真誠是菩提心的體，就是真心，自受用就是經題上講的「清淨平等覺」，自受用。對待人呢？對待人就是大慈大悲。一體二用都是真誠，真誠的清淨平等覺是自己，真誠的慈悲是對人，佛陀教導我們的。因菩提心你才能成等正覺，這個等正覺就是無上正等正覺，成就圓滿的佛果，是這個意思。沒有菩提心成不了佛，再跟諸位說，沒有菩提心不能生極樂世界。
你看《無量壽經》講的三輩九品，怎樣修成佛道？怎樣生到西方極樂世界？經上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」。這八個字重要，這八個字是往生極樂世界的基本條件。而菩提心在佛法裡頭，最簡單的就是四弘誓願，四弘誓願是菩提心，第一願「眾生無邊誓願度」，這就是大慈大悲。你要幫助眾生離苦得樂，離究竟苦，這究竟苦是什麼？十法界，沒有出十法界還是苦，十法界裡面的佛也苦。為什麼？沒見性，所以他還苦。六道就不必說了，六道裡頭，以我們現在一般人的觀念，發大財、做大官，官做到帝王，古人所謂「貴為天子，富有四海」，這是世間第一等富貴人，他苦不苦？苦。為什麼？壽命有限，死了之後還要搞輪迴。這一世做帝王，來世未必是帝王，福享盡！那個帝王好不容易，至少得修十世，修十世的福報一世享受，他有那麼大的福，一世享完了，福就沒有了。福沒有了禍就來了，無量劫來的冤親債主，你殺生要償命，你欠債要還錢，全都來了。六道裡頭，實在講一句話說穿了，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言，哪裡有樂？這是我們不能不知道。希望淨宗同學們要特別注意，要高度警覺，念念幫助一切眾生離苦得樂，當然也包括自己在內。
佛告訴我們，苦從哪裡來的？為什麼會這麼苦？苦從迷惑來的，迷失了自性，違背了性德，所以你就造作罪業，罪業感召是苦報，這麼來的。這個事情只有佛知道，只有佛清楚，所以佛教眾生，幫助眾生破迷開悟。世尊當年在世四十九年講經教學，目的何在？用意何在？就是一句話，幫助一切眾生破迷開悟。迷要破了，眾生苦就脫離，自然脫離；悟要是開了，樂就得到。這真正是大施主，世出世間第一大施主是佛陀、是法身菩薩，沒有人能夠趕得上他們。人果然能夠破迷開悟，自然離苦得樂，為什麼？他起心動念、言語造作決定與性德相應。性德，中國古聖先賢所說的，五倫、五常、四維、八德是性德，在佛法裡面十善、六和、六度、十願（普賢十願）、彌陀四十八願，全都是性德，開悟了自然就流露出來，與諸佛如來無二無別。所以四弘誓願後面三願很容易就圓滿，斷煩惱、學法門、成佛道。以是之故，阿彌陀佛「願來生我剎之人，發大悲心普利群品」，要跟阿彌陀佛同一個心，阿彌陀佛無盡的慈悲，無量的大願，心心願願都是為苦難眾生，都是為六道裡面這些眾生，普遍的利益他們。用什麼方法？就是這一部《無量壽經》，就是這一句六字洪名。下面說品，「品者品類。利益諸群品，即普利一切種類之無數眾生。」品類無數，每個品類裡面的眾生也是無數，彌陀之心念念不捨，願願普度。想想我們學佛，我們的心跟阿彌陀佛的心是不是一樣？願是不是一樣？我們的行為是不是一樣？果然與佛同心、同願、同德、同行，哪有不往生的道理！哪有不成佛的道理！
下面兩句是教我們修行，既然發心、發願了，心同佛、願同佛、行同佛、德同佛。「離欲深正念，淨慧修梵行。欲指貪欲。《四十二章經》云：離欲清淨，是最為勝。」為什麼？為什麼叫你離欲？欲是欲望，佛法裡面講欲有五大類，財色名食睡這叫五欲。為什麼叫你離欲？經上講得好，財色名食睡叫地獄五條根，你有一條你就出不了地獄。五條都有你怎麼辦？六道裡頭最苦的地方，佛叫你離欲就是叫你脫離三惡道，三惡道地獄是最苦，地獄你都能脫離，那餓鬼、畜生就不必說了。這個用意多深！欲捨掉，你就得清淨心。「正念者，八聖道之一，離邪分別，而念法之實性，名正念。」八聖道，大乘、小乘都修。離邪分別，離執著，分別執著要離，心裡面不再有分別、不再有執著，這功夫不錯！而念法之實性，念一切法真實的自性，離一切法的分別執著的那些相、現象，離一切相，即一切法，那個即一切法就是一切法的實性，這叫正念。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，教給我們「捨識用根」。識是什麼？識就是此地講的邪分別。用根是什麼？用根中之實性。我們用眼，用眼根裡面的見性見一切法，用耳根裡的聞性聞一切音聲，如果你會用這個你就成佛了。聖凡之分就在會不會用，用真的就成佛了，用假的那你是凡夫。假的是什麼？六識，我們今天用眼識見色塵，眼見色。諸佛菩薩一樣也用眼，他用眼裡面的根性，就是用見性見外面色，就不叫色塵，叫色性，這見性了。用耳不是用耳識去聞聲塵，他是用耳根裡面的根性，聞性聞外面的聲性。觀世音菩薩就用這個方法成就的，你看大乘經上講的，觀音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」。娑婆世界眾生六根的根性，是耳根最利，所以跟觀音菩薩特別有緣。楞嚴會上文殊菩薩給我們選擇修學的法門，在二十五種不同的法門當中，文殊菩薩揀選的觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，選的是耳根。所以我們是這個世界上的眾生，看，有的時候不容易看清楚，他能聽清楚，就是說耳的作用比眼更厲害。心到清淨的時候，極其微細的音聲，他都能夠覺察出來。念法的實性，就是念六根的根性，這正念。
「《觀經疏》云：捨相入實，名為正念。」這個話說得就更具體，相是什麼？形相。捨就是離，離相你才能夠證入實性。一切眾生為什麼不能見性？就是著相，執著相。相這個字，要用現在科學家的名詞來講，相是現象，把無量無盡的現象歸納為三大類，第一個物質現象，第二個精神現象，第三個自然現象。這三大類就把世出世間所有現象全包括了，這三種現象都不是真的，統統要捨，統統要離。相從哪裡來的？相是從性變現出來的，性是相之體。現相呢？就是性之相分，性變成相，《華嚴經》講體相用，相也就包括用，有相它當然就有作用。所以相雖不是性，它是性變現出來的，性相不二，性相一如。凡夫著相不見性，菩薩不著相，在體相用裡面得大自在，這個大自在在大乘裡面稱它叫中道，叫第一義諦。我們凡夫日用而不知，這叫迷，你不知道事實真相。通達明瞭這叫覺悟，通達明瞭是非常重要，通達明瞭你就成佛、成菩薩。佛對我們的教學，為我們講經說法，顯示出自性的真實智慧，善巧方便，幫助我們信解行證。告訴我們事實真相，「凡所有相皆是虛妄」，為什麼？佛家講真妄它的定義很簡單，永恆不變那是真；反過來，它會變化的那就是假的，那就不是真的。物質現象有生滅，有生滅不是真的，經上常講的比喻，人有生老病死，這就變化了，這個相是假的，不是真的。
植物樹木花草也有生住異滅，隨著四季起變化，春生夏長。山河大地、太空當中的星球哪一樣沒有變化？天文學家在望遠鏡裡面，幾乎每天都看到宇宙之間有新的星出現，有舊的星爆炸了、毀滅了，這就是世界有成住壞空。這不是真的，是假的，這不能不知道，假的我們可以欣賞它、可以用它。你可別執著它，不能對它有控制的念頭、有佔有的念頭，那你可就大錯特錯了。這包括什麼？包括我們的身體，身體是假的。所以對身體可以用它，借假修真！你要控制這身體，佔有這身體，你佔有不到，它有生老病死，你控制不住，你能控制住它不老不病嗎？做不到。那要用什麼態度？像佛菩薩一樣順其自然，這多自在，順其自然就對了。所以《還源觀》上跟我們講四德，第一條講「隨緣妙用」，隨緣我們大家都做到。妙用是什麼？妙用是裡頭沒有分別執著妄想，這妙用。我們今天在隨緣裡頭起分別、起執著、起控制、起佔有，這些錯誤念頭錯了。「威儀有則」，那就是普利群品，給一切眾生做好榜樣，什麼叫好榜樣？做離苦得樂的好榜樣，破迷開悟的好榜樣，這就對了。所以這句話說得好，捨相入實這叫正念，正念不是無念。
下面說淨慧，「淨慧者，《會疏》云：淨慧則是般若波羅蜜，非人天小乘不淨之慧，故名淨慧。」這是大乘，自性本具的般若智慧，這個智慧現前就是我們經題上講的「清淨平等覺」，覺而不迷。人天有慧，不能說他沒智慧，他那個慧裡頭不淨，為什麼不淨？他有分別、他有執著，他裡頭摻雜著有自私自利、有名聞利養、有七情五欲，所以他的慧不清淨。二乘聲聞、緣覺，他們的智慧比我們高，也就是他比我們清淨。但是他跟菩薩比還是不清淨，為什麼？他有分別，他沒有執著，他有分別、他有妄想。這個地方講的淨慧是大乘，什麼人的智慧？《華嚴》圓教初住以上，妄想分別執著統統放下了，這是真正的清淨平等覺，這才稱之為淨慧。
下面梵行，淨慧修梵行，「梵行者，清淨無欲之行」。這裡頭淺深次第不等，小乘有梵行，大乘權教也有梵行，法身菩薩也有梵行。此地舉「為《涅槃》五行之一」，菩薩因地上所修的，《涅槃》五行，第一個是聖行，聖賢的聖，聖行，簡單的說，依理而行；換句話說，是依自性性德，這是聖行。第二是梵行，梵行修十一空，涉有不染，著重在這一句。涉有是什麼？六道，你在六道裡跟六道眾生在一起，和光同塵而不染污，這叫梵行。十一空，《教乘法數》裡有，就是《涅槃經》上所講的，第一個內空，第二個外空，第三叫內外空，第四叫有為空，第五叫無為空，第六叫無始空，第七叫性空，第八無所有空，第九第一義空，第十空空，第十一大空。這個十一空，跟《般若經》裡面所講的二十空，意思相同，二十空說得更清楚，確實對我們現在修行有很大的幫助。為什麼？我們現在最困難的放不下，你要了解一切都是空的，你就比較容易放下。而放下實在講都是著重在不執著；換句話說，二乘學的。佛說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這個二十空我們應當要學習。這個地方節錄的是從《三藏法數》，它出自《般若經》上的。
第一個內空，「內空，即內六入」，就是六根，眼耳鼻舌身意。舉一個例子「眼空」，怎麼說眼空？「無我、無我所等」。頭一個你要曉得，《般若經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，頭一個無我，我尚且沒有，哪來的我所！我所有，首先要肯定我，有我才有我所有的，如果我都沒有了，我所有的就落空。般若不容易講，很多人怕，害怕，你講有，他喜歡；你講空，他嚇壞了。所以釋迦牟尼佛給這些同學們講空，你看前面的基礎要二十年。世尊示現成道是三十歲，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛。成佛之後就開始教學，頭一個就是從菩提樹下起來，回到鹿野苑去找以前陪同他的五個人，跟佛都有親屬關係。把這五個人找到給他們講經，講阿含，小乘，阿含講了多少年？十二年。就是佛的小學，佛的小學十二年，十二年阿含畢業了，很多同學都證阿羅漢果。我們今天在經典上一打開，你就看到釋迦牟尼佛弟子，「一千二百五十人，皆是大阿羅漢」，這個時候不能稱大，皆是阿羅漢。十二年成阿羅漢，不簡單！也有沒證得的，可是大多數證得，還有些證三果阿那含的，一、二果那個時候可能沒有，那是以後的，最初這些人大概都是三果、四果。無我相，諸位要知道小乘初果就證得，初果身見破了。見惑五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個五大類。五大類統統破了，也就是統統捨了，或者說統統放下了，你才能證須陀洹果，我們在《金剛經》上看到，就是說須陀洹已經不會執著他是須陀洹。為什麼？他要執著我是須陀洹，不就有我了嗎？須陀洹是我所證的。他沒有這個念頭，他沒有以為他自己是須陀洹，所以佛稱他作須陀洹；他要自己以為我證得須陀洹，你是凡夫，沒入門。這就知道，無我是小乘須陀洹就證得，他們就知道內六根不是真的。是怎麼回事情？眾緣和合而生起的幻相，可以用它，不能佔有它、不能控制它，可以利用它提升自己的境界。這是告訴你內空，內就是無我，它這裡舉的例子，內六入是六根。
第二個「外空」，外空是外面的六塵，色聲香味觸法是外六塵，外六塵也不是真的，所以「色空」。色聲香味觸法也是空的，也是「無我、無我所等」，內外皆空。「內外空」，這就十二處，六根、六塵合起來，合起來這個裡面也沒有我、也沒有我所。第四個「空空」，空空是什麼？前面講的三種空都是空，「三空亦空」。叫你不要有空那個念頭，有空那個念頭你就全都有了，誰空？我空了，你看我還在，你能空得了嗎？沒空。你還是有分別、有執著，所以三空那個觀念都不能有。不能瞧不起小乘，小乘人像這些境界，我們沒有辦法得到。
第五講大空，「大空，即十方空，不可思量故，一切處有故」。十方空是真的，很難講，十方空是講的空間是空的，我們今天講虛空，虛空是空的。我們看虛空明明有，所以它這講一切處有也能講得通。我們看這虛空不是一切都有嗎？有虛空，怎麼說沒有？不好懂。佛在四十九年教學當中，譬喻裡面講得最多的，是夢幻泡影。我們大家都有作夢的經驗，夢中有沒有虛空？我們知道夢中有虛空，夢中的虛空從哪裡來的？是真的還是假的？你要說是真的話，醒過來，夢裡面虛空不見了，作夢時明明有虛空，醒過來，虛空到哪裡去了？我們今天感官當中的虛空，就跟夢中情形完全一樣，它不是真的，所以空間跟時間都是假的。大乘教裡面告訴我們，空間維次要是突破，距離就沒有了，凡夫未能突破。佛就講了，極樂世界距離娑婆有十萬億佛國土，這空間，如果突破用什麼方法？禪定。禪定裡面，為什麼？他把起心動念、分別執著控制住了，讓它暫時不起作用，所以這個維次一下就突破。到你出定的時候，分別執著又起來了，你這個能力立刻就失掉。阿羅漢的定功就在這個層次上，我們在《地藏經》上看到，光目女母親過世了，知道母親在世的時候造作的行業不善，一定墮在惡道。她遇到一位阿羅漢，請求阿羅漢幫她的忙，看看她母親現在在哪裡。阿羅漢入定，你看有入有出，他不入定看不到，入定之後看到：妳母親在地獄，把狀況告訴她。法身菩薩不需要入定，他心是清淨的，他心不亂，你什麼時候問他，他什麼時候答覆你，用不著入定，那定功就高了。所謂「那伽常在定，無有不定時」，菩薩行住坐臥全在定中，這是自性本定。所以說大空，實在就告訴我們，虛空不是真的，也是假的。
第六「勝義空」，什麼叫勝義空？「亦名第一義空，不可得無受無著故」。實在講就是《大般若經》上所說的，《大般若經》是大乘教裡面分量最大的一部經，六百卷，看一遍很不容易。這六百卷經裡頭講什麼？諸位要曉得，釋迦牟尼佛一生講經教學，阿含十二年，方等八年，加起來二十年才開始講般若，講空。學生經過二十年的訓練，對釋迦牟尼佛有相當深刻的認知，佛是「真語者、實語者、不妄語者、不誑語者」，所以講，大家聽了不會害怕，當然疑問很多，講二十二年。二十二年所說的總結一句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這一切法包括諸佛如來的實報莊嚴土，沒有說諸佛如來實報土除外，沒講這個話，那就是實報土包括在其中，這個我們不能不知道。經上講的「凡所有相皆是虛妄」，實報土有相，所以是虛妄的。什麼樣的土才是真的？只有常寂光土，常寂光土無相。常寂光土裡頭沒有自然現象、沒有精神現象、也沒有物質現象，它是真的，永恆不變。惠能大師明心見性說了五句話都是講常寂光，常寂光是自性，「何期自性本自清淨」，它沒有相，當然沒有染污。「本不生滅」，實報土有生滅，所以實報土裡面什麼人住？四十一位法身大士。最高的第四十一位是等覺菩薩，等覺菩薩如果把最後一品生相無明的習氣斷盡，他就證妙覺，證妙覺位他就不在實報土。所以實報土也不是真的，這個我們要知道，他回到常寂光去了。
回到常寂光，什麼現象也沒有，可是它起作用，起什麼作用？能生萬法。它不起作用的時候本自具足，它一樣也不缺，起作用的時候能生萬法。我們就曉得，他第三句所講的「本自具足」是什麼？本自具足的就是無量無邊的世界依正莊嚴，統統具足，所以它才能現，最後一句「能生萬法」。只有妙覺究竟佛果，他才真正得到無受無著，我們講的不起心、不動念、不分別、不執著，他是圓圓滿滿的證得，而且永遠不會失去。這些諸佛如來跟一切眾生感應道交，眾生有感他能現身，應以什麼身得度他就現什麼身。雖然現身，他決定沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，釋迦如來如是，法身大士如是。但是法身大士有相，雖有相他不執著，他也是不起心、不動念、不分別、不執著，但是他有相，他相從哪裡來的？無始無明習氣所生的現象。所以無始無明習氣斷乾淨了，相就沒有了，這叫勝義空，也叫第一義空。實際上是什麼？是空有不二，是這個意思。我們今天把空有當作兩樁事情，空不是有，有不是空。法身菩薩在這個境界裡，知道空有是一樁事情，空是從性上說的，性能現相，但是相，相不是真相，相都是幻相。理事無礙，事事無礙，在這個境界裡頭，法身菩薩境界，十法界裡頭沒有。
第七個「有為空。因緣和合生，無自性故。」這是有為，一切諸法無不如是，沒有一法不如是，你到哪裡去找個不是因緣和合而生的，你能找得到嗎？找不到。常寂光土裡面的究竟果佛，跟六道眾生感應道交，他要現身，也是因緣和合，六道眾生有感是因，佛來示現是果，你看還是因果，所以離不開因緣。無有一法，我們今天講，用科學家說的這三種現象，物質現象是因緣和合的，精神現象也是因緣和合的，自然現象還是因緣和合的，凡是因緣和合的沒有自性。自性是什麼？叫自體，沒有自體。譬如我們這一串念珠，因緣和合的，每一粒珠子穿起來的時候這成一串念珠。怎麼叫沒自性？如果拆開來之後，就不叫一串念珠，念珠就沒有了。穿上有這個現象，解開就沒有了，緣聚緣散，穿上是緣聚，這串念珠；解開的時候緣散了，這一串就沒有了，它沒有自體。我們的人身，佛講四大五蘊因緣和合而生，人死了四大分散，五蘊離開了，沒有了，這叫滅。所以這個身體緣聚緣散，緣聚的時候有，緣散的時候就滅。聚散是現象，物質現象、精神現象、自然現象，現象有聚散，自性沒有聚散，這個道理要懂。但是這個道理太深，比空還要難懂。自性遍一切處，自性遍一切時，自性是一，永恆不滅，我們一般稱它為靈性。佛也講我，有真我，真我是什麼？靈性，就是自性，它不生不滅。惠能大師說的「何期自性，本不生滅」，自性沒有生滅，這是真的，有生有滅都是假的。
第八個是「無為空。若離有為，無為不可得故。」離有為，無為跟有為是對立而產生的一個抽象概念，在《百法明門》裡面叫做不相應行法，相對產生的概念。如果有為沒有了，無為也就沒有了，也就不可得。諸佛菩薩離有為，他是怎麼個離法？離對有為法的執著，離對有為法的分別，離對有為法的起心動念，這叫真離，這叫離有為法。有為法在不在？在。在你為什麼要離？因為它是假的，它不是真的，你可以欣賞它，你可以受用它，你沒有辦法得到它，你也沒有辦法控制它，假的。就像看電視一樣，電視的畫面你什麼也得不到，電視畫面是有為法，你知道它是假的，你對它沒有起心動念，沒有佔有，沒有分別執著，這叫無為法。所以說無為而無所不為，這個意思你就懂了。
第九「畢竟空」，這個意思深一點了，「破一切法令無遺餘，亦無虛實相待故。」相待就是相對，對於一切法你全部都了解，就是《般若經》上常講的「凡所有相皆是虛妄」，叫畢竟空。連空也不可得，你的心才真正出現清淨平等覺，一絲毫的染污都沒有了，這是什麼境界？一念不生。生一個念頭，錯了。一念不生，能管用嗎？管用，不但管用，大管用，一切眾生來向你請教你應對如流，事事無礙。《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」，無知就是畢竟空，畢竟空起作用是無所不知。為什麼？因為一切法不離自性，自性畢竟空，畢竟空裡面含藏著有自性般若智慧，無盡的德能相好。所以佛法特別是大乘，不論是哪種宗派，宗門教下、密教顯教，無一不是以明心見性為學習最後的目標，你沒有見性，你沒有成就。沒有見性的，成就是世法的成就，就是世間法的成就，現在所謂你拿到一個佛學博士學位，你拿到一個佛學家的頭銜，這世間法，與你自己了生死、出三界，得定，佛法講得三昧、得菩提，與這個毫不相關。真正契入畢竟空的人，那是成佛了，那管用！我們今天樣樣都想據有，都想控制，都想有，這是很大很大的一個障礙，不能不知道。障礙什麼？障礙你開悟，障礙你得定，障礙你明心見性，你說這個麻煩大不大？
下面第十個，「無際空，亦名無始空，一切諸法無初際故」。這句話非常難懂，但是如果你要是學過，世尊跟彌勒菩薩的對話，這一段對話是在《菩薩處胎經》，佛問彌勒菩薩說，一般的凡人「心有所念」，我們心裡起個念頭。佛問彌勒，這一個念頭裡有幾多微細念頭，有幾多念頭？有幾個相？有幾個識？這個問題問到哪裡？問到阿賴耶的三細相。彌勒菩薩回答說，一彈指，我們心有所念不止一彈指，一彈指太快，「一彈指有三十二億百千念」，我們把它計算出來，中國人的講法三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭，這是阿賴耶的念頭。「念念成形，形皆有識」，你就曉得，那一個念頭存在的時間是多麼短。現在科學都用秒做單位，一秒鐘能彈幾次，我相信有比我彈得快的，至少是五次。以五次來算的話，一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆個念頭，每個念頭都有物質現象，世尊問的相；都有精神現象，世尊問的識。這個意思就說明，精神跟物質分不開的，同時起來的，而且速度太快了，所以說無始空。什麼東西有開始？沒有開始。所以佛家講無明叫無始無明，有沒有開始？真的沒開始。無始無明是什麼？阿賴耶的業相。無論是業相、是轉相、是境界相，都沒有辦法說開始，無始當然就無終，無生當然就不能說有滅，所以一切法不生不滅，無始無終，它確實沒有，這是講的真相。這個現象漸漸的被現代科學家證明，量子學家對於量子的產生、量子這個東西它實際上狀況，已經有相當程度的理解，這個東西是真有，它是宇宙萬有一切現象的基礎。這是一切法的最初，最初的狀況，最初的形態是無際空；佛在三千年前講到，現在量子學家證實，真的是這個樣子，不可得。
後面這個，第十一「散空，如五陰離散，人不可得故。」為什麼？人是五陰集聚而形成的幻相，色受想行識。其實一切諸法都離不開色受想行識，不但是人，所有一切諸法統統是五陰集聚的，五陰一散這東西就沒有了。為什麼我們說一切法，一切法是到今天被量子科學家證明，真的是一切法，不是假的，為什麼？就是彌勒菩薩所說的，念念成形，念念是阿賴耶的轉相，形是阿賴耶的境界相。為什麼會有念念？那是阿賴耶的業相，今天科學家講的能量，轉相是信息，境界相叫做物質。量子所講的是大乘法裡阿賴耶的三細相，這就是說明自然現象、精神現象、物質現象原本的形態，它到底是個什麼東西說清楚了。雖有這個現象，這現象了不可得，所以五陰一散離，所有一切現象都不可得。人身上五陰散離了，人身不可得；花草樹木五陰散離了，花草樹木也不可得。乃至於自然現象，自然現象裡頭最普遍看到，是空中的雲彩，它也是五陰聚集生起的現象，它要一散開的話，這一片雲彩就不可得。聚散都是緣，緣聚緣散。今天時間到了，我們就學習到此地。