諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百零七面，倒數第七行下半段看起：
我們從「但據經文」，從這裡看起，「此三忍中，包括無生法忍，實無可疑」。這是第四十七願「聞名得忍」，經文上只說一二三法忍。念老在此地引《無量壽經》魏譯的本子，康僧鎧的本子，「第三十四願曰：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺」。這是魏譯本。「《宋譯》文」，這最後一個本子，「聞我名者，應時即得初忍、二忍，乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提。可見願文中之第三法忍，決定是無生法忍也」。我們就可以能夠肯定第三忍是無生法忍。「又據《論註》曰」，《往生論》的註解，「即見彼佛，未證淨心菩薩」，沒有證到清淨心的菩薩，「（指初地至七地），畢竟得證平等法身。（又曰：平等法身者，八地以上法性生身菩薩也。）又曰：聞阿彌陀如來至德名號，畢竟得平等口業。皆是聞佛名號，得證無生法忍之明證」。這段經文最重要的意義是為我們證明，十方諸菩薩們聽到阿彌陀佛的德號，能夠證到無生法忍，能證這麼高的境界。它裡面有初忍、二忍，乃至無生法忍，這句話說得好。經文給我們說一二三法忍，法忍也可以把它貫通來看，就是一法忍、二法忍、三法忍，可以這樣看法。諸菩薩聞彌陀名號成就不相同，因為菩薩本身修學的等次不一樣，有完全是凡夫，有十信菩薩，有十住菩薩，有十行、十迴向、十地菩薩不一樣。所以聽到阿彌陀佛的名號，當然他們的感受、他們的認知，當然不相同，這是我們能夠想像得到的。我們同一個班級的同學，在一個老師上課教學之中，每個同學們所得的也不相同，譬如考試還有第一名到末後一名，那就是不一樣。諸佛菩薩在十方世界，聽到阿彌陀佛的德號，或者是聽到這部《無量壽經》，他們所得的真實受用也不相同，但是沒有不得法忍的。雖然所得到的不相同，肯定幫助提升他們修行的功夫，提升他們所契入的境界，這是肯定的。
我們再看下面，這為我們解釋什麼叫無生法忍，這個名詞我相信很多同修都知道，但是很少人能講得清楚、講得明白，這是一個機會。「無生法忍，略云無生忍」，中國人喜歡簡單，愈簡單愈好，雖是簡單，意思要明瞭、要具足，這才是好的文章、好的言語。無生忍，這下面是為我們解釋，解釋得非常好，「真智安住於無生無滅之實相理體而不動，謂之無生法忍。」由此可知，忍就是不動的意思，忍就是肯定的意思，忍也就是我們承認的意思，對它沒有疑惑這個叫忍。無生法忍，佛告訴我們諸法實相，真相是什麼？真相是一切法不生、一切法不滅。這個兩句話我們細心去揣摩一下，如果說一切法不生，不生當然就不滅，那這不滅兩個字就說得沒意義了，不生當然不滅。為什麼要說個不生，後頭又要說個不滅？不生而生，滅而不滅，加這兩個字意思就不一樣，實際上不生不滅就是這個意思。什麼現象？佛在比喻當中常常用作夢來做比喻，這是經教裡面比喻用得最多的，「夢幻泡影」，這四個字都是比喻，但是夢是第一個比喻，是主要的比喻，其他三個是陪襯的，可以用，可以不用，有沒有沒關係。最重要的是作夢，夢，每個人都有作夢的經驗，夢是不是無生而生？想想夢中的境界，醒過來之後了，是不是不滅而滅？不生而生，不滅而滅。真的沒有生滅，所有一切境界相是幻相！諸菩薩眼目當中看這個現象，相即非相，非相即相。
現代的科學家，念老在後面也講到，他是學科學的人，也引用現在量子科學家的一些報告。讓我們最容易感觸到的是物質現象，我們前五根眼耳鼻舌身，所能感覺到的全叫物質。色相，眼所見的，物質現象；聲相，耳所聞的，也是物質現象；氣味有香有臭，鼻所聞的境界還是物質；舌所嘗的味道，身所接觸的，你看眼耳鼻舌身是物質，它所接觸外面的對象也是物質。五欲六塵，五欲是財色名食睡，物質現象，在佛法裡面講叫六塵，色聲香味觸是物質現象。意根所接觸到的是精神現象，第六意識，叫法塵，我們的感受、思惟、想像，這是屬於精神現象，都不是真的。從哪裡來的？我們用科學家的說法，從意念來的，意念是這些現象的基礎；如果沒有意念，這些現象都不會發生，都不會存在。科學家告訴我們，意念是物質現象的基礎。在大乘佛法裡面，意念能生，就是末那，末那是意念，三細相裡面的轉相，就是轉變，先有意念，才轉變為境界相，境界相就是物質。三細相講業相、轉相、境界相，說明什麼？說明一切法不生。因此一切諸法，我們不能說它有，也不能說它無。你說它無，這個相就在你面前，怎麼會是無？你說它有，它確實不生不滅，它確實是不可得，畢竟空、不可得，這叫諸法實相，也就是說一切法的真相。
你真承認了，佛跟你講的，今天科學家證明了，我們承認佛所講的話是真的不是假的。知道一切法本來不生，現前還是不生，這是什麼？這是真實智慧，智慧肯定了這個事實，所以真智安住在無生無滅的實相理體而不動。你對於這樁事情了解、明白，不再疑惑，不再動搖，這就是忍，這個忍叫無生法忍。證得無生法忍是什麼人？在一般講是七地，七地以上，七、八、九三地證無生法忍，這個位次高了。五十一個階級這最高的，是最高層，最上面的六層。七地是下品無生法忍，八地是中品無生法忍，九地是上品，看到事實真相了。再向上去，契入境界了，寂滅忍，知道遍法界虛空界清淨寂滅，大般涅槃相。般涅槃在哪裡？般涅槃就在現前，十地菩薩證得了。我們在面前不認識，迷失了自性。十地菩薩下品寂滅忍，等覺菩薩中品寂滅忍，妙覺佛果上品寂滅忍。我們相信，十方世界諸菩薩們聽到阿彌陀佛的佛號，確確實實可以說從初信位到妙覺位統統有，菩薩的等級不一樣，聽到阿彌陀佛的名號肯定幫助他提升。
再看《智度論》有一句，「《智度論五十》」，它有一百卷，第五十卷裡面，「無生法忍者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」真的是事實真相，諸法是一切法，就在當下，就在面前，這一切法本無生滅。我們現在看到好像有生滅，是我們看眼花了、看錯了，實際上沒有生滅，這在諸法實相中。下面四個字就是忍的意思，你信了，你不懷疑，你相信，一切法不生不滅，你接受了，你通了，你明白了，達是徹底的明瞭，一絲毫疑惑都沒有了。通達自然就沒有障礙，你的觀察沒障礙，你的明瞭沒障礙，你的言說沒障礙，你的行事也沒障礙。不退轉，不會退到凡夫位，又不相信，又不能接受，又迷惑了，不會退到這個位次上，這叫無生忍。可見得忍就是信受通達，無礙不退，這是忍。「又《智度論七十三》曰」，還是《大智度論》裡頭，「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大！是名無生。得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍。」這段講得好，無生忍者乃至微細法不可得，何況是大的！微細是什麼？佛家講極微之微，是一切精神現象跟物質現象的原始狀態，這叫微細法。這個世界是怎麼組成的？佛在《般若經》上講過，我們居住的這個世界是什麼組成的？是微塵聚集組成的，叫微塵聚，無量無數的微塵聚集在一起，變成地球。佛講「一合相」，一就是微塵，就是極微之微，就此地講的微細。聚集我們看到了，微塵太小我們看不到，無量無邊的微塵聚集在一起，我們看到了。我們這肉眼很不靈光！
去年我在台灣治牙周病，原先不曉得什麼叫牙周病。但是牙齒跟牙床這當中有一個界線，黑黑的有一條界線，我們不曉得那就是牙周病。我們沒有感覺，好像挺正常的樣子，到吃東西的時候感覺得不太方便。牙醫生給我一看說這是牙周病，而且嚴重的牙周病。他用一根針就在這個牙齦跟牙齒當中，這個黑線裡頭挑了一點，比芝麻粒還小一點點，把這個黑的東西挑出來，放到顯微鏡裡面。他把顯微鏡接在電視螢幕上，讓我在螢幕上看那一個黑點，那黑點是什麼？細菌。多少呢？數不清，這個電視畫面滿滿的，就像小蛆一樣在裡頭動。他告訴我：你看這就是你牙齒挑出來一點。我都嚇呆了，從來沒見過，我說：你把牠放大多少倍？他說：三千六百倍。我們看到像小蛆一樣，這才知道真可怕，那牙齒挑出一點點，就叫我們看了這麼多，我這牙齒裡頭還得了，原來說我牙周病很嚴重我都不相信，這樣讓我看到我真的相信了。他說這些細菌把你的牙根吃掉了，所以你的牙齒鬆動。吃了一半的牙齒還可以用，統統吃掉了必須要換牙齒。這個細菌是不是最小的？不是，這個細菌是細微法而集聚的，不是真正一個極細微。
一個極細微，就是彌勒菩薩跟我們講的，一彈指有三十二億百千念。一彈指三十二億百千念，我們中國人計算三百二十兆，單位是兆，三百二十兆，一彈指裡頭有三百二十兆的微細法，這講微細法，三百二十兆的微細法集聚才是一彈指。我們要細心去觀察，一秒鐘，一秒鐘如果能彈指五次，這一彈指就是五分之一秒，你所看到的情形裡頭有三百二十兆，你怎麼會知道？這是什麼？這是所有一切物質原始的現象，最初的現象，不可得了。何況大，大是什麼？它集聚起來的，集聚到最大的就變成地球，地球是這些微細法集聚的，地球上所有一切生物，包括人類、動物、植物、山河大地，全是這些微細法集聚成就的現象。微細法不可得，這地球可得嗎？哪有這個道理？所以一百卷《大般若經》跟我們所說的，「一切法」，那是遍法界虛空界的一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。佛把這樁事情，苦口婆心說了二十二年，為我們說明這個事實真相，無論是物質現象如是，精神現象亦如是，自然現象也如是，總的說了一句話，「凡所有相皆是虛妄」。六道凡夫迷失了自性，妄心用事，妄心是心浮氣躁，以為這些現象是真的，這個虧可吃大了。在這三類現象裡面起心動念、言語造作，這一起心動念、一言語造作，麻煩可來了，把一真法界變成十法界，把清淨平等覺變成六道輪迴，變成三途地獄，這就作夢，就做惡夢，惡夢綿延相續不斷，這個苦就有得受。可是在佛菩薩明眼人看來，你這個苦是冤枉受的，為什麼？它沒有，它畢竟空，不可得。就像你作夢，你夢到地獄去了，你在地獄受苦，醒過來之後，一場惡夢，沒事！真的就像這個樣子。六道裡頭三善道的歡喜，空的，不是真的；三惡道的苦難也是假的，也不是真的，要看破，要放下，那就對了。這是《大智度論》七十三卷給我們解釋，微細法不可得，何況大，是名無生。
「得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍。」也就是說這個事實真相你真正得到了，你問題解決了，為什麼？從此以後不作了。這不作是什麼？不幹了，不善的法不幹了，貪瞋痴慢疑不幹了，這慈悲喜捨呢？菩薩的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，幹不幹？也不幹了。你要是這樣去會意你在造業，你還是在造三途輪迴業，你不是不作，你是真的在作。這個不作怎麼個講法？不作而作、作而不作，這是菩薩。菩薩作不作？作，你看看眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼法得度，他就說什麼法門，他不是在作嗎？在作怎麼樣？在作他真的不作。為什麼真的不作？他曉得自他與當中所說一切法皆不可得，所以說作而不作、不作而作，他作是三輪體空，不作也是三輪體空。他作，他住實相境界，就真的真智安住於無生無滅之實相理體而不動；他不作，也是真智安住於無生無滅之實相理體而不動。作如是，不作亦如是，這才叫真正得無生法忍，所以不作不起諸惡業，起而無起，無起而起。釋迦牟尼佛三千年前示現在這個世間，無起而起，起什麼？興起佛陀教育，起就是建立，幫助一切眾生覺悟，一切眾生通常我們加兩個字，一切有緣眾生。無緣的呢？無緣也是有緣，緣沒成熟，有緣的是緣成熟了，無緣是緣沒成熟，統統都有緣。為什麼？心現識變，你怎能說沒有緣？一切諸法的理體就是自性清淨心，同一個自性，同一個性體。大經上常說「心外無法，法外無心」，法跟心永遠分不開。從法上講是眾生，從心上講是佛，佛跟眾生能分得開嗎？佛是你自性佛，眾生是你自性眾生，離開心性無佛、無眾生。這些都是諸法實相，我們要學，時時要學，處處要學，不停的在學習，六根接觸六塵境界就這麼回事情。
真正明瞭，心地清淨平等覺，平等心生起來，這個時候你就住實報土，你知道實報、方便、同居一即是三，三即是一，境界沒有變化，你的分別執著在變。境界是實相，永恆不變，隨著你的分別執著在變，千變萬化。《還源觀》上講「出生無盡」，那是識在起作用；「周遍法界，含容空有」，那是性在起作用。性是佛性，識是凡夫性，聖凡是一不是二；換句話說，你用什麼心去看，外面境界就隨你的心在變，境隨心轉。講到最小的境界，就是自己的身體，我們身體健康狀況、面貌不同，看相的人說各隨其心。相貌是你心變的，你的意念變的，你要是肯好好的修，相貌會轉變，一般講大概三年真的變了。你天天念阿彌陀佛，三年之後你的相就像佛相一樣；天天念觀音菩薩，三年之後你的相就像觀世音菩薩，相像，身體也像。也許同學問我，我念佛十幾年二十年，怎麼相貌還沒變？有人說我念觀音菩薩念了一輩子，相貌為什麼不像觀音菩薩？那是因為你不會念，所以念一輩子也不像。如果會念，不會超過三年。什麼叫會念？什麼叫不會念？會念的人沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，叫會念；不會念的，他有懷疑、他有夾雜、他會間斷。你們自己想想對不對？你是不是有懷疑？是不是有夾雜？是不是會間斷？這不會念。會念就會變，不會念他就不變。有真會念的，真變了，證明佛在經上講的相隨心轉，一點都不錯。我們的體質也隨心轉，再擴大，社會隨我們的心念在轉，地球也是隨我們心念在轉。
科學家希望地球總人口百分之一平方根，大概是八千人，八千人真正會了，會念了，不懷疑、不夾雜、不間斷，就能拯救地球的危機。我們淨宗同學誰肯發心做八千人之一，拯救地球？這要大慈悲心，大智慧、大慈悲才能做到。你做這些好事，人家不了解你，甚至於還羞辱你，批評你在搞迷信。我們不搞，這個地球會壞掉，世界末日真正來了。我們救了他們，他們不感恩，還得糟蹋你，要不要救？要救。為什麼？我們在太空當中同乘一條船，你知道嗎？我們不救，同歸於盡。換句話說，別人無論用什麼方式侮辱我、陷害我，我還是要幹，我還是要救他，這是菩薩行。人家罵我們不是人，真的我們是菩薩不是人，為什麼？人做不到，人都自私自利；只有菩薩沒有自私自利，菩薩捨己為人。為什麼叫捨己為人？菩薩可以走，可以回到極樂世界，可以遊化十方佛剎，為什麼要在地球？看到這邊眾生太苦了。沒看到無所謂，看到能不幫助他嗎？哪有這種道理？無論他做什麼惡業，菩薩知道他本來是佛，他本性本善，為什麼變壞？是他學壞了，受環境的污染。今天地球是個大染缸，種種不善它統統具足，在這個染缸裡能不被染污那是聖人，那是佛菩薩，那不叫凡夫。
我們很幸運，年輕的時候遇到真正善知識，把事實真相告訴我們，我們能夠這一生保持而不被染污，只是一個方法：每天不離開經教。我現在學了六十年，如果我一個星期離開經教，我自己感覺得我沒有把握，我會被染污。你就知道這環境染污的力量有多大，有多可怕，中國古人所謂「三日不讀聖賢書，面目可憎」，這變樣子了。聖賢書要天天讀，一個星期不讀真的靠不住！於是我們就了解了，不要去責怪別人，本來學佛學得不錯，學了十幾二十多年，忽然變了，背離佛法，墮落到三途了。有些人看到這奇怪，這佛法不靈。不是的，不是佛法不靈，他前面一段時間他認真學習，天天讀經，天天念佛。以後遇到緣，他去操作現前的行業，現前行業為什麼？賺錢。從前是把佛放在頭頂上，現在是把鈔票放在頭頂上，不一樣了，他就變心，就這麼回事情。我們要了解，我們要認清楚。他有沒有做錯？不能說他做錯，現在的世界確實是把金錢擺在第一位，佛法擺在最末後，有沒有無所謂，只顧眼前，不顧身後。真正契入佛法，真正嘗到法味，這個人有前後眼，他能看到過去，也能看到未來，清清楚楚、明明白白，一天都不能離開佛法，誰教我們的？十方諸佛如來。你看看釋迦牟尼佛當年在世，哪一天不講學，哪一天不念佛！阿彌陀佛在極樂世界他哪一天不接引眾生，哪一天不講經說法！
他們為我們示現的，真的，「道也者，須臾不可離也」，一分一秒都沒有離開，這叫如來，這叫妙覺。他做出來讓我們看，讓我們體會，讓我們學習，會學的人效果卓著，也給大眾做好榜樣。不會學習的人，墮落三途，他還得受苦報，為什麼？業障習氣很重到惡道去消業障。所以你是真明白，搞清楚了，惡道不是壞地方，我們宿世今生造作這些惡業，惡業不消除，你不能成佛道，見思煩惱不斷不能出六道輪迴。所以往生到西方極樂世界還是要消業障，還是要斷煩惱，只是換一個環境，換一個修學的環境。我們在娑婆世界、在他方世界，無量劫來造作這些業障，到西方極樂世界怎麼消法？業債怎麼還法？到西方極樂世界天天親近佛陀，你沒有離開阿彌陀佛，怎樣還眾生的業債？眾生有感你就有應。你雖然煩惱習氣沒斷，你有阿彌陀佛本願威神加持，你是阿惟越致菩薩，所以你有能力在十法界任何一法界裡面，你能幫助有緣眾生破迷開悟，離苦得樂。這種消除業障的方法，還債的方法跟在娑婆世界迥然不同，不是不還，不是不報，報的方式不一樣，這是我們不能不知道的。真正你無始劫來這些業債都還完、還清了，給諸位說，你真的是阿惟越致菩薩，你在極樂世界生實報莊嚴土。
可見得極樂世界還是凡聖同居土三輩九品，往上提升，升到方便土，方便土裡頭也是三輩九品，再往上升，升到實報土。阿彌陀佛加持你是在同居土跟方便土，這是阿彌陀佛加持的，到實報土的時候，那是你自己的功德成就了。這是西方極樂世界無比殊勝，哪個菩薩不希望去！消業障是每天聽經聞法修懺悔，還宿債這是應化到十方世界，幫助有緣眾生破迷開悟、離苦得樂。自行跟化他一點妨礙都沒有，每天坐在阿彌陀佛面前沒動。十方世界呢？化身去了，以應化身去還債，你說這多殊勝，這個多圓滿。還宿債不妨礙自己修行，不妨礙自己聽經聞法，也不妨礙自己修福修慧，阿惟越致菩薩能分無量身，同時、同處、異處，這不可思議的神通道力。所以這個地方就是說不起而起、不作而作，一切這些業行，有上求佛道，有下化眾生，上求佛道圓滿自己的福慧，下化眾生多半都是還債的，把無量劫來這些怨親統統化解，這才能圓滿成佛。沒搞清楚，你只在菩薩位，你成不了佛，成佛一定搞得清清楚楚、明明白白。
我們再看，「《大乘義章十二》曰」，這裡面說，「理寂不起」，理是講自性，寂滅不起，「稱曰無生。慧安此理，名無生忍」。你智慧開了，還是自性裡面的智慧，安於無生之理，無生之理就是寂滅，清淨寂滅。安守自性就是無生忍，自性是清淨寂滅，不起心、不動念。如果這句話聽得還是不清楚、模糊，你就記住一句，六根在一切六塵境界不起心、不動念，就是寂滅，就是無生法忍，起心動念就錯了。「又《楞嚴經長水疏一》曰」，《長水疏》一共十卷，這第一卷，「了法無生，印可決定，名無生忍」。這個意思好懂，了是明瞭，明瞭一切法不生。印可就是肯定，就是承認，佛說的一切法不生不滅，是真的，不是假的，我同意，我承認，這叫印可。中國古時候人跟外國人不一樣，外國人的這些文書上簽字就承認，中國人簽字不行，要蓋印，所以叫印可。這個肯定就像我們把印蓋下去，承認你了，叫印可決定，這叫無生忍。
「《大乘義章十二》曰：如龍樹說」，這龍樹菩薩講的，「初地以上亦得無生」，下品無生，「若依《仁王》及與《地經》」，這個《地經》是《地持經》，與《地經》，「無生在七、八、九地」，《仁王經》上，七地下品，八地中品，九地上品，這無生忍。本經，「《宋譯》曰：聞我名號證無生忍，成就一切平等善根，住無功用離加行故，不久令得阿耨菩提。望西釋曰：既云無功用，知證第八地。故知本經之第三忍，即《仁王經》之無生法忍。若據望西師意，則位當八地也」。這些話都是說明古大德對此地所說的，得三種忍到底是在哪個位次，許多祖師大德說法不一樣，但是大多數都肯定是八地菩薩，這個位次就相當之高。
「望西曰」，他假設一個問答，「問：以聞名力，豈得無生？」這問得好，我們也有這個疑惑，你說聞名，我們今天都聞名了，我們是不是得了八地？沒有。這個很顯然的，為什麼？他那上是菩薩，我們不是菩薩。也許有人說：我受了菩薩戒我是菩薩。那你現在聽到阿彌陀佛的名號，是不是證到第八地？由此可知，望西這一問一答是有很深的意思在。「答：佛願力故」，就是第四十七願，這是佛的願力。「故《十住論》云：過去無數劫，有佛號海德。今現在十方，各得成正覺。皆從彼發願，聞名定作佛」。這一句說願力不可思議，能不能講得通？能講得通。這尊佛是海德佛，是過去無數劫有這樣一尊佛，這尊佛現在，今現在十方，今是今天，現是示現，今天他示現在十方世界成佛。各得成等覺，他示現化身，他能化無量身，在各個世界裡示現成佛。示現諸位要知道，要有緣分。我們總要記住一句話，「佛不度無緣眾生」，我們跟佛沒有緣分，他不會現在我面前，他現在我面前，我也不會理他，沒有緣。
佛法裡頭把緣字看得很重，一切諸法的生起有因有緣才有果，但是佛不叫它做因生，叫它做緣生。為什麼？因為因一切眾生個個具足，這個諸位要知道，一切眾生都有成佛的因，一切眾生也有作阿鼻地獄的因，因統統都有。作天、作人、作菩薩、作阿羅漢、作畜生、作餓鬼、作地獄，這個因全有，像種子一樣，阿賴耶識就像個倉庫，那倉庫什麼東西都有，全的。這個因，哪個因遇到緣了，果報先成熟，所以佛法不說因生，講緣生。我們這一生，我們要是遇到佛的緣，肯定佛的果報成就了，就這麼回事情。十方菩薩聞阿彌陀佛的名號，菩薩那個佛的緣已經很深了，再遇到阿彌陀佛，他能不成佛嗎？怎麼成佛？念佛往生，一生成佛，就這麼回事情。菩薩要聽到阿彌陀佛決定往生，他聰明，他有智慧，他不會把這個緣放棄，決定好好的掌握住，他成功了，是這麼個道理。海德佛他現在在十方示現成正覺，「皆從彼發願，聞名定作佛」，這個定作佛就是大乘教常講「一歷耳根，永為道種」，你聽到海德佛的名號，這個佛的種子在你心裡頭，什麼時候遇緣它就起作用，他給你種下佛的種子，是這麼個意思。
「上之論證」，上面引用的這些論證，「妙顯他力，佛願加被，使聞名者，證無生忍，定當作佛」。所以學佛的同學一定要發這個心，就是說幫助一切沒有學佛的人種佛種子，這個種子怎麼種？我們念這一聲阿彌陀佛，他聽到了，種子種下去了；我們身上帶阿彌陀佛的像，他看到了，種子種下去了；我們手上戴一串念珠，他一看念珠，他就想到這是佛教，佛的種子種下去了。時時刻刻、在在處處你要會，你幫助許許多多人成佛，你怎麼能不成佛！早年，說這個話大概四十多年前，我參加台中李老師的大專佛學講座。以後我也參加道安法師在台北中國佛教會辦的大專佛學講座，那個講座辦得很成功，每個星期天上課，上午三個小時，下午三個小時，不容易。台灣從新竹到基隆這一帶學校來參加講座，大專學生八百多人。我就教這些同學，你們要幫助所有同學給他種佛種，怎麼種法？你們念書不都有課本嗎？課本，課本一般人都寫名子，我說你不要寫名字，你寫上阿彌陀佛。你每個同學看了這本書，阿彌陀佛，他就會念一聲，阿彌陀佛這是你的書，人家佛種子種下去了。手上戴串念珠，不怕同學笑，開玩笑也沒有關係，他看到，佛種子全種下去了。你們學校老師、同學全種了佛種，你天天在那播種，應該這樣做法。諸位要曉得，佛陀教育是名符其實的宗教教育，宗教教育是什麼？主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。九界眾生沒有例外，都把它當作主要的教育。你能把這麼好的東西介紹給大家，首先介紹給你的家人，介紹給你的親朋好友，介紹給你的鄰里鄉黨，介紹給社會，介紹給大眾。讓他心裡面有一個佛字就行了，有個阿彌陀佛就更好，更殊勝。
念老在此地說，《十住論》裡這一段，確實「妙顯他力，佛願加被」。什麼人巧妙的來顯示？我們每個人都可以做到，而且我們每個人所顯的他力，他是阿彌陀佛，就是我們把阿彌陀佛介紹給大家。佛的願力加被，「使聞名者，證無生忍」，這是已經入佛門的菩薩，「定當作佛」，沒入佛門的這些眾生，他生後世若遇佛緣定當作佛。「且聞不是但聞」，聞後頭還有事，「必能起行」，菩薩有三慧聞思修，聞名思義，開悟、修行、證果一定是從聞這裡帶起來的。「例如《涅槃疏二十》云：若聞常住二字，生生不墮者」。墮是墮落在三途，常住是佛，正法常住，正法久住，正法永住，都能夠感得善根相感，他接著的行動就不離正法，他當然不會墮三途。如果天天聞常住，天天造惡業，他墮不墮？照樣墮三途。念佛，念佛人就不墮三途嗎？我曾經跟諸位講過，我在台中跟李老師學經教，學習《大勢至菩薩圓通章》，我採取的是灌頂大師，乾隆時代的人，他的註解。因為《大勢至圓通章》很少人做註子，他的註解收在《卍續藏經》裡面，分量很大。
《楞嚴經勢至圓通章疏鈔》，我學這個本子，這個本子最後一頁，灌頂大師告訴我們，念佛人有一百種果報，開頭第一段，念佛人墮地獄、變餓鬼、變畜生，我看到非常驚訝。念佛再不好也不至於墮阿鼻地獄，怎麼念佛人會頭一句就是阿鼻地獄？這一大篇灌頂法師的開示，從墮阿鼻地獄，一直到往生極樂世界上品上生，那是在第一百條，頭一條是講墮阿鼻地獄。我非常驚訝、疑惑，拿去向老師請教，老師一看說這是大問題，我不能單獨跟你講，我講經的時候會跟大家說。如果是你天天念佛，還幹貪瞋痴慢，還幹損人利己，特別是嫉妒心破壞佛法，障礙眾生聞法的機緣，這個罪墮阿鼻地獄。佛經上講，殺人罪小，殺人是殺人身命，這個罪很小；斷人法身慧命，這個罪大了，決定是阿鼻地獄。以後我們看到《彌勒菩薩所問經》，也叫《發起菩薩殊勝志樂經》，經上告訴我們，舉一個事實的例子，兩個法師講經說法，聽眾很多，供養也很多。另外有幾個比丘生起嫉妒心，惡意的破壞，在信眾當中破壞，說這兩個法師很會講經，但是不守清規，不守戒律，沒有品德，聽眾聽了之後就散掉。以後這批毀謗、造謠生事墮阿鼻地獄，地獄出來之後變餓鬼、變畜生，最後業障消掉之後回到人間，生生世世愚痴，沒有智慧。《發起菩薩殊勝志樂經》，這個經好像我記得我講過三遍，另一個經題是《彌勒菩薩所問經》，是一部經兩個不同的經題。所以破壞正法，破壞眾生聞法的機緣，這個罪比什麼都重，你不生地獄到哪去？這是我們不能不知道的。《大勢至菩薩圓通章疏鈔》最後這一頁，可以把它單印成單章流通，特別讓大家警惕到，念佛要學佛，念佛不能違背佛陀教誨。那是打著佛的招牌來滅佛法，那個罪是更重了。所以知法犯法罪加一等，怎麼可以幹這種糊塗事？這是我們不能不知道的。
生生不墮這就是聞常住，他就不離常住，他心裡常有常住。聞彌陀不離彌陀，心心念念常有彌陀，他當然不墮地獄、不墮三途，真正發願往生淨土決定得生。下面說，「聞有多種，若能深思惟，如說行者，即生生不墮」。這幾句話很好，把不墮的原因說出來。「意為：聞後能深思惟」，把所聽的這些道理要研究清楚，要研究明白，「並如說修行」，還要如教修行，他教導我們，我們真正變成自己的思想行為，「始能得生生不墮之益」，這樣才能得到。「可見聞之一字，意兼信受，不僅是一經於耳也」。這個意思要懂，不是一次經歷於耳，那就完了，那只是一歷耳根永為道種，在這一生當中得不到利益。必須聞之後要相信，信了之後要能理解，理解之後要能接受，接受之後要能夠奉行，奉行之後要能不退，你才能真的得利益。如果行了幾年退了，看到這個花花世界，財色名食睡動了心，你一切就完了，你全功盡棄，這就可惜，真可惜！你本來可以一生成佛的，現在你一生造的是三途業。如果能夠看到這個層次，他怎麼肯甘心墮落？怎麼肯貪圖眼前一點的名聞利養，而到三途受長時期的苦報？這不是一個聰明人願意幹的事情。
我們再看這段最後，念祖在此地做一個結論，「今願文之一二三忍，實即本經《菩提道場第十五品》中之三種忍」，本經後面世尊為我們講過一二三忍，「一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍」，跟願文相應，實在說釋迦牟尼佛給我們解釋了，解釋得很清楚。「《無量壽經鈔五》曰」，五是第五卷，這個註解裡面三種忍說得簡單、扼要，「一、音響忍，由音響而悟解真理者」。我們就知道音響忍是言教，講經教學，因為聽教聞經而悟解，慢慢開悟、明白、了解了。文殊菩薩在楞嚴會裡說，「此方真教體，清淨在音聞」。世尊四十九年用音聲說法，孔子在中國教學五年也是用音聲，沒有文字，沒有講稿，沒有講義，完全是用言語。「二、柔順忍，慧心柔軟，能隨順真理也」。這個得受用了，已經把所聞之經、所聽之教，落實在自己日常生活，變成我們人生的思想、見解、言語、行為的準則，他做到了。就是《還源觀》上四德的第三句「柔和質直」，他做到了，做到柔和，能夠恆順眾生、隨喜功德，這是什麼？身教，做出來了。慧心柔軟，這就是質直柔和，慧心是質直，真心。能隨順真理，真理是什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以菩薩那麼樣的歡喜隨順眾生，眾生造惡也隨順，為什麼？他自作自受。你不能勸他，你勸他他不能接受，他迷得太深，這個時候你救不得他。必須他在三惡道把他那些罪業消盡，他將來再得人身，你就去度他，他會接受。苦報沒有受盡他不知道回頭，要吃盡苦頭他就回頭，他能接受了。這個在教學上不能不知道，所以緣不成熟，你教他沒用處。今天這個世界這麼苦，災難這麼多，佛菩薩為什麼不來？你就明白了，來了怎麼樣？沒用處。不但不能接受，他造的罪業更重，他侮辱你，說你是迷信。必須怎麼樣？必須災難真正出現，在災難裡面受極大的痛苦，然後你來救濟他，你來幫助他，他感恩你，你再告訴他，他才會回頭。教學，佛家講契機，你要是契合眾生的機緣，你的法是好的，不契機起反效果，契理不契機，雖是正法沒效。契機不契理，那是邪法，不是正法，可是一切眾生他願意學習，他願意、樂意接受。貪瞋痴慢疑，這不是正法，今天全世界人都奉行，都認為是正法。貪圖財色名食睡，不計任何手段，得到是高、為高，得到了這個人有本事，得到了他才叫有智慧，人家讚歎他。沒有想到他現前得到，他來生果報在三途，也得到，得到三途果報。今天得到三途的因成功了，將來三途果報成熟，他幹這個事情，你說多可怕！
「三、無生法忍，證無生之實性，而離諸相者。是悟道之至極也」。這是最高的，這是法身菩薩。「此三忍當於第十五品中詳論之」，這三種忍在後面，這一品是第六品，第十五品裡講到這三種忍，再詳細說明。
所以佛法，我們一生永遠感老師的恩，沒有方東美先生告訴我，我永遠不會接受，永遠不會相信。我跟他老人家學哲學，他把佛經搬出來告訴我，這是全世界哲學的最高峰。我感到非常驚訝。他給我介紹，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我們念念不能忘老師的恩德，我們這一生真正得到人生最高享受，誰給我的？老師給的。今天我們的同學大家都得到的，都是老師的恩德！沒有老師，我們總認為佛教是宗教、是迷信，也不知道宗教兩個字怎麼講法，以為宗教就是代表迷信，你說冤不冤枉？糊不糊塗？這自己糊塗。好，今天時間到了，我們就學習到這裡。