諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百零三面倒數第四行。
「第四十五，定中供佛願。定中供佛，不失定意，同於《德遵普賢品》中住深禪定，悉睹無量諸佛。正是普賢大士甚深境界」。這也是說他方世界的菩薩，有緣聽到阿彌陀佛的名號，所得的殊勝功德利益。這是定中供佛，重要的是「不失定意」，這一句非常重要，為什麼能夠不失定意？這一句經文在我們現前環境當中，我們應該怎樣學習，讓它幫助我們自己斷煩惱開智慧提升境界，我們學了才能得到真實的利益？這就是看破、放下。看破這兩個字的含義是對於事實真相明瞭通達，這叫看破，於諸法實相沒有疑惑。這樁事情，一般來說必須是通過戒定慧三學，持戒、修定、開慧，大徹大悟、明心見性，才能夠通達明瞭，不再起心動念，這個定意就不失去。這個定是什麼？自性本定。惠能大師告訴我們的「何期自性本無動搖」，本無動搖就是自性本定、就是不失定意，經教裡面常講「那伽常在定，無有不定時」，就這個意思。
定中供佛是在禪定當中，定中有作用，定不是死板板的定，活活潑潑。這句話我們也能把它看作，妙覺果位諸佛如來他們已經回歸自性，換句話說，那都在定中。定中供哪些佛？世尊在《華嚴經》上告訴我們「一切眾生本來是佛」，《觀經》上所說「是心是佛，是心作佛」，妙覺果位的諸佛如來應化在十法界依正莊嚴，可不可以說是定中供佛，不失定意？當然可以，這是事實真相。明白這個意思，諸佛如來給我們做榜樣，供佛這是教化眾生，真實供養。雖然示現在十法界，十法界裡頭依正二報沒有影響他，沒有讓他起心動念，起心動念尚且沒有，分別執著當然不存在，這是諸佛如來、法身菩薩在遍法界虛空界利益一切眾生的真相。
念老說同於《德遵普賢品》中，第二品裡面所說的，「住深禪定，悉睹無量諸佛」，這個諸佛不僅僅是常寂光裡面的諸佛，我們知道常寂光是自性的性體，它不屬於自然現象，也不屬於精神現象，更不是物質現象。科學家說百分之九十的宇宙不見了，應該是回歸常寂光、回歸自性。不但十法界裡面的眾生沒有辦法覺察到，就是實報土的四十一位法身大士對他們也感到很模糊、不清楚。這個話有根據，佛在經上說等覺菩薩看如來果地上的境界，有如隔羅望月。我們晚上看月光，隔著一層羅紗，隔著一層羅紗看外面的月亮，就說他還不是完全清楚，還有一點障礙；完全沒有障礙，那是唯佛與佛方能究竟。這個佛是妙覺果佛，還在等覺之上，他看到無量諸佛，常寂光裡面的。
常寂光之外的？實在講，常寂光沒有內外。我們說他還帶著有迷惑，還沒有回歸到常寂光，那就是實報土、十法界依正莊嚴。這裡面，那是天台大師所說的，六即佛裡頭，分證即佛是實報土的，相似即佛是四聖法界、方便土，六道裡面這些眾生是名字即佛，我們這些凡夫有名無實。世尊說一切眾生本來是佛，就是講我們博地凡夫，名字即佛。真正修行的，沒有出六道，修行的也很像，天台大師稱他作六即佛裡面的觀行即，這還不是真的，為什麼？只破見煩惱，塵沙、無明還存在。他是不是這個經上講的無量諸佛裡面的佛？是，不但有情眾生是，無情眾生也不例外，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這句話一直到今天量子力學透了這個信息，我們才真正明白，那就是說任何現象一即是三、三即是一，沒有獨特的，統統具有，這不可思議。換句話說，物質現象裡頭有精神現象、有自然現象，精神現象裡面有物質現象、也有自然現象，自然現象裡頭也包括物質現象跟精神現象，不可分割。這個經上講的無量諸佛應該都包括這些，他統統都明白了。又如天台大師講的理即佛、名字即佛、觀行即佛、分證即佛，分證即佛是四十一位法身大士，那是實報土裡頭的，在最上面呢？六即裡頭的究竟即佛，這個究竟即佛就是《華嚴》講的妙覺位，全部都見到了。
不失定意，這一句比什麼都重要。不失定意，我們用粗顯的話來解釋，不受內外境界的干擾，內是念頭，外面是色聲香味，這六塵，色聲香味觸法，五欲，貪瞋痴慢，財色名食睡，不受這干擾，這叫不失定意。不失定意是真正修行人，我們修行不能成就就是什麼？我們可以說是，不但講不失，不失講得太好聽了，根本就沒有定意，所謂心浮氣躁，這沒有定意。心浮氣躁怎麼能成就？妄念紛飛，這是我們的煩惱根，必須要修定才能把這個根找回來。要知道妄念紛飛心浮氣躁是自性裡頭完全沒有的，這東西從哪來的？這東西從意識裡頭來的，也就是我們常講八識五十一心所裡頭來的，相宗講得很有道理。
修行人一定要懂得轉識成智，交光大師在《楞嚴正脈》裡教導我們捨識用根，根是什麼？根就是定意，識就是不定。識是動的，根性是靜的，與靜的相應，對了，與動相應，錯了，為什麼？定是自性本定，自性本無動搖、本不生滅，它一動就生萬法，就能生萬法。所以萬法是動的，萬法根本的因就是動，動就生萬法；不動，萬法就沒有了。所以這是普賢大士甚深境界，所以普賢大士有能力契入微塵裡面的世界，一毛一塵微點裡面的世界，普賢大士。普賢大士是誰？佛說過「一切眾生本來是佛」，我們套這一句話說，一切眾生本是普賢大士，能不能講得通？講得通，只要我們把妄想分別執著統統放下，落實普賢十願，你就是普賢菩薩。我們在大經裡面看到的，契入微塵世界裡面的普賢菩薩，他是哪個等級的菩薩？我們看到是當位普賢，當位是等覺，等覺的普賢菩薩，他能契入微塵世界。等覺的功夫是什麼？無始無明的習氣快要斷盡了。四十一品從初住算起，前面十信位不算，初住算起，四十一品無始無明習氣只剩下一品，都快要斷盡了，在這個境界裡你就能入微塵世界，不失定意，所以這是當位普賢的境界。
《往生論註》裡面說：「八地以上菩薩常在三昧，以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生」。八地的名號叫不動地，七地叫遠行地，八地叫不動地，不動能遠行。你看本身不動能遍至十方，什麼地方有緣什麼地方現身，確實完全像《楞嚴經》上所說的隨眾生心，應眾生所知之量。佛菩薩的身相沒有一定，佛菩薩所證得的法身，法身也就是我們前面常講的，法身沒有形相，法身能現一切形相，眾生心裡念的是什麼形相，他就現什麼形相，隨著眾生的念頭變。法身無處不在、無時不在。講虛空，虛空也是法身變現的一個自然現象，因為它不是屬於精神也不是屬於物質，它是個自然現象。所以虛空也不是真的，空間跟時間都不是真的，我們稱它為自然現象，但是它跟精神跟物質永遠分不開。如果要是分開的話，不是一體，我們動一個念頭，如何能夠遍法界虛空界？大經上講的，念頭才動，周遍法界，我們才曉得它是一體；因為是一體，所以它才能周遍法界，這是事實真相。
「供養諸佛，教化眾生」，這兩句話是世尊隨俗諦而說的。供養諸佛，諸佛跟眾生是一不是二，稱諸佛是尊重他，就跟普賢十願第一願講禮敬諸佛。眾生本來是佛，他現在在迷，他沒有覺悟，所以幫助他回頭、幫助他覺悟，要教化他，教化是法供養。前面這個供養，財、法都有，財供養上求佛道，法供養是依教奉行供養，這是對諸佛如來的法供養。一切供養中，法供養為最，我們要知道。普賢菩薩的德無與倫比，為什麼？他心目當中所有一切眾生都是諸佛如來，這是他的德。我們凡夫有分別，他沒有分別，他從因地看到果地，你是佛，每個人都是佛，看一切動物、看蚊蟲螞蟻，乃至於看樹木花草、看山河大地沒有一樣不是佛。一切眾生都是佛，他自己不能成佛嗎？哪有這個道理！他自己就成佛了。所以我們要問，我們什麼時候成佛？什麼時候我們能看山河大地、蚊蟲螞蟻都是佛，恭喜你，你成佛了。你不成佛，你看不到；你成佛，你才看到。這什麼意思？從相上看到性，性是佛，性是能生能現，相是所生所現，性是佛，所現的這些相怎麼不是佛？現一切有情眾生是佛，現無情眾生還是佛，現山河大地還是佛，現虛空法界也是佛。佛永遠沒離開，佛是我們的自性。
「望西師謂住定供佛：約常途者，初地以上」。這就平常講，他真契入這個境界，我們現在理明白了，事沒有契入，為什麼沒有契入？我們沒有把煩惱習氣放下。放下執著，你就證阿羅漢果；放下分別，你就成菩薩；放下起心動念，你就成佛。我們沒放下，知道了，放不下。知道了為什麼還放不下？這樁事情，我在年輕初學佛的時候，也不算年輕，二十六歲，我是二十六歲才接觸到佛教，我也喜歡問，就用這個問題問章嘉大師，我知道了，為什麼還做不到？章嘉大師告訴我，你沒有知道，你知道就做到了。我說：經上講的、你們講的我都懂得了。「你沒知道」，他就這麼肯定這句話，說我沒知道。這個知不容易，所以他老人家告訴我，佛法如果就哲學的觀點來看，知難行易，他這句話提醒了我。我們今天的知是從經本上，是聽老師教學講解裡面得到的，這個知那就是孔子所說的「記問之學」，你聽得多、記得多，你會問，人家給你解答，你明白了，是這種知，這記問之學，底下一句「不足以為人師也」，不能做一般人的表率。這個知要怎樣算是真知？唯證方知，你要自己親證，那你這個知是真知。諸佛如來、法身菩薩親證而知，不是我們見聞之知，不是這個。所以我們也聯想到見聞之知應該是現在所講的知識，親證之知應該算是智慧，智慧跟知識有差別。知識通過證實、證明了，這是智慧；如果沒有通過親證，這不是智慧。
我記得倓虛老法師講了個故事，修無師往生，地點是在黑龍江哈爾濱極樂寺。民國初年，倓虛法師東北人，出家之後親近諦閑老和尚，那是當代的高僧大德，講經說法的老和尚。他跟東北有緣，所以老師就勸導他應當到東北把佛教興旺起來，他確實不負老師的願望，在東北建了有十多個寺廟；極樂寺是他建的，長春般若寺也是他建的。倓虛法師他是第一任的方丈，寺廟建好之後，他就開戒傳戒，這是非常好的方法。傳戒道場才有人，要不然道場沒有人，這一傳戒很多人都留下來。那個時候他是方丈，定西法師是當家師，監院。有一天來了一個，開戒需要人幫忙，所以他召請，有人發心，出家人發心在道場做義工。有一個修無師他來了，老和尚問他：你能做什麼？他願意照顧生病的人。戒壇那個時候傳戒三個月，時間很長，傷風感冒這些是很常見的事情，他在照顧這些生病的人，定西法師就把他收留下來。
住了不久，大概是十幾二十天的樣子，他就向倓虛老法師（那是方丈和尚）告假。倓老很有修養，沒有追問，點頭同意他。定西法師就沉不住氣，責備他，你這個人怎麼這點定功都沒有，戒期還沒有圓滿，你怎麼半途而廢？你到這個地方是發心照顧病人，你怎麼可以現在就走？他就說：我不是到別的地方去，我到極樂世界去。這兩個老和尚聽到這句話就感覺，真的嗎？真的。幾時走？不出十天。沒看出來！修無法師是做泥水匠出身的，是個苦行人，沒念過書、不認識字，就念一句阿彌陀佛，經都不會念，出家之後在常住都是做苦工，出家的身分在寺廟做苦工，別人不願意幹的活他幹，全是幹粗重之活。一句佛號不間斷，他真念成功了，念到預知時至，知道什麼時候要走。這兩位法師就對他很尊重，這真不容易。
他向老和尚請求給他準備兩百斤劈材準備火化，常住都替他準備了，到第二天他又來了，找老和尚，老和尚：什麼事情？他告訴老和尚：我明天就走。這就趕緊給他準備他所要的。到第二天，他向老和尚請求派幾個人給他助念送他往生，這樁事情誰都歡喜，所以有很多人自動就願意送往生，送他。他搭了一個小篷，在這裡面坐在床上，大家念佛送他，念佛的人就跟他說：修無師，你能到極樂世界去，過去往生的人預知時至，總是留幾首偈子、做幾首詩給我們做紀念。修無師說：我是個苦惱的苦命人，沒念過書也不認識字，我就會念佛，我也不會做偈子、我也不會做詩，不過我有一句老實話，可以給你們做紀念。你說什麼話？他說「能說不能行，不是真智慧」，說這麼一句話，念佛就走了。
這個故事記載倓虛法師的《影塵回憶錄》裡，真的，倓老講親自看到，念佛往生，預知時至。哈爾濱極樂寺這個法會太殊勝了，法會當中有一個人在這裡示現給大家看，往生了。倓老講經常常引用修無師這念佛的功夫，平常默默沒有人知道、也沒有人瞧得起他，都是幹重活、幹苦活，做得非常認真，別人不願意幹他幹，最後一著，確實名山寶剎的方丈住持、講經說教的大法師都比不上他，哪有那麼自在、那麼瀟灑。倓老跟我們講的真實的故事，他是天台宗的傳人，最後走的是念阿彌陀佛求生淨土走的。天台宗跟念佛法門淵源很深，從智者大師，智者大師是念佛往生的，唐朝時候，智者大師好像是天台宗第三位祖師還是第四位，很早期的，念佛往生的，所以以後天台宗祖師許許多多都是修念佛法門。這就是定中供佛，不失定意。修無法師給我們做出好樣子，全心全力為大眾服務，心裡面就一句佛號，這就是不失定意；念念沒有把佛號斷掉，這真正是念佛三昧，他自己功夫從來也不告訴別人，沒有人知道，看他是個很老實的人、肯幹活的人。
「又曰」，這還是望西師說的：「初地以上雖有此德，八地以上是無功用。蓋謂初地菩薩雖初有此德，但尚不能全離功用，八地以上才是無功用道」。這個功用跟無功用很難體會，依照經教裡面的說法，八地以下的菩薩，通常應該都講的是別教，別教的八地就是圓教的八住，位置已經很高了。初地以上這是初住以上，圓教《華嚴經》初住以上，他們已經超越十法界，生實報莊嚴土。雖有此德，這個德就是遍供諸佛不失定意。但是我們了解無始無明習氣還相當濃，四十一品無明習氣，別教初地到八地的時候，那四十一品才斷八品，所以八地以上，前面斷七品還不行，要斷八品以上，完全自然了。佛經上有個名詞叫「法爾如是」，本來就是這樣的，連極其微細起心動念的意思都沒有了，但是七地以前還做不到，做不到那是有功用。雖然有功用，我們凡夫決定看不出來，這是法身如來跟我們講的，沒有證得法身的時候，怎麼能知道他們的境界？由此可知，這個不失定意功夫非常之高。
我們今天初學，初學這個話怎麼講法？不受外境干擾，這是不失定意的最初方便，我們今天在這個境界裡要學這一點。要真的想學，好，對自己的道業非常有幫助。要知道一切時、一切處、一切萬物都是我們修行的增上緣，順境善緣，我們在這裡修學很快樂，可是你要高度的警覺，你不要被這些樂迷住了。如果對這個境界起貪戀的心，這裡好，你的定意就失掉。如果是在逆境惡緣，你會很討厭這個地方，這個地方人不好，都是冤親債主、都找麻煩的，你會起怨恨心，你希望趕快離開這個地方，你也被境界所轉了，也就是說你定意沒有了。哪能像菩薩什麼境界他都覺得很好，沒有一樣不好，住天堂，天堂不錯，住地獄，地獄也不錯，能夠不受外面境界影響，這叫不失定意。我們今天怎樣？我們一定要忍，六波羅蜜裡頭忍辱波羅蜜，我們要忍受，順境善緣要忍受，不起貪戀，這是功夫，永遠保持清淨平等覺，就對了。清淨心、平等心、覺而不迷，不受一點干擾，真功夫。逆境惡緣不起瞋恚，心還是清淨平等覺。
剛才我們提到的修無師，如果人家的心地不是清淨平等覺，他怎麼能夠那麼自在的往生，我們可以肯定他得念佛三昧，不得念佛三昧決定沒這功夫。你看他多自在、多瀟灑，沒有一絲毫病苦的現象，活活潑潑，說走就走了。生前所作所為，我們今天回過頭來細心去想一想，他在那裡懺除業障、積功累德、護持三寶，你看他所幹的。事後我們想一想，那是我們的好榜樣，在修行上就是一句佛號，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，連經典都不需要，我們學到這個地方知道，名號功德不可思議。經典的作用是什麼？是讓我們真正認識極樂世界、了解極樂世界，然後我們對這個法門才真正能做到斷疑生信，堅定弘願，決定求生淨土，不再有第二個念頭，他成功了。前面我們提到深圳黃忠昌居士的例子，很年輕的人，三十出頭，兩年十個月預知時至往生了。他是做試驗，在閉關之前他就試試看，看看這念佛是真的還是假的。他聽我講經，我講到《往生傳》、講到《淨土聖賢錄》那裡面往生的例子，幾乎有一半人念佛不到三年就往生了。前面我跟諸位說過，早年德融法師問過我，德融法師往生也有很多年了，狀況我不清楚。我們肯定那些往生的人並不是個個壽命都到了，壽命還有不要了，提早去，真能去得成。我們讀了那麼多東西得到一個結論，不出三年功夫就成就了，要學，應當學。
功夫成就了，可以留在這個世間，前面願文裡面我們讀到，慈悲心重，不忍心看到眾生苦難，願意在這個世間多住一段時期幫助這些人念佛往生；即使壽命到了，阿彌陀佛都可以幫助你延長壽命。有這個例子，明朝交光法師就是這個例子，交光法師跟蓮池法師同時代，他有一部著作《楞嚴經正脈》，這個註解是他寫的。《正脈》前面一篇序文他自己寫的，決定可靠，不是騙人的。他讀《楞嚴經》，感到《楞嚴經》以前各家的註解，都是根據天台家的三止三觀，來解釋《楞嚴經》裡面所講的三摩地、奢摩他、禪那，他認為不適當，為什麼？天台的三止三觀是用意識心修的，沒有離開意識，《楞嚴經》裡面所講的是捨識用根，這才是世尊講《楞嚴》的真義，他看到了。可是他壽命到了，佛來接引他，阿彌陀佛來接引他，他就把《楞嚴經》註解這段事情向阿彌陀佛報告，他說他想做一個註解，根據經典裡面佛說的義趣，「捨識用根」，求阿彌陀佛准他的假，讓他在世間多住幾年，把這部經註解完成。阿彌陀佛答應了就走了，他真的完成這部著作。這就是壽命到了，還有事情想做，阿彌陀佛也同意你，也能幫助你延長壽命，不為自己，為正法久住、為利益眾生，佛家講的生死自在。「佛氏門中，有求必應」，交光大師求延壽，阿彌陀佛准許他。
宋朝瑩珂法師還有十年的壽命，他要求阿彌陀佛：我十年壽命不要了，現在就走。阿彌陀佛三天之後就帶他往生，為什麼不當時就帶他走？當時帶他走，沒人知道這個事情，三天之後要瑩珂法師把這個事情說出來，利益今後，給大家做證明，念阿彌陀佛求生淨土這個事情是真的不是假的。這還是一個破戒的比丘，他相信因果，知道破齋犯戒將來必定墮阿鼻地獄，想到阿鼻地獄苦就生大恐怖，向同參道友請教。同參裡頭有一個就告訴他，念佛求生淨土，你就不會墮落了。他真幹，三天三夜不眠不休，就是一口氣念阿彌陀佛，至誠感通把阿彌陀佛念來了。我們從這個地方才體會到古人講的，「念一聲佛號」，真誠心、至誠心念這一聲佛號，「消八十億劫生死重罪」，他念了三天三夜業障消了。我們一般人為什麼念多少年業障消不掉？用心不一樣，心不真、不誠，散亂心念佛、妄想心念佛，他力量不集中，所以他效果不彰。如果力量要集中，心裡除這一句阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，那個可厲害了，真把阿彌陀佛念來了。這個道理要懂，這個方法不難，我們要真做肯定有效。
特別是煩惱習氣重的人、冤親債主多的人，跟眾生結一些怨，這眾生常常來找你，你要是至心念佛求生淨土，業障消了，冤親債主不找麻煩了，為什麼？看到你是真正修行人，他佩服你，不但不麻煩你，他還給你做護法，為什麼？他知道你成就之後一定度他們。你有大慈悲心，跟你無緣的眾生你都普度，有緣的眾生哪能不度的道理！所以經上所說的我們每個人都能做到，這個經對我們才叫親切有味。如果經上所講的我們做不到，那佛不是跟我們開玩笑嗎？不是在吊胃口嗎？佛怎麼能幹這種事情？我們通過《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經論的學習，多多少少明白一點道理，佛在這個世間講的經就是契這個世間人的根機，這個世間人做不到的事情，佛絕對不會說。我們自己聽了之後、學了之後，自己要認真反省，要克服自心裡面的障難，障難不在外面在自心，要克服自己煩惱習氣，沒有一個不成就。尤其是這樣殊勝的法門，得來非常非常不容易！
下面，「《會疏》謂他方新發心菩薩，因聞彌陀名號，頓登上地菩薩，得諸三昧，住定供佛。」《會疏》這幾句話說得好，他方，這極樂世界以外的，新發心菩薩，包括我們在內，我們沒到極樂世界；我們也是因聞彌陀名號，能不能頓登上地菩薩，得諸三昧，住定供佛？完全在我們的發心。我們如果發心堅定，這個發心的障礙還是信心，信願不足，心發不出來！真正相信、真願往生，我們就能把這個世間統統放下。自私自利放下，不再有這個念頭，名聞利養的心放下，貪戀五欲六塵享受的念頭放下，貪瞋痴慢的煩惱也放下，一心念佛，心裡面除阿彌陀佛之外，其他的念頭沒有了，這叫「制心一處」，下面還有一句話，佛說的「無事不辦」。我制心一處求阿彌陀佛來接引這個事情能不能辦？世尊沒有說這樁事情除外，換句話說，這樁事情也包括在其中，決定得辦，什麼時候放下什麼時候就成就。
所以這個經不能不講，不能不細講，不能不常講，要常常講。為什麼？我們是業障深重的凡夫，決定不是一遍、二遍、十遍、二十遍就能開悟的。古人訂了一個標準，叫「讀書千遍」，大概差不多，我們能夠把這部註解念上千遍也許就有開悟的。這開悟之後疑斷掉了，再不懷疑了，信心，真正的信心生起來了，有真信、有切願，往生淨土就有把握。時間不需要多長，古人我們看到的例子太多了，我們這一生有把握成就，也能像《會疏》上所說的頓登上地菩薩，得諸三昧，住定供佛。
《疏》曰：「縱雖新發意菩薩，聞名字人」，聽到阿彌陀佛名號這個人，「能得」，定惠，這個惠跟智慧的慧是一個意思，「定慧相即，真俗相照，頓得上地菩薩也」。這個疏還是《會疏》說的，怎麼能夠聽到佛的名號就提升到這麼高的境界？可見得人的根性不相同，不是說的每個人，每個人肯定得利益，這前面說過，一歷耳根永為道種，我們今天聽到這部經、聽到彌陀名號，能生起信心，能生起尊重、愛樂，這就說明我們過去生中曾經學過這個法門，有根有底。但是過去生中沒成就、沒能往生，還是算新發意菩薩；但這一次我們希望接著過去的善根、福德、因緣，希望在這一生當中能大幅度的提升，我相信許多同學都有這種願望，能嗎？答案是肯定的，能。要怎樣提升？佛菩薩、祖師大德教導我們「一門深入，長時薰修」，你就提升了。記住修學的祕訣：不懷疑、不夾雜、不間斷。如果真的這樣幹，淨宗法門快，三年成功。中國古聖先賢傳統的教學說到七年小成、九年大成，我們修這個法門只要三年就成功。三年還不能成功，那肯定是你沒有依照這個法門修學，真正依教奉行，三年肯定成功，那十年還得了！你發心要留在這個世間、要弘揚這個法門普度眾生，佛就把你的壽命延長了，為什麼？你有任務要去履行，任務完成之後再往生淨土，這也算是倒駕慈航。
這一句裡面提到一樁事情，定慧相即，真俗相照。提到這樁事情，這是功夫，我們要把它用在日常生活上。有定有慧，定中有慧，慧中有定，就是下一句所講的真俗相照，真中有俗，俗中有真，真俗不二。什麼是真？什麼是俗？同是一樁事情，著相就是俗，離相就是真，像《金剛經》上所說的，我們在日常生活工作、待人接物著相了，有我相、人相、眾生相、壽者相，這是俗。如果離相呢？離相就是真，離相就是不著相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相就是真，真俗不二，為什麼？即相離相，就對了，即俗即真，真在哪裡？真就在俗當中，俗在真中，真俗不二。定中有慧，慧中有定，慧是什麼？慧是覺。定不是死定，活活潑潑，這是性定。死定叫無想定，無想定修成生無想天，墮落了，住無想天的時間很長，定功不失你就不會出定，在定中裡面一切都終止，雖然不作惡業，你也不修善，你停在那個地方，那是錯誤的。所以定裡有慧，這叫禪定。禪這個字是印度話，禪那，翻成中國意思叫靜慮，靜就是定，慮就是有覺，定中有覺，這就是定慧相即，它才有用處。慧能起用處，定能不能起？定能。
諸佛菩薩，我們用這個例子，講經教學、托缽、遊化，你在這個現象裡面你就看到定慧相即、真俗相照，真照俗，俗也照真。從肉體表現的俗，但是你看他表現的，他表現出定慧，用心不散亂、用心離煩惱，他沒有憂慮、他沒有牽掛、他沒有分別、他沒有執著、他沒有起心動念，這是定，他樣樣事情做得很圓滿。世尊當年在世，開悟之後住世四十九年，天天講經教學是慧，如如不動，說法教學，定中有慧，慧中有定。學佛要想有成就，這兩句做不到不可能有成就，怎麼個修法？就在日常生活當中，自己要有定，有定就有慧，自己沒有定就沒有慧，定生慧，沒有定他生煩惱，有定決定不生煩惱，差別就在這個地方。
我學佛這麼多年，第一個給我看到的印象，也是我第一個見的出家人，章嘉大師，你們看到他照片，那個照片大概六十多歲照的，我親近他老人家就是這個樣子，就在定中，行住坐臥都在定中，動作非常緩慢，說話也慢吞吞的，親近他老人家，跟他在一起，坐上兩個鐘點就好像在入定。言語很少，說話非常有力，一個字的廢話都沒有，這樣一位老人！我親近他的時候，他老人家六十五歲，那一年我二十六歲。所以以後在經典裡面看到，經上講「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，翻成中國意思是龍象，龍沒見過，象見過，你看那個大象是不是像在定中？走路也四平八穩，慢慢的，動作也是慢慢的。所以佛常常用牠來做比喻，我們的舉止動態要像大象一樣。現在人恰恰相違背，現在人像猴子一樣，動作非常快、非常敏捷，顯得心浮氣躁，大象確實像在定中。我們真正把佛的經教裡面講的這些道理變成我們的思想，經典裡面的教誨我們都能夠落實在生活上，叫真俗相照，真得受用，幸福美滿。
再看底下一段，「又《文殊般若經》曰：念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無差別，皆乘一如成最正覺。」這一段話說，這教給我們，因為確實有一些人以為念一佛哪有像念一切諸佛？以為念多佛的功德多，念一佛的功德少，念多佛的功德大，念一佛的功德小，凡夫有這些妄想，實實在在都想錯了。念一佛的功德大，為什麼？專一，你真心。一佛就是一切佛，一切佛就是一佛，這個道理，我相信我們的同學，我們常常在一起分享學習，聽到這個話你會肯定。念一佛功德成就一切佛的功德，為什麼？他是一體，他沒有分開。而念一切佛的時候，我們念的念力分散了，心的力量不集中，所以念一切佛的功德就很微薄，實際上說來就像經上講的「一歷耳根，永為道種」，就這麼大的功德。可是你念一佛功德那就不一樣，念一佛功德會得三昧、會得定、會開悟，念很多佛不會開悟，你想想這個道理。
下面又說，亦與無量諸佛功德無二，念一佛功德跟念一切諸佛功德沒有兩樣。我們再回過頭來說，念一切諸佛功德跟念一佛功德不一樣，這個話的意思能不能聽得懂？我想應該可以聽懂，為什麼？念一切佛的功德，你不能得念佛三昧，你不能開悟；念一佛的功德會得念佛三昧，會開悟。所以念一佛的功德等同念一切佛的功德，但是念一切佛的功德不等同念一佛功德。希望諸位好好去想想，你要想通了，你才會把「萬佛懺」放下，專念阿彌陀佛。中國農曆年快到了，農曆年的時候許許多多道場都發起念萬佛、拜萬佛，萬佛很長，大概有一萬二千聲佛號，唱著、拜著大概要半個月的時間，如果那半個月的時間專念一尊阿彌陀佛，也像萬佛懺，你拜佛、你念這尊佛，可能會得念佛三昧，所以不一樣。
下面這句話說得好，不思議佛法等無差別，這是佛法常講的「一經通一切經通」，一個法門證得，一切法門統統證得，《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一，一多不二」，這是事實真相。所以皆乘一如成最正覺，一如是自性，《還源觀》上講的自性清淨圓明體就是一如，乘一如就是成最正覺，最正覺是妙覺佛果。「悉具無量功德、辯才」，具足無量功德、無量辯才，這是說宇宙萬法真實相，諸法實相。「如是入一行三昧者」，一行三昧就是念佛三昧，「盡知恆沙諸佛法界無差別相」，你悟入自性，佛經上講遍法界虛空界恆河沙數諸佛法界種種差別不離自性，見性的人全見到了，見性的人眼耳鼻舌身意這六種德能圓滿恢復，範圍多大？眼能見法界虛空界，能見十方諸佛剎土，這差別相，能見極微之微，前面所說的一毛一塵之中的微點，佛家講極微之微，現在科學家講量子、小光子，統統能見到它；耳聞遍法界虛空界一切的音聲，諸佛如來在他方世界講經說法，我們在此地能不能聽到？能聽到。為什麼？無論是形相、是音聲都是一念周遍法界，所以我們能聽見、能看見。十方世界那些寶香我們能聞到，他們的法味我們能嘗到，諸佛世界同居土、方便土裡面一切眾生起心動念感受的果報全知道，沒有一樣不知道。沒有人問你，你心是定的，心是空的，什麼都沒有；有人問你，對答如流。釋迦牟尼佛在世，我們看到經典記下來的，許許多多人向釋迦牟尼佛提出疑問，佛統統給你解答，真知道不是假知道。你要問這棵大樹，這大樹多少葉子，佛也沒有去數過，佛就說它這裡有多少片葉子；人家不相信，看到佛沒有看見去摘下幾片，然後再問佛這多少葉子，佛說又少了幾片，他都曉得。說明他真知道，你要不相信你去數。這是什麼？這自性的本能，釋迦牟尼佛有，他告訴我們每個人都有，只是你現在因為妄想分別執著而不能證得；只要你把妄想分別執著放下，你的能力就恢復。六根的能力遍知法界一切差別諸法。
末後這一句說，「於三昧中，遍知諸佛世界差別相，正與住定供佛同旨」，同一個宗旨。這是說明這句名號對他方世界菩薩起的作用。我們回頭再想想，名號這麼大的功德，對他方世界能起這麼大的作用，對於極樂世界本土那更不必說了。這個意思在哪裡？意思在勸導我們求生淨土，淨土的殊勝沒有法子說得出來，佛菩薩用這些善巧方便襯出來，讓我們在這裡覺悟。這能不去嗎？不去的人，真的，業障太重，迷惑顛倒，是糊塗人不是聰明人。聰明人看到這個經文，哪能不去！這一章我們就學習到此地。