諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經解》第三百零一面第二行，從當中看起：
「如《維摩經．香積佛品》云：爾時維摩詰問眾香菩薩，香積如來以何說法？彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞此妙香，即獲一切德藏三昧。」這是《維摩經》上一段話，說香積國的菩薩根性與我們這個世間不一樣。由此可知，《易經》上所說「物以類聚，人以群分」，這是一個真理，物總是一類一類的。人也是志趣不一樣，根性不相同，善根福德因緣互有差別，興致相同的很容易聚在一起，興趣不同的就不太容易聚集在一塊。譬如喜歡娛樂場所唱歌跳舞的，喜歡這些的，跟我們喜歡聽經念佛的人，永遠走不到一起。我們的佛堂、講堂他們不會來，他們的舞廳、歌廳我們也不會去，跟這種情形一樣。十方世界諸佛菩薩，他要接引各個不同根性的眾生，也分別不一樣的國土，相同的根性他會生在一起，他有一個引力。在佛法裡面講他能看到光，這個光看到他很熟悉、很歡喜，自自然然他就到那個地方聚會，諸佛世界亦如是。娑婆世界耳根最利，用耳根用習慣的人，也自然到娑婆世界來了。香積國這是聞香，聞香是五根裡鼻根最利，他聞香能開悟，舌根最利，他嘗味能證果。
所以維摩居士「問眾香菩薩，香積如來」，這個香積國教主這尊佛，「以何說法」？用什麼方法來度化眾生？「彼菩薩曰：我土如來無文字說」，不用言語，不用文字，「但以眾香令諸天人得入律行」，律行就是戒律威儀，用什麼方法教他？用眾香就可以。眾香，我們相信這個香的氣味眾多，品類不一樣，這是那個國土的天人，凡聖同居土的。「菩薩各各坐香樹下，聞此妙香，即獲一切德藏三昧。」菩薩至少是方便土的眾生，他不是同居土的，同居土的是天人。就如同世尊教六道眾生，我們講普世的教育，講什麼？講倫理、講道德、講因果，這一定是相同的。佛說這些都在《阿含經》裡面，所以阿含這最初十二年是普世教育。菩薩是大乘裡面才有這個稱號，小乘裡面有聲聞、有緣覺，這個世界人天接著就是菩薩，佛教導他們，是讓他們坐在香樹下。我們知道這個香樹品類一定非常複雜，代表不同的法門，不同的善根福德因緣。聞此妙香就能夠開悟，就能夠證果，契入如來的境界。
「今極樂妙香亦復如是，功德無邊，普熏十方，廣作饒益」。極樂世界的寶香，前面我們看到過，不但是性德的流露，而且有阿彌陀佛本願德行的加持，所以它有無邊的功德，也能叫十方眾生聞到佛的香，見到佛的光，最普遍的利益是幫助他增長正念，增長信心，這是最普遍的。如果善根深厚，福德因緣在將成未成之時，這個關鍵的時刻，聞香、見光都能觸發他的開悟。這個我們在古大德、祖師大德記載裡面看到很多，所謂六塵說法屬於這一類。《華嚴經》上有一句話說，「情與無情，同圓種智」，這句話意思很深，很不容易理解。這些經論我們讀多了，慢慢就能夠體會到，那是為什麼原因？我們現在也模模糊糊知道一些了，因為沒有一法不是性德流露，既然是性德，那一切都是能會通的。我們講三種現象，自然現象、精神現象、物質現象，它是通的，它當中沒有障礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，這都是真實的。所以我們才體會到佛所講的，「法門平等，無有高下」，高下差別，都在眾生自己根性不相同，外面境界確實沒差別。我們講這三種現象都沒有差別，一即是三，三即是一。所以「能令聞香眾生，皆修佛行」，他開悟，他契入了，「塵勞垢習」這是煩惱，我們這邊大乘經上所說的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，《華嚴經》上所講的妄想、分別、執著，「自然不起」，用這個方法幫助一切眾生斷煩惱、開智慧。下面說，「見經中第二十品」，第二十品是「德風華雨」。「極樂萬物皆以無量寶香合成」，這是第二十品經文上說的，「其香復熏十方世界」，這些都為我們顯示事事無礙的法界，這是諸法實相。我們再看下面這段經文：
【我作佛時。十方佛剎諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】
到這個地方這是一願，第四十四願，「普等三昧願」。
【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。】
這是第四十五，「定中供佛願」。
【若不爾者。不取正覺。】
這一章裡頭兩願，我們看黃念老的註解，「右章中」，右面這章，「從至於成佛以前，表第四十四普等三昧願。定中以下，表第四十五定中供佛願。從第四十四以下諸願」，一直到四十八願，「皆為彼國以外，他方菩薩，聞彌陀名，得殊勝法益之願」。文字不多，交代得很清楚。前面四十三願，全都是說十方世界念佛求生淨土的，彌陀加持他們。向下，四十四願以下五願，最後這個五願是沒有發願求生極樂世界。彼國是極樂世界以外的，不是極樂世界，極樂世界以外的他方世界的菩薩。也就是講十方佛國一切菩薩，如果有這個緣分也聽到阿彌陀佛的佛號，正如同古大德所謂的「一歷耳根，永為道種」。菩薩級別不一樣，有十信位的菩薩，有十住菩薩、十行菩薩、十迴向、十地菩薩不一樣。無論是哪個等級的菩薩，聽到阿彌陀佛的名號沒有不得利益的，這個不可思議！
「首第四十四」，這個末後五願，四十四是第一，「為聞名得諸三昧，至於成佛之願。逮者，及也。《易繫辭》水火相逮。註曰：水火不相入，而相逮及。」我們常講水火不相容，可是《易經》裡確實有水火既濟這一卦，那換句話，真的不相容嗎？不是，能相容。能相容而不相容，那是緣不同，這個裡頭意思很深。不要說法界虛空界，太大了，我們單單講這個地球，或者再縮小我們單單講這一個國家，或者一個地區，再縮小我們這個城市，這裡頭的居民能相容嗎？能不吵架嗎？能不衝突嗎？能。什麼時候能？大家都覺悟了就能，如果迷惑顛倒那就很難了。這就說是用真心就能，用妄心就不能。妄心為什麼？自私自利，起心動念損人利己這就發生衝突了，就不能相容，水火不相容了。如果一旦開悟，遍法界虛空界一切眾生跟我是一個清淨圓明體，所有一切對立全化解了，不再對立，那不水火就既濟了嗎？對於我們現前眾生來說，佛陀教育太重要了。
在過去陳大會先生跟我做過兩次訪問，訪問的題目叫「和諧拯救危機」，有第一集、第二集。這一次在這個月初我們在馬來西亞又遇到了，也做了一次訪問，我們叫這次訪問「和諧拯救危機第三集」。我們也邀請了馬哈迪，馬哈迪長老從外國回來，身體很疲倦沒參加。他把這個題目改了兩個字，他說「教育拯救危機」，很有道理，可見得他這個長老很重視教育。不過教育兩個字太籠統，教育很多，所以我又想了兩個字再冠上去，「聖賢教育拯救危機」，這樣就很圓滿，這兩個字不能不加。不加，現在每個地方都辦教育，教育挺發達，學校挺多，為什麼不能解決社會問題？所以講聖賢教育，聖賢教育好，包括所有宗教、所有族群的聖賢。「聖賢教育拯救危機」，用這個名稱，也把聖賢教育突出了。這是講到水火既濟，它本來是相同的，它是一個自性變現的，沒有不相入的。不相入，它不是正常，相即相入才是正常的。也就是說遍法界虛空界一切萬法當中，找不到有衝突的，為什麼？一個自性變現出來的，怎麼會有衝突！
「又逮者，追也。據《會疏》意，令聞名人，即時得諸三昧，故言皆悉逮得」。這個意思也好，這追是什麼？趕上了，勇猛精進他追上來了。讓聞彌陀名號的這些人，名號功德確實不可思議。我們這個世間聞名號的人多，很多，念佛的人多，聞名的人比念佛的人更多。有很多聞名，你問他曉不曉得阿彌陀佛？曉得。他念不念？他不念。阿彌陀佛什麼意思都不知道了，他說那是宗教、那是迷信。念阿彌陀佛能得好處，得什麼好處？他沒見到。可是他阿賴耶識裡頭有沒有淨宗的善根？有。這一生當中不成熟，有來生後世，遇到緣的話這個善根會增長。換句話說，我們每個善根成熟的人，這一生當中決定往生的人，都是過去無量劫以前也跟他們一樣，都是這麼走過來的。所以我們對這些人也祝福他們，要稱讚他們；不能輕視，不能小看他們。明白這個道理，我們在一切時、一切處幫助阿彌陀佛宣揚德號。差不多也是在十年前吧，我在香港講經，有一天在路上我坐在車裡，看到馬路上的行人穿上這襯衫、Ｔ恤，上面印的是奇奇怪怪的花紋。我這一想穿這種衣服到處走，為什麼不穿衣服印上阿彌陀佛？讓大家不都種了善根嗎？我這一提倡，果然就有人印，還有人印上經文的，甚至於還有人把佛像印上去的。我說佛像印上就不太好，衣服流汗再要去洗，不太恭敬，寫名號就可以了，用阿彌陀佛名號就可以了。這是什麼？這就是讓一切沒有接觸到佛法的人，或者對佛法有深重誤會的人，讓他一歷眼根永為道種。我們走在路上是也能念佛，不要太大聲，太大聲很耗力氣，不費力氣小聲念，從我們身邊走過的人，他能聽見我們在念佛。還有一種方便，現在有念佛機，很多人身上帶著念佛機，到處都聽到佛號，真的冥陽兩利，令許許多多眾生得聞彌陀名號，肯定他得殊勝法益。
下面說，「《宋譯》曰：所有十方一切佛剎，諸菩薩眾，聞我名號」，都是跟彌陀極樂世界緣分淺一些的人，要幫助他們，這些菩薩眾聽到彌陀佛號，「應時證得寂靜三摩地」。寂靜三摩地是什麼？就是經題上所講的「清淨平等覺」，為什麼這樣講？你要是真正了解阿彌陀佛這句話最淺顯的意思，我們就能體會到。名號可以翻，並不難翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智慧、或者翻作覺悟。所以阿彌陀佛這個名號，完全翻成中國意思，是無量智、無量覺，好翻。智慧從哪裡生的？從清淨心生的。覺從哪裡生的？從平等心生的，跟經題相應。所以本經，佛告訴阿難，你要不要見清淨平等覺？清淨平等覺是誰？就是阿彌陀佛的別名，阿彌陀佛就叫清淨平等覺，就是無量覺、無量智，就這個意思。所以應時證得，這一聽到之後，菩薩根性利，煩惱輕、智慧長，所謂是一聞千悟。我們中國人講人聰明，聞一知十，聞一知百，菩薩一聞千悟，尤其是級別高的菩薩，像十地菩薩，我們一點都不會懷疑。「其中應時證得，亦即皆悉逮得之意」，這意思都能夠相通的。
「清淨者，所住之三昧，無染無著」，因為他沒有執著，見思煩惱斷了，得清淨心，所住之三昧無染無著，「故曰清淨三昧」，這他得到的。「如《會疏》曰：寂靜三摩地，無縛無著，故名清淨。」縛是煩惱的代名詞，好像繩索把你綑綁起來，你不自由了。所以斷煩惱也叫解縛、解脫，你把煩惱解除了，脫離苦難得大自在。著是著相，跟縛的意思是相通的，這個地方統統都是煩惱的代名詞。「又解脫者」，念「謝」是動詞，念「解」是名詞，也就是說把煩惱解除了，脫離六道輪迴，脫離三界，這叫解脫。「所住三昧，離一切繫縛而自在，名曰解脫三昧。如《會疏》曰：止觀無礙，故名解脫。」解脫這個名詞境界差別很大，我們舉個例子大家就明白了。《華嚴經》上將菩薩有五十一個階級，從初信位到等覺。初信煩惱解開了，脫離初信位，他就到二信；二信的煩惱再解開，他脫離二信就到三信，這叫解脫。他要沒有辦法解開，他就沒有辦法脫離，就不能提升。所以菩薩五十一個階級，每個階級都很不容易解開，頭一關是最難，頭一關我們現在都沒有辦法解開。頭一關就是小乘的初果須陀洹，《華嚴經》上初信位的菩薩，要解什麼？見思煩惱裡頭，要把見煩惱解開，就是見惑。
三界總有八十八品，佛在教學裡面把八十八品見惑歸納為五大類，我們好記。五大類，第一個是「身見」，我們有沒有把它解除？不再執著身是我了，身不是我，身是我所有的，現在先給你講這個。往上面，再往上去到相當地位的時候告訴你，我所有也沒有，我與我所俱不可得。那是什麼？那是開悟的菩薩了，差不多十信心滿，就告訴你我所有的也是假的，也不存在，頭一個破身見。第二個破邊見，「邊見」就對立，相對的，我跟人就相對，跟事也相對，跟天地萬物也相對，就是你我他，這相對。所有一切衝突、業障、習氣，全都從相對裡面生出來的，如果相對的解開了，煩惱習氣一大半就去掉了。下面第三、第四中國人叫成見，某人成見太深，這是什麼？自以為是，就妄想、執著，全是錯誤的。因為有成見，你不能隨喜功德，你不能恆順眾生；如果成見沒有了，你就能修隨喜，你就能恆順眾生。所以這些東西，我們堅固執著這一關突不破，突不破我們今天是什麼地位？佛教小學是十信位，我們在佛教小學的門口沒進去。見惑放下，解開了，你才脫離凡夫的地位，進入聖人，初信位的菩薩是聖人，不是凡夫了。他天上人間七次往返，他決定不墮惡道，七次往返他就脫離六道輪迴，你看解脫了，他就能脫離了。到第七信菩薩就脫離六道，他就生到四聖法界方便有餘土。我們就曉得，解脫這個名詞，也是從初發心到妙覺果位天天都用它，解脫就是放下，解就是放下，解開，脫就是脫離，提升了，向上提升了。不斷向上提升，到究竟果位第五十二個次位，這究竟位。
《會疏》裡面說一句，「止觀無礙，故名解脫」。止是放下，觀是看破，止觀沒障礙，不但沒有障礙，就像前面講的水火既濟，它相輔相成，止幫助觀，觀又幫助止，互相幫助，這解脫。「又曰：念佛三昧，能除一切煩惱，能解脫生死，故須名清淨解脫三昧。」一切三昧當中，三昧也是梵語，印度話，也可以翻，這些都叫做尊重不翻。三翻作正，昧翻作受，三昧是什麼？是正常的享受，也翻作正定。換句話說，正常的享受是定，是清淨心。喜怒哀樂都不正常，為什麼？心動了。諸佛如來，像阿羅漢就得正受，他在一切境界裡不動心了，不會受到外境的干擾，這叫正受，梵語稱之為三昧。念佛三昧能除一切煩惱，我們今天念佛煩惱除不掉，為什麼？功夫不夠，這句佛號沒念熟，功效沒有把它念出來。怎樣是功效念出來的樣子？煩惱念掉了，就是念佛三昧的樣子。譬如順境、善緣，人生歡喜心，歡喜也是情緒，也是你動了妄念，你被境界轉了，一句阿彌陀佛把這種歡喜心壓住，恢復正常。遇到逆境、遇到惡緣，瞋恚心生起來，怨恨心生起來，這都是不正常。儒家用禮來節制，情緒可以發作，不要太過分，這裡頭有分寸的，別超過，儒不出六道輪迴用這個可以。佛要超越六道，超越六道這東西不行，一定要把它除得乾乾淨淨。所以這一句佛號功德大！外面境界接觸了，裡面七情五欲起來，立刻用這句佛號壓下去，這就功夫。這是把你的精神專注在佛號上，你就不會受外面境界干擾，這叫功夫，這叫真念佛。
念到什麼程度？念到外面境界接觸也不干擾，不念佛也不干擾，心也是平靜的。這是什麼？這就叫念佛三昧你得到了。不念佛也是這樣的，念佛也是這樣的，統統不受外境干擾，要練習。《論語》第一句話「學而時習之」，習就是要在生活上練習，要練這個功夫。我們雖然學不知道習，也就說在日常生活上，這句佛號沒用上，還是讓我們情緒不斷的發作，每天依舊生活在七情五欲的世間，這是什麼世間？這是輪迴的世間。每天七情五欲往外面透，這個心叫輪迴心，輪迴心所造一切業，都是輪迴業，念佛也是輪迴業，念佛是輪迴裡面的善業，來生得福報，不能斷煩惱，不能解脫，這不能不知道。由此我們可以知道，所以修行，我們實在講只有在學佛，沒有修行。修是修正、修理，行是行為，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為。我們天天學佛起心動念、言語造作，跟我們所學的沒有對上，兩回事情，它不是一回事情，這就是什麼？學而不習，學而不修。《論語》上講的習，跟我們佛門講修是一個意思，我們天天在學沒有修，我們這些煩惱習氣沒把它修正過來，這時候功夫不得力，談不上功夫，沒有功夫，沒有用功哪來的功夫？
學了真幹那就叫功夫，譬如你真幹了，六根接觸六塵境界，起心動念真的用這句阿彌陀佛把它壓住，才壓住怎麼樣？它又起來，好像總是壓不住，這是你在做了。不是壓不住，你的功夫還不得力，煩惱習氣的力量比你念佛的力量大，你壓不過它。你要努力認真去幹，天天幹，時時刻刻提起來馬上就幹。三年五載大概在念佛一個小時當中，還有三、五個妄念，功夫慢慢得力了。念上個五年、六年，進念佛堂念一支香一個半鐘點，一個妄念沒有，那叫功夫得力，還不叫念佛三昧。念佛三昧是什麼？不念佛的時候，日常生活當中外面所有境界，你看到都不動心，不起心、不動念，這是三昧，三昧成就往生就成就。得念佛三昧的人隨時走，阿彌陀佛隨時來接引你，你念頭只一想佛來接引我，佛就來了。不要怕，十萬億佛國土的距離，我們這念頭才起，佛已經知道了。佛為什麼來接你？因為你對這個世界一無所求，一無所念，他就來了。我們今天求佛，求佛來接引，佛為什麼不來？我們對這個世界還有很多牽掛，很多沒放下的。佛要是真來了，我們還不想去，那佛也不好意思，所以佛不來，你是假的，不是真的。真的，他就真來；你是假的，他不來，感應道交不可思議。所以念佛三昧真的能除一切煩惱。
這句話你如果真能記得，在日常生活當中喜怒哀樂，或者講情緒發作的時候，這一句佛號能把它伏住。密宗裡三密相應，效果就更大，我們雖然是專修念佛法門，但是也可以用它這種方法來幫助我們，就是念佛加上觀想。觀想什麼？《金剛經》上兩句話很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。境界現前，你立刻提起這兩句，你就恢復正常，就不再情緒化。記住，時時刻刻要提醒，在在處處要提醒，不能提醒你就迷了，你就跟著境界轉。跟著境界轉，就叫用輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了輪迴？要想出輪迴，我們只造西方世界的淨業，「發菩提心，一向專念」是淨業。這個世界六根對著六塵是染業，讓我們的六根統統對著阿彌陀佛，才能夠遠離這些染污，不再著相，萬緣放下了，我們才真正去得了。真幹的人，人家做出榜樣給我們看，他能做到，我們也能做到，三年五載就成就了。成就之後你還沒有往生，佛還沒來接引你，你自己心裡想去，他還沒有來接引你，那肯定佛給你任務。佛的光明、智慧、願力加持你，這個世界上肯定有很多跟你有緣的人，你去接引他們、去幫助他們，多帶一些人往生到極樂世界，就是這麼個任務。絕對不是叫你在這個世界有什麼享受，沒有這個意思。五欲六塵稍稍有一點貪戀，你就墮落了，你就去不了，這不能不知道的。縱然三昧成就住在這個世間，那就是菩薩再來，恆順眾生，隨喜功德。在隨喜裡頭學妙用，「隨緣妙用，威儀有則」，給一切初學人做好榜樣，給社會大眾種善根，這個住世就有意義了。所以念佛，能除煩惱，能解脫生死。
「又普等者，普者普遍，等者平等。《悲華經》謂之遍至三昧」，這平等叫遍至三昧。「《芬陀利經》謂之普至三昧。《宋譯》謂之普遍三摩地。《唐譯》謂之平等三摩地門」。這是本經不同的版本，以及大乘經論裡面對於普等兩個字的解釋，多看看，它的意思我們就明瞭，普遍平等，這是講用心。《無量壽經》經題上「清淨」，接著就是「平等」，最後是「覺」，這個覺是大徹大悟、明心見性。「《會疏》釋曰：若依諸師，但是菩薩所得三昧名也」，也是三昧的一個名稱。「憬興云：普者，即普遍義。等者，即齊等義。所見普廣，佛佛皆見，故所住定，名為普等」。這是佛知佛見，為什麼？如果就真諦來講這是如來境界。普是無所不見、無所不明，等是平等，只有明心見性才真正見到法法平等。大乘經裡面告訴我們，「法門平等，無有高下」，實在是法法平等，無有高下。什麼人見到？明心見性，也就是說《華嚴》圓教初住菩薩才有普等三昧。普等三昧，我們就知道了，剋實而論是諸佛如來實報莊嚴土裡面法身菩薩才有。十法界裡面的佛菩薩還沒有，十法界六道就不說了，四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有，他們有清淨三昧，他沒有普等三昧，要見性才有普等。
「玄一云：由此三昧力，普見諸佛世尊，故言為普。平等現無所不見，故言普等。」也是剛才所說的意思，實際上就是《還源觀》上說的，三種周遍裡面的第二種。也是惠能大師開悟的時候最後一句話說，「何期自性能生萬法」，《還源觀》第二句說「出生無盡」，但是它是平等的，確實沒有高下。所謂高下是六道凡夫一種錯覺，錯覺怎麼產生的？是從分別執著產生的。離開分別執著不就平等了嗎？所以一切法本來是平等的；那個不平等是我們自己的成見，不是別的。法法皆如，法法皆是，如什麼？如其性。是什麼？是性，性相一如，體用不二。「若約選擇本願正意」，這是這麼多種的講法，在彌陀四十八願裡面是什麼意思？「則是念佛三昧德號也」，這是四十八願裡的意思，是念佛三昧的德號。「普謂普遍，凡聖通入之義」，六道凡夫，我們今天念阿彌陀佛，聲聞、緣覺、菩薩是聖人，小聖，法身大士是大聖，大聖、小聖、凡夫統統都從念佛法門悟入，這是普的意思。「等謂平等，念一佛功德，等同一切佛之義」。你有沒有聽明白了？你要是真聽明白了，你就念一尊阿彌陀佛，十方三世所有一切諸佛全念到了。《華嚴經》上說的「一即一切，一切即一」，這個一就是阿彌陀佛嗎？不一定，任何一尊佛，一佛就是一切佛，一切佛就是一佛，平等義！
我們為什麼一定不念本師釋迦牟尼佛，偏念阿彌陀佛？本師釋迦牟尼佛叫我們念阿彌陀佛，你聽不聽話？有聽話的、有不聽話的，我見過。早年我在香港講經，有一位法師他就是念本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛。他問我們為什麼要念阿彌陀佛？我說釋迦牟尼佛叫我念阿彌陀佛，我就念阿彌陀佛。他不聽釋迦牟尼佛的話，他要念釋迦牟尼佛，可不可以？當然可以。只要你一心專念，念到一心不亂，你要是發願求生西方極樂世界，阿彌陀佛也會來接引你。同樣一個道理，經也是如此，念這部《無量壽經》，就是念一切諸佛所說的一切經，一即一切。如果我們在這兩句話裡面聽懂了，聽明白了，從此之後死心塌地，什麼都不要了可不可以？可以。有人這麼幹嗎？有。你要問哪一個人？蓮池大師，我們淨土宗第八代的祖師，明朝末年人。他老人家明白之後說了一句話，「三藏十二部，讓給別人悟」，不再搞了，把那部《大藏經》放下，就一部《阿彌陀經》，他是專念《阿彌陀經》。八萬四千行，這是行門，念佛的方法，八萬四千方法，他只修念佛法門。哪個人喜歡，自己去修。他不幹了，他完全放下了，一本《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，他成為一代祖師，也是通宗通教，顯密圓融，到最後徹底放下。
「《菩薩念佛三昧經》曰：譬如眾生，若依須彌金色之邊，其身即與彼山同色；所以然者，山勢力故。」我們先說這，這是比喻，這個比喻也不難懂，我們說一個更容易體會的比喻，跟這個意思相接近。當太陽下山的時候，你看到那紅紅的太陽，陽光不刺眼，你能夠用眼睛對著它看。如果你是穿白的衣服，你那衣服都染上紅色，你的身體也染上紅光，這比喻就更容易體會到，什麼緣故？日落的勢力故。也就是中國古人所講「近朱則赤，近墨則黑」，你接近哪個境界，你會受這個境界的感染，凡夫。只有菩薩才不受感染，凡夫是決定受感染的。學習的環境就非常重要，所以從前修行人把道場建立在山上，人跡罕至之處，它清淨，沒人去，自己也不下山，保護自己的清淨心，不被外面環境所污染。現在難了，太難太難了，為什麼？山上建的道場，像在中國五台山、峨嵋山這些名山，現在纜車可以進去，你看多方便，遊客就很多很多了。寺廟裡有電視，全世界幾乎這些頻道都能收得到，道人不出山他天天知道天下事，他的心會不受感染嗎？就不可能。這些東西，說真話這是魔道，不是聖賢之道。
我曾經有魔王波旬來找過我，我問他：來找我幹什麼？我沒得罪你。他說我沒有跟他商量，就侵入他的道場。我說「沒這個事情，什麼時候侵入你道場？」原來我們有一個電視，電視不是我做的，陳彩瓊居士她做的，不是我做的。可是這個電視裡面內容，確實是播放我講經的這些節目。於是我這才恍然大悟，電視是魔王的道場，網路是魔王的道場，無線電這些電台都是魔王的道場，我的確是沒有跟他打過交道。我們今天也用了網路，也用了衛星電視，所以他來找我。我說好吧！請你護法，我在我們這裡都供養那個牌位，魔王波旬的牌位，請你來聽經，請你來護法，請你發一點慈悲心不要讓這個世界毀滅，讓這個世界眾生也感激你的慈悲，每天燒香念佛迴向給你供養。這不是大家都好嗎？有什麼過不去的？其實魔他沒有別的，名利心很重，貢高我慢、嫉妒心也很重，我們今天把所有的功德都迴向給他，我們替你做事情，我們替你打工，所有的利益統統歸你。所以佛在世他護法，佛滅度之後，他破佛法。我們今天要學釋迦牟尼佛，邀請他來護法，人同此心，心同此理。人性本善，佛在大乘經上說得好，一切眾生本來是佛，魔本來也是佛，只是煩惱太重變成魔了。他如果知道煩惱性空，他就能恢復本性。這是我們自己修行，也應當幫助他們的。
下面又舉個比喻，「又如諸水悉入大海，同其一味；所以然者，以海力故。」這就契入它的境界，契入它的境界就變成一味。陸地上這些大江大河水統統流入大海，沒有流入大海，河水味道不一樣；流入大海，味道統統一樣，用這個比喻。「若人得念佛三昧，亦復如是。是普遍義也」。念佛三昧像大海，念佛三昧像大山，你入它的境界，你自然就跟它合而為一。「《文殊般若經》云：念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。」禮念阿彌陀佛，於中國佛門農曆年，一般道場都拜萬佛懺，做這個法會。萬佛懺大概至少都要十天到半個月，這個法會才能做圓滿，就拜萬佛！我們想想，是拜萬佛好，還是專拜阿彌陀佛好？我相信諸位心裡就很清楚，拜萬佛好像給一萬多尊佛結了緣，你的心念是散亂的；如果這半個月一天拜三千拜阿彌陀佛，你的心是專一的，不是散亂的，而是一心不亂，這個功德就不可思議。一般人一天三千拜他很辛苦，如果果然能夠堅持，他拜個三天、五天就會很輕鬆。這兩種法會的方法都是非常殊勝，可是功德不相同。修福德呢？福德也不相同，功德、福德都在存心，你心地要清淨專一，功德大，福德也大；心地要是散亂，只有福德，沒有功德。而且福德也不如一心拜阿彌陀佛的功德大，這個道理我們不能不懂。
下面，「《讚阿彌陀佛偈》云：我以一心讚一佛，願遍十方無礙人。是平等義也」。「《會疏》以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧。蓋念佛三昧為寶王三昧。具是一切三昧功德，自當同具種種三昧之名也」。這是《會疏》裡面所說的，說得好。他以清淨三昧得清淨心的；解脫三昧，這個簡單講是離苦得樂；普等三昧，這前面所說的，這三種都叫做念佛三昧。換句話說，念這句阿彌陀佛可以得清淨心，可以得到真正的解脫，離苦得樂，可以得到普等三昧。普等是法身菩薩所證的，清淨、解脫是二乘菩薩所證的。所以念佛三昧為寶王三昧，這寶王是讚歎它，為什麼？念佛三昧具足一切三昧功德。你要問為什麼？因為一切功德不出四十八願，彌陀四十八願可以說已經具足一切三昧功德了。自當同具種種三昧之名，所以尊之為寶王三昧。都在這個地方顯示念佛功德的殊勝，真實不可思議。世出世間、大乘小乘、宗門教下、顯教密教，一句彌陀名號全都包括了。哪一法能離開無量覺？哪一法能離開無量智慧？所以一句名號統攝一切法門，一個不漏。能遇到這個法門的眾生，福德、因緣、善根可以說都是第一殊勝。不是具足這樣殊勝的善根福德因緣，你怎麼會遇得到？
遇到，不肯修呢？古大德常說念佛的人多，往生的人少，這是什麼原因？只要是聽到一句阿彌陀佛名號，肯定往生，這一生不能往生，來生；來生不能往生，後生；縱然無量劫之後，他還是憑這個佛號往生。這個道理我們了解，一切眾生善根福德因緣不相同，善根是有了，福德未必有；有福德，未必有因緣；一定要善根福德因緣同時具足，這一生才會有成就。我們現前因緣有了，大家都遇到這個緣了，能不能成就？在善根。善根是什麼？信解。你是不是真的搞明白？為什麼？沒有真正搞明白，你就會懷疑，疑是菩薩最大的障礙，你對它的信心不真，帶著疑惑。福德是真幹，沒有福德就是沒有真念佛。要知道，念佛人是世出世間第一個大福報的人。你在這個世界上擁有千億萬的財產，億億萬的財產，沒用，死了帶不去。「阿彌陀佛」，你死了以後就到西方極樂世界作佛去，你說哪樣能比？在這個世界上你做大梵天王，做摩醯首羅天王，死了還要搞輪迴出不了六道。再高的地位，再高的權勢，再大的財富，沒用，人何必為這個去奔波，去自找苦吃？生活在這世間很簡單，一般人一天三餐飯，一件衣服可以穿二、三十年，你還操什麼心？蓋個小茅蓬可以遮蔽風雨，多自在！那叫幸福美滿。無憂無慮，無牽無掛，逍遙自在，老實念佛求生淨土，天上人間第一等大福報。在這個世間一生於人無爭，於世無求，你說你多快樂。這樣的人，中國古人講「人到無求品自高」，世間人稱你為高人，高在哪裡？高在無求、無爭。別人爭，我讓他；別人求，我不求。
能讀聖賢書，天天親近佛菩薩、親近聖賢，多快樂！這一生當中一天都不空過，消業障、積功德，斷煩惱、長智慧，你說你多自在。你要不是對於聖賢教誨真正明白了，你做不到，你會去貪圖五欲六塵、名聞利養，你就掉在坑裡去了。那是什麼坑？那是六道輪迴的坑，你墮落在那裡面去。那裡頭墮落進去很容易，從那裡頭出來太難太難了，為什麼？愈陷愈深，造作的業愈造愈重。從這些地方我們體會到，世尊當年在世，為什麼要講經教學四十九年，你就明白。四十九年長時薰修，聖人真實教誨，一門深入，長時薰修，你才會有成就，你才真正找到永遠解脫六道輪迴的門路。這個門路是八萬四千門路裡頭最殊勝的，通暢無阻，人人都能夠行得通。其他道路有，有相當艱難，沒有智慧、沒有能力你通不過。這個門路，阿彌陀佛在前面帶著我們走，只要跟定阿彌陀佛決定不會迷失方向，不會迷入歧途。所以凡夫修行成佛，最穩當的法門，最容易的法門，最簡單的法門，最可靠的法門，也是最快速的法門，而且成就最高的法門，你遇到了。你要把這些話真聽懂了，你這一生就沒白過，決定得生淨土，親近阿彌陀佛。今天我們在此地一會，若干年後我們在極樂世界再會，我們互相尊重、互相敬愛，如同父子兄弟姊妹。到極樂世界阿彌陀佛是我們的老師，我們的關係全變成同學，極樂世界修學的環境無比殊勝。《往生論》上讚歎的極樂世界三種莊嚴，老師莊嚴，佛莊嚴；菩薩莊嚴，這同學莊嚴；第三是國土莊嚴，那就是修學環境莊嚴。三種莊嚴入一法句，一法句實際上講就是一句「南無阿彌陀佛」，你要認識清楚了，這一句佛號就能讓你得到這三種究竟圓滿的莊嚴。所以《文殊般若經》上這句話，意味深廣無際，讓我們死心塌地不再有疑惑，「念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二」。
「《讚阿彌陀佛偈》云：我以一心讚一佛，願遍十方無礙人。是平等義也。《會疏》以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧。蓋念佛三昧為寶王三昧。具是一切三昧功德，自當同具種種三昧之名」。這些話都是幫助我們堅定信心、堅定願心，這一生當中我們只有一個方向、一個目標，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，永恆不變，什麼都能夠捨。這個地方附帶給我們解釋「三昧」，這是印度話，「即三摩地」，我們在經上這些名詞看得很多，三摩地、三昧翻成中國意思叫正定，三翻作正，昧翻作定，也翻作正受。「詳解見第二品」，前面詳細講解過，此地在這地方順便再提一提。下面是「總持」，總持這是用中文翻譯過來的，梵語叫「陀羅尼」，翻成中國意思叫總持，總一切法，持一切意。「謂持善不失」，善法你能保持不會失掉。「持惡不生」，對於惡法不會生起。「並能持無盡義」，前面第二品也講過。「深妙之總持，故曰深總持」。我們念佛人，諸深總持，實際上就是一心持念彌陀聖號，一生決定往生不退成佛，這就是此地所講的諸深總持。「十方菩薩，因聞名故，得諸三昧，與深總持，安住定中，得成正覺，故曰至於成佛」，道理就在此地。所以我們學了要增長信心，堅定正願，一心一意決定求取。
就像蕅益大師所說，有人問他老人家，你往生西方極樂世界希望得到什麼品位？他跟人說：我只要能得到凡聖同居土下下品往生，我就非常滿意了。蕅益大師不是普通人，這個人要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來。你一看他註解的《彌陀經要解》，註得多好，印光大師說，「即使是阿彌陀佛再來，給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上。」這話說絕！印光大師的身分露出來了，他是西方大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩這樣讚歎，那蕅益大師是什麼人我們就可想而知。這就是說明，即使凡聖同居土下下品往生，那個功德都是無與倫比，無比的殊勝。為什麼？得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？真正不可思議。所以這一願普等三昧願，太殊勝了。今天時間到了，我們就學到此地。