諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百九十六面，我們從第三行第二句看起，這是一個小段落。
「意為：極樂一切事相，一毛一塵之微點，皆從實際理體而顯，與妙理相即不二，故曰窮微」。這一段，讓我們先把量子科學家他們所說的一句話，德國量子物理學家普朗克博士，這個人是愛因斯坦的老師，名師出高徒，有這麼個好的學生。他說他對於原子研究最後的結論，世界上沒有物質這個東西，這愛因斯坦的老師說的，沒有物質。「所有物質都是來源於一股令原子運動和維持緊密一體的力量，我們必須認定這個力量的背後是意識和心智，心識是一切物質的基礎。」科學家這段話跟這段文是非常相近，幾乎佛在三千年前說的，跟現代量子學家所說的是一樁事情。
這就是此地所講的一毛一塵之微點。一毛一塵很小，這一毛一塵從哪來的？一毛，我們這汗毛，一根汗毛，一個微點就是微塵，它從哪裡來的？它是心識累積產生的幻相，這就是一毛一塵的微點，微點就是今天量子學家所說的量子，這微點是量子，也叫小光子。這小光子從哪裡來的？科學家告訴我們，無中生有；佛告訴我們，從實際理體而顯。實際理體是自性、是體性，是從體性裡變現出來的。這個幻相跟理體相即不二。這句話不好懂，上面加個「妙」字，就是說妙理、妙相，理妙、相也妙。妙字是什麼個意思？代表這個東西非有非無，你不能說它有，你也不能說它沒有。你說它無，它像閃電一樣，它亮了一下；你說它有，它立刻就消失，就再不見了，這稱之為妙。理妙，事也妙，體妙，相也妙，這叫妙理相即不二，這才是窮微，這兩個字，窮就是我們講的追根究柢，徹底了解它，微就是指這個事理，這個事理太精微。
下面這是大乘教上給我們解釋的。「且此一切形相」，這個一切形相就是講萬事萬法，遍法界虛空界一切現象，一切現象可以分為三大類：自然的現象、精神的現象、物質的現象，全都包括了，在此地只用「一切形相」這一句來包含，它從哪裡來的？「乃清淨心之所顯」，我們可以說是清淨心的自然現象來解釋它，「彌陀無漏功德之所現」，此地彌陀是指人，西方極樂世界阿彌陀佛，是阿彌陀佛無漏功德。無漏功德，我們不得已也能把它說成是自然現象，它不是精神現象、不是物質現象，精神、物質現象可以說它是有漏的，它不是無漏的。心現是自然現象，識變是精神現象跟物質現象，它就屬於有漏的。「故為無漏之相」，這個無漏之相是專講一塵一毛的微點，也就是今天科學家講的量子，是無漏之相，因為這裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著。
「且一一皆是圓明具德」，圓是圓滿，明是光明，具足萬德萬能，也就是佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，明代表智慧，圓代表德相，圓滿的德相。這是自性本來具足的，而且不生不滅、本自清淨、本無動搖、能生萬法。這裡頭注意什麼？注意是「一一」這兩個字，妙就妙在此地。一一是怎麼回事情？一毛裡頭一一微點，一塵裡頭一一微點。這個意思諸位要聽懂。這個微點其實就是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，那裡頭的一念就是一個微點，一一微點，我們這一彈指裡頭有三十二億百千個微點，科學家講小光子。現在科學用秒做單位，秒的時間長，比彈指長，一秒鐘如果我們彈指彈五次，一秒鐘彈五次，那一秒鐘有多少個微點？一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆，這一一兩個字就是講這樁事情，一秒鐘裡頭一千六百兆。每一個微點都是圓明具德，換句話說，每一個微點裡頭，我們今天用科學來說，能量、信息、物質全是圓滿的。圓滿到什麼個樣子？跟遍法界虛空界沒兩樣，一一微點裡面都有世界。
我們在前面讀過，普賢菩薩能入這個世界，能到微點裡面的世界去參學，我們這個世界沒縮小，微點裡面的世界沒放大，大小不二，你入進去的感觀跟現在完全相同。那我們得要問，我們今天這個宇宙是微點裡面的宇宙還是微點外面的大宇宙？給諸位說，說真話，不一不二。這經上說得好，相即相入，我們必須把分別執著這個妄念放下，你才能夠見到。為什麼？有分別、有執著，你有嚴重的妄想，妄想障礙你見性。這是性德，明心見性的境界，不但是圓明具德，而且「一一皆是圓圓果海」。圓圓果海這個意思不常見，在《顯密圓通》裡面，「指無上圓滿聖覺果德之海」，《華嚴經》上，妙覺果佛所證得的，換句話說，等覺菩薩還見不到，妙覺見到了。「當體即是實相」，實相就是自性，你就見性了，你就見到宇宙萬有的真相。
實相是真實相，不是妄相。諸位要知道，我們今天所見到全是妄相。我們見到六道是妄相，十法界是妄相，法界虛空界是妄相，乃至於見到極樂世界也是個妄相。為什麼？一妄一切妄，我們沒有把妄放下。妄想是妄，分別是妄，執著是妄，這全是妄，什麼時候我們能把這些妄，妄想分別執著都放下，真就現前，你所見到的跟大乘經上所講的完全相同，大乘經教可以給我們做證明，我們有沒有見錯，跟經一對照就明白了。實相是什麼？「相而無相，無相而相，故曰極妙」。所有現象，不能說它有，不能說它無。實際上這個相就在我們面前，特別明顯你感覺到的，我們每天看電視，每天用電腦來接收網路信息，這是現在人幾乎每天都不能離開的，這個東西跟經上講的道理一個道理。屏幕就是微點，屏幕裡面所有的現象也是微點，微點裡頭有圓滿的屏幕，屏幕上有圓滿的微點，相即無相，你能在這裡看到嗎？無相而相，這兩句話不就是在我們面前嗎？你能夠在這裡看出來之後，你就悟入華嚴境界。什麼是《華嚴經》？這個屏幕裡的顯相就是大方廣佛華嚴，你電腦上那個屏幕顯示的也是大方廣佛華嚴，不一不二，這叫極妙。
真能把實相看清楚，恭喜你，你清淨心現前，換句話說，你清淨心照見萬物，一塵不染。為什麼？萬物無自性，萬物沒有染淨，萬物沒有生滅，萬物沒有善惡，哪來的染污！就像六祖能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。我們起心動念認為它染污了，那是假的，不是真的。你以為染就染，你以為淨就淨？沒有。屏幕上無論出現什麼樣的畫面，是非、染淨、善惡，都不存在！這些是非染淨善惡，究竟怎麼回事情？大乘經上一句話給你解答，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》的一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。這個時候，我們就能體會得古來祖師大德所說的，覓真妄了不可得，覓邪正也了不可得，覓染淨不可得，覓善惡也不可得。恭喜你，你得到清淨平等覺。得到清淨平等覺就叫成佛，成佛才是窮微極妙，這是如來果地上的境界。
下面「繼曰」，接著說，「廣略相入，不可思議。故云，無能稱量」。廣是廣大，略是略小，廣略相入，廣在略中，略在廣中。我們換兩個字大家就更好懂，大小。大是什麼？大是宇宙，法界大，虛空法界大；小是什麼？小是微點，這佛經上的術語，微點也就是極微之微，物質現象裡面最小的，再不能分，再分就沒有了，叫極微之微，可能就是現在所講的量子。整個宇宙在量子裡頭，這個量子也在宇宙裡頭，宇宙入量子，宇宙沒縮小，量子沒放大，怎麼能夠相容？我們無法理解。宇宙稱性，量子也稱性，性沒有大小，所以它相即相入。性不是任何現象，它不是自然現象、不是物質現象、也不是精神現象，它能生一切現象，能所不二！能包含著所，包含所生的一切，這個我們容易懂。可是所生裡頭任何一個微點它也圓滿的包含自性，這個我們不能懂，我們沒辦法理解。所以經上講「不可思議」。實際上這句話妙絕了，只要你不思不議，你就見到了，你就明白了。思是你去想它，愈想愈錯；議，你去討論它、議論它，那也錯誤。為什麼？這種境界是你說不出來的。議是前五識，思是第六、第七、第八識，用八識就是妄心，你見不到真相，你見不到實相。實相是什麼？相而無相，無相而相，你見不到，放下心意識你就見到。它能夠相即相入，這裡兩句話解釋出來，為什麼能相即相入？相即無相，無相即相，所以它能相即相入。我們這才把這兩句話看清楚、看明白，讚歎它極妙。所以無能稱量，它有沒有量？沒有量！
黃念老再把這一小段的意思總結告訴我們，「意為：極樂世界全顯事事無礙法界」，你看「一多相即，小大相容，廣略相入，重重無盡，超情離見。言語道斷，故不可議。心思路絕，故不可思。言思不能及，又焉可稱量？故曰無能稱量」。這解釋多妙！我們得想想，我們眼前的境界跟極樂世界比一比，是同還是異？如果要是同，那我們現前這個娑婆世界不就是極樂世界嗎？同嗎？給諸位說，真同，不是假同，事同理也同。異在哪裡？異在西方極樂世界的人覺悟了，我們沒覺悟，他們放下了，我們沒放下，他們把心意識放下了，我們還堅固執著心意識，異在這裡。西方極樂世界一毛一塵的微點都窮微極妙，我們這個世界上一塵一毛的微點跟極樂世界同樣的極妙精微，沒有兩樣，只是他見到，我們沒見到。沒見到，有，就在面前。科學家給我們提示，可以說是科學家已經看到它的跡象，看到這樁事情，知其當然，不知其所以然。為什麼是這個樣子，科學家沒說出來，佛說出來了。這個地方的幾句話，事事無礙，一多相即，小大相容，廣略相入，重重無盡，超情離見，這就是他們見到的。這些說什麼？就是說一毛一塵的微點。我們科學家發現了微點，說不出來。華嚴菩薩看出來了，原來世界上，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，他怎麼不得大自在！出生無盡是自然現象，就在當下，從來沒有讓菩薩起心動念過，這一招很厲害。我們凡夫看到外面境界起心動念，受境界所轉。這叫菩薩的定功，自性本定，惠能大師講的「何期自性，本無動搖」。我們就知道，我們自性本定。受外境動搖的是什麼？是妄心、是情緒，它會受外面境界干擾，自性清淨心不受外境干擾。為什麼？外境是相而無相、無相而相，它怎麼會受干擾！
就像我們電視屏幕畫面一樣，拿這兩句話你去照，就觀照。你看電視，你把你的精神意志集中，你看什麼？看相而無相、無相而相。你不要受電視裡面的這些東西影響，你專注在相而無相、無相而相，你看這個東西，你看久了就得三昧，得三昧之後你就會大徹大悟。大乘教裡面講，「諸法平等，無有高下」。《華嚴經》能幫助你開悟，電視屏幕也能幫助你開悟。問一問，電視屏幕跟《大方廣佛華嚴經》能不能相等？平等。關鍵在什麼？關鍵在你會不會，你要會就開悟，不會就不會開悟。不會，天天讀《華嚴經》都不開悟；會的人，看電視開悟了，看電視成菩薩、成佛了，妙絕！所以經上稱極妙。
我們再問一句，龍樹菩薩在龍宮大龍菩薩的龍宮裡面，看到《大方廣佛華嚴經》，三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。那是什麼東西？給諸位說個老實話，那就是我們從早晨起來到晚上睡覺，這一天六根所接觸的六塵境界，你眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸的，你所想像的，就是《大方廣佛華嚴經》，就在當下！為什麼？相而無相、無相而相。你也能夠入賢首國師的境界，他的境界是什麼？他將《華嚴經》歸納為三種周遍，念頭才動，這個念頭就是一毛一塵的微點，這個念頭才動，周遍法界；念頭才動，出生無盡；這念頭才動，含容空有。這是不是窮微？這是不是極妙？無有一法不在當下，當下就是！
聽教不執著言語相、不執著名字相、不執著心緣相，你就契入了。我們一般人聽教讀經為什麼不能契入？著相了，不知道相而無相、無相而相，那叫實相，這真相。我們統統是妄心落在虛妄境界相中，所以永遠不會開悟，永遠不能回到清淨平等，道理就在此地。這個地方這幾段文字不長，義理深廣無盡，最重要的一句話，就是「超情離見」。我們今天沒辦法超情，也沒辦法離見，所以我們讀這些東西不懂，字沒念錯，意思好像懂得，又好像不懂，所以不得受用。要怎樣學？下面四句告訴我們，言語道斷，故不可議。議是什麼？研究討論，不可以，你可以聽。為什麼不能議？因為議沒有超情離見，議是情見，情見不能見性，所以不許你議論。
你看禪宗，看《五燈會元》、看《傳燈錄》，裡面很多故事。老和尚測驗這個學生，問他：「道一句來」，就是你說一句來，說給我聽聽。那個學生剛剛要開口講話，立刻拿個拳頭就嘴巴摀住。道一句來，他想到了，為什麼摀住？言語道斷，你道什麼？這一個舉動，把他嘴巴一摀的時候，他開悟了。這手法高明得很，換句話說，老和尚有神通、有智慧，看到這個學生，在什麼時候？將悟未悟的時候，就是那個關鍵的地方，就差那一著他不能開悟，這個手段表演一下，他豁然大悟。如果沒有到這個緣，你把他嘴巴堵死了還是不開悟，那又何必！所以這種方法不是對付任何一個人的，只有那個特殊的，他有這個緣分，這一下碰上了。要一個人開悟，那個方法真是千變萬化，沒有一定的方法。真正開悟的人知道，真正開悟就成佛了，明心見性，見性成佛，他知道。沒開悟的人不知道。所以你沒開悟，學他那些方法，全錯了，那是學不到的。叫不可議。
心思路絕，故不可思。能不能想？不能想，你想是意識起作用，阿賴耶起作用，末那起作用，意識起作用，這三心，三心二意，妄心，妄心永遠緣不到真心。把妄心放下，真心就現前，就這麼回事情。所以要徹底放下，連身都不執著。六道眾生哪一個眾生不執著身是我、是自己？覺悟的人不執著，知道身不是我自己。什麼是我自己？遍法界虛空界是自己。真的肯定了，一點懷疑都沒有，這個人經典裡面稱他作什麼？法身菩薩，他不是以這個身為身，他是以一切法為身。有沒有道理？有道理。什麼道理？《還源觀》上前面三段所講就是的。從一體起二用，一體，自性清淨圓明體；起二用，第一個就是正報，第二個就是依報，正報是自己，依報是生活環境，包括虛空法界；三種周遍，周遍法界、出生無盡、含容空有。這是法身佛，《華嚴經》上稱為法身大士、法身菩薩。他們住的地方是實報莊嚴土，他們所證得的金剛不壞身是法性身，居住的環境是法性土，法性不生不滅。
底下一段說，「可見極樂淨土，唯佛與佛方能究竟。除佛一人外，一切眾生上至等覺，中至具天眼之一切小大凡聖眾生，皆不能盡辨其形色、光相、名數，更何能總為宣說？」這是為我們介紹極樂世界，極樂世界的美好、極樂世界的殊勝，到極樂世界親近阿彌陀佛你學習什麼？這一段所講的就是方東美先生所說的「哲學的最高峰，科學的最高峰」。把宇宙萬法的源起講清楚、講明白了，一切諸法的性相理事因果全都講明白了。我們今天講學術，所有一切學術到這個地方叫大圓滿，說盡了。真正好學之人，你在他方世界求學，學問無止境，到極樂世界去求學，你獲得大圓滿，而且在一生當中證得究竟圓滿，成就無上菩提，這個不能不知道。
所以極樂世界，唯佛與佛方能究竟，這個佛是妙覺果佛。他底下講得清楚，除佛一人之外，就是這個位次之外的一切眾生，上至等覺，中間有具足天眼的，就有五通或者六通的這些大聖、小聖、凡夫，凡夫是眾生，聖是聖人，皆不能盡辨其形色，有能辨，但是沒有辦法盡辨，局部能夠辨別、能認識，你沒有辦法，圓滿的認識是不可能的。西方極樂世界的形色，形是形狀，色是色彩；光相，光是光明，相是相好；名數，這東西叫什麼名稱，有多少數量，你都沒有辦法辨別。不能盡辨，當然你怎麼能總為宣說？所以，為我們介紹西方極樂世界，只有佛才能辦得到。四十八願是阿彌陀佛自己說的，《無量壽經》是釋迦牟尼佛親口宣講的，等覺菩薩都說不出。「故云」，這是總結願文裡頭這一段話，「有能辨其形色、光相、名數及總宣說者，不取正覺」。這就是十方世界要到極樂世界去看，沒有辦法把西方極樂世界樣樣講清楚，他沒有這個能力，沒有這個智慧。這一章我們就學到此地。我們看下一章：
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】
這一段是第四十願，「無量色樹願」。一切眾生都有愛好樹木花草，西方極樂世界也不例外，樹木花草很多。我們再看下面第四十一願：
【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
這末後一願殊勝，「樹現佛剎願」。十方諸佛剎土，你要想看看，統統在樹上顯現出來，那個樹就好像我們現在的電視機一樣，投影的，你想看什麼，那個頻道就給你顯現諸佛國土。我們從娑婆世界去的，到極樂世界想看看我們娑婆世界的狀況，寶樹之間你就看到娑婆世界，你就看到這個地球，看到這個太陽系，你會看得很清楚，樹現佛剎。我們看黃老居士的註解，「右章」，右面這一章，「具兩願」，具足兩願。「從亦能了知以上」，剛才我們念過，「表第四十無量色樹願」，「欲見諸佛淨國莊嚴以下」是第四十一願，「樹現佛剎願」。
「國中無量色樹，高或百千由旬。無量色樹，指國中一切寶樹，七寶化成，榮色光耀，行行相值，莖莖相向，是諸寶樹周遍其國」。世間人可以說是不分國家、不分族群、不分信仰，沒有不愛好珠寶的，可見得珠寶是一切眾生之所珍愛之物。佛在經上常常告訴我們，「一切法從心想生」，心裡喜歡這些東西，這個東西就現前。所以，這些物質現象怎麼來的？佛在經上告訴我們「心現識變」。心現是平等的，識變就不一樣，真的「隨眾生心，應所知量」，眾生心喜歡什麼，它就變什麼。我們看看現在的眾生，我們這個地球上眾生心，他喜愛什麼？他喜愛的是財色名食睡、五欲六塵，他喜愛這個東西。古人也喜愛，古人愛財，愛珍寶，現在愛財，愛鈔票，薄紙一張，他愛這個東西，所以這個東西就滿天飛。古時候人愛金銀珠寶，確實古人這個東西比我們現在好像多。我們看古書，帝王賞賜大臣，一賞黃金千鎰，可見那時候黃金多，金銀多。現在這個東西好像沒有了，隱沒了。那是什麼？眾生沒福報了，只用鈔票來代替，所以用紙錢。古代用金錢、銀錢，用金銀，現在用紙錢。在從前紙錢是鬼用的，你想想現在的社會是什麼味道？用紙錢，人跟鬼做了鄰居。所以，喜歡這些樹木花草是天性。極樂世界樹木花草就非常之茂盛，而且都是一切珍寶所成的。
下面說七寶化成，七不是數字，它是表法的，代表圓滿，就是你喜歡什麼寶就現什麼寶。寶是無量無邊，也沒有數量，你能把極樂世界珍寶那些名稱說出來，數量說出來，你不可能，只有佛與諸佛能說得清楚，說得出來，等覺以下都說不出來。七代表圓滿，是四方、上下，這就是六，再加上當中，這就圓滿，七是表這個意思。四方上下當中，代表圓滿。一切珍寶，變化所成。榮是茂盛，樹高大，枝葉花果非常茂盛，色是顏色，光是光明，榮色光，耀是讚美。行行相值，莖莖相向，這個樹之長成它不是人工計畫栽培，自然的，整整齊齊，比設計的還要完美，設計都設計不出那麼好的一個圖案。是諸寶樹周遍其國，在極樂世界那一片國土，阿彌陀佛的大道場，學生四土三輩九品，這說學生，這些寶樹周遍其國。
「樹高或百由旬乃至或千由旬」，樹太大太高了。由旬是度量衡的單位，量距離的單位。下面說，「此方四十里至六十里，詳見前註」，前面有註解。這是古時候印度，一由旬有多長？用中國來對比，這個由旬有大由旬、中由旬、小由旬，分三等，大由旬是中國八十里，中由旬是六十里，小由旬是四十里。釋迦牟尼佛當年出世是在中國周朝時候，我們中國佛教裡面記載得很清楚，釋迦牟尼佛出世的那一年是周昭王二十四年甲寅，佛滅度的時候是周穆王五十三年，佛住世八十歲，我們中國人算虛歲，八十歲，外國人講七十九歲。所以周朝周尺，周尺多長？民國初年弘一大師做過考據，他有一篇文字叫「周尺考」，告訴我們，周朝的一尺相當我們現在用的市尺六寸，周尺不大。換句話說，大概大由旬八十里也只有現在的四十里，小由旬就是二十里，中由旬是現在的三十里。是我們中國華里，不是公里，公里就又要打個對折。也相當高，公里打個對折的話，一個大由旬四十華里，就是二十公里，小由旬十公里。十公里，現在我們坐飛機，常常飛的高度大概就是十公里，一萬公尺。樹那麼高，我們的飛機才飛到樹頂上，極樂世界不可思議！樹高，我們就會聯想到人高大，如果人那麼小，樹那麼高，那不成比例。由此可知，西方極樂世界人的高度。我們現在居住的，在澳洲居住的環境，樹也很高大，大概總有十幾個人那麼高，人站在樹底下很渺小，跟樹相比的時候很渺小，樹的高度。所以看到這就是西方極樂世界人福報大。
前面我們讀過，往生到極樂世界，那個地方是化生，沒有胎生，胎卵濕都沒有，化生。往生到極樂世界，阿彌陀佛來接引你，到了極樂世界，時間非常快，剎那之間你就到極樂世界。到極樂世界你的身相跟阿彌陀佛完全相同，身有無量相、相有無量好，世尊無量壽、無量光，你跟世尊相同，你也是無量壽、無量光。凡聖同居土下下品往生，也得到佛陀的四十八願威神加持，一生圓滿證得妙覺位。諸位要認真好好去想想，這個地方要不要去？很想去，沒有一個人不想去。但是怎麼去法？這個世界統統得放下。這個很難，又不想放下，能不能把這個世界上所有東西都帶去？帶不去，連這個身體都帶不去。為什麼？這個身體跟極樂世界身體不相配。如果我們現在這個身也是金剛不壞身，也是身有無量相、相有無量好，大概可以去，跟那邊相同。我們跟它不成比例，這個身太差了，身不要了。諸位要知道，身都不要了，何況身外之物！只要真能放得下，沒有一個不往生。臨命終時阿彌陀佛不來接引，你可不能怪他。他知道，他知道什麼？知道你還沒有放下，所以他不來接引，你要是完全放下了，他肯定來接引你。只要有一絲一毫牽掛，佛就不來，這是一定要搞清楚、搞明白的。在這個世界上，做再多的好事，積功累德，一定要三輪體空。還想到我做了好多功德，這你去不了，你自己在做障礙。為什麼？積功累德是你應該做的，沒有什麼值得榮耀的，是你的本分事情。所以要把這些雜念洗刷得乾乾淨淨，清淨心與清淨土相應。所以經上常講，「心淨則佛土淨」，極樂世界是淨土。
再看，「又道場中，更有樹王，名道場樹，即菩提樹」，我們現在人叫菩提樹。這個道場樹是什麼？是阿彌陀佛講經說法的講堂，他講堂外面的樹叫道場樹。「西域前正覺山之西南，行十四五里，有畢缽羅樹，佛坐其下成正覺，故名菩提樹。《維摩經菩薩行品肇註》」，這是僧肇大師的註解，有這麼一段話，「佛於樹下成道，樹名菩提，此樹光無不照，香無不熏，形色微妙，隨所好而見。」這個地方所說的西域是總指我們中國西南方。佛出生在迦毘羅衛國，是現在的尼泊爾，喜馬拉雅山的南面，北面是中國的西藏，佛的故鄉是在喜馬拉雅山的南面，在中國古時候就通稱為西域。正覺山之西南，行十四五里。應該是玄奘大師《大唐西域記》，就是他到印度去留學，十七年所經過的地方他都有紀錄，他寫成一本書，等於說是遊記。這部書非常有價值，裡面有記載。要找《大唐西域記》來看，這是現在什麼地方。正覺山的西南，行十四五里，有畢缽羅樹，當年世尊在這個樹下成正覺的。在這個樹下打坐入定，出定的時候，夜晚看到空中的明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛。所以這個樹以後叫菩提樹。
僧肇大師《維摩經》註解裡面說，佛於樹下成道，樹名菩提，此樹光無不照，這個樹放光還有放香，香無不熏。形色微妙，隨所好而見，這句話非常重要。現在交通方便，到印度去旅遊朝聖很多。好像還有個二、三次，有人邀我去，我沒去，印度沒去過。我的一生是講經，也去過許多國家地區，都是邀請我去講經的，從來沒有去旅遊過。講經當中有空檔的時候出去玩玩，看看各地風光，附帶的，沒有專門出去旅遊過。這些年也有時候出國，多半是參加國際和平會議、宗教會議，也沒有特地去旅遊。我們相信許許多多同修都去看到世尊當年這些遺跡。菩提樹還在，他早年講經的這些場所，像靈鷲山、祇樹給孤獨園，這些遺跡還都存在。現在這些樹你們去看，樹放不放光？有沒有香氣？是不是像經上講的形色微妙？好像都沒有，大概年代太久，釋迦牟尼佛距離我們三千年，可能從前有光、有香，現在沒有了，時間太久了。這是一個說法，其實真實的說法就在最後這一句，隨所好而見。還是一句，「一切法從心想生」。如果你有真誠恭敬心，你去朝拜釋迦牟尼佛的遺跡，你可能見到光，你可能聞到香；如果你是心浮氣躁，心不清淨，你到那裡去什麼也看不見，看見一個普通的樹，你看不到它的光明，聞不到它的寶香。
底下還有幾句，「樹出法音，隨所好而聞。此如來報應樹也」，這更妙了！這樹說法，這是如來的果報，如來的應化，「眾生遇者自然悟道」。這極樂世界，這就不是釋迦牟尼佛成佛的樹了。西方極樂世界這個道場樹，是阿彌陀佛講經說法的處所，你不聽佛說法，你在外面坐在樹底下，不進講堂，你在樹底下，樹也給你說法，你也會悟道。「本經成就文中，復云：復由見彼樹故，獲三種忍，一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍」。這三種忍是三種定，本經後面有詳細說明。這是真正如經教所說，這是阿彌陀佛的果報，應化之所顯現。
所以世尊常常告訴我們，極樂世界是阿彌陀佛無量功德之所成就，從極樂世界這些寶樹無盡的功德，我們相信佛這句話，佛說的沒錯。這也就是說明，為什麼在極樂世界修行容易成就，為什麼我們這個世界修行這麼困難？這就是環境不一樣。我們這個世界修行，環境全是染污，全是負面的，違背性德的，殺盜淫妄、兩舌、綺語、惡口、貪瞋痴慢，我們住的是這個環境。現在我們細心觀察，我們這個世間的樹木花草、這些動植物，跟古書裡所記載的，產生很大的變化。如果我們從這個地方留意，我們的警覺心會提高。果木的種類，它年年結果實，吃起來味道不一樣，水果沒有從前那麼香甜，沒有那種味道。現在的蔬菜，蔬菜也沒有像從前的蔬菜那麼鮮美，變了。為什麼會變？人心變了。從前人心地忠厚誠敬，古人不但對人誠敬，對花草樹木、對山川大地沒有不恭敬的。佛法也不例外，我們在《華嚴經》上看到，舉出四十多種神靈，有山神，有樹神，有花神，有草木神，有海神、江神、河神，小溪，小溪也有龍王，打一口井，井也有龍王，居住這個房子裡面，有守護神、有門神、有灶神。從這些典籍，我們就能想到古人真的是「毋不敬」，沒有一樣他不恭敬。我們恭敬它，它也尊重我們，我們在這塊大地有緣分在這一生當中我們遇到，我們能相親相愛，互相關懷、互相照顧、互助合作，共同的修行，那環境就不一樣。
我們的菜園種的有絲瓜，這是悟謙師告訴我的，前些年有個絲瓜託夢給她，要求她去摘，它說它太老了，你們都沒去採它，託夢給她。第二天她去看，果然找到了。找到什麼？真的老了，不能吃，所以就留了做種。你看菜園裡面的瓜它會託夢給你，你能說它沒有靈性嗎？我們的菜園不用農藥、不用化肥，我們種的菜劃的有個區域，專門供養小蟲的，我們的果木樹很多，也專門指定幾棵是供養小鳥的。都很守信，我們相處得非常好，彼此互相照顧，真的做到互助合作。決定不傷害任何眾生，這個道理要懂。現在人沒有愛心，他對自己都不愛，他怎麼會愛人？所以他不知道愛父母、不知道愛兄弟，不知道有尊長。所以現在的山川樹木花草那個靈氣沒有了。靈氣沒有了，你細心觀察，它有什麼？它有邪氣，很不正常的。
最近我聽說許多地方成群的鳥死亡，空中掉下來死亡了。什麼原因？現在科學家找不到。在佛法上講，我們人心不善，這種怨氣感染山河大地、樹木花草，放出來的氣也是這些不善的東西，這些鳥身體小，抵抗力弱，牠吸收這種空氣就會死亡，牠中毒了。貪瞋痴慢疑叫五毒，怨恨惱怒煩都是毒，古時候那種道德仁義禮的氣沒有了，現在變成這樣，細心去觀察不難發現。周邊環境真認真了解，我們對這個環境就不會再留戀。要盡心盡力幫助環境改善，那就是幫助人心改善。連美國布萊登先生都講到，我們應對二０一二預言的災難，應該用棄惡揚善、改邪歸正、端正心念來對待這個問題，這個災難可以化解，不但能化解，還可以把地球帶到更好的方向。這是佛經裡面所說的，「一切法從心想生」。佛說相由心生，境隨心轉。我們就了解兩個世界的不同，西方極樂世界人人都修上善。《彌陀經》上佛說的，那個世界是上善之人俱會一處。我們今天這個社會呢？也是上，下面一個字換了，是上惡。哪個不造十惡業？殺盜淫，身幹殺盜淫，口妄語、兩舌、綺語（花言巧語欺騙眾生）、惡口，意貪瞋痴，造出嚴重的十惡業，所以外面境界轉變了。對自己來講，自己的災難就是疾病、煩惱、憂患；外面的災難，社會的動亂跟地球的災變，水災、風災、火山爆發、地震，物種不斷在絕滅，這個對於人類在地球上生存造成嚴重威脅。起因都是不善的念頭、不善的行為造成的。能不能拯救？能，只要回頭，回頭是岸，放下十惡，認真修十善業道。
這些年來我們提倡的，一起學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業道》，學習宗教經典裡面有關於倫理的教誨、道德的教誨、因果的教誨，這個世界就有救。災難可以化解，我們身體很多病毒，可以恢復正常，讓山河大地、樹木花草、五穀雜糧能恢復到正常的生長，人民互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作。極樂世界是大同世界，我們比不上，但也可以能做到小康，小康世界也能達到幸福美滿的一生。諸佛菩薩、古聖先賢在這裡勉勵我們，所以我們讀到這些經文，一定要想到，在現前我們這個社會，我們應該怎樣去落實？我們要改變心態，用善心、用好意來處事待人接物。
自己願意吃虧。古人教我們吃虧是福，佔便宜不是福報，佔便宜是禍，是災禍。如果對於因果報應通達明瞭，你就絕對不會起心動念去佔人便宜。遇到利害，害我要承當，利讓給別人，好事給別人，壞事自己承當，這真正積功累德。古聖先賢教我們這樣做，佛菩薩也是教我們這樣做，這樣做是不是吃虧？決定不吃虧，你的福報就在後面。如果你是精進勇猛積極去修，不要等來生，晚年就收到。一生忍讓，一生後退，表面上看起來是很苦、很可憐，一生都過得很辛苦，可是怎麼樣？煩惱輕、智慧長，身體健康長壽。很苦，沒人照顧你，可是自己健康長壽，你能說這不是福報嗎？人一定要很多人伺候嗎？自己照顧自己不是更好嗎？釋迦牟尼佛為我們展現的，一生日中一食，樹下一宿，三衣一缽，你能說他沒有福報嗎？死後一直到今天，你看每天多少人給他磕頭，多少人讚歎，多少人學習他的遺教，多少人得他的利益，這就是他的大福報，我們一定要看清楚。不是在這裡吃得好、穿得好、住的房子大，不是這些，與這些不相干。所以我們要享受到真實的福報，這些虛假的統統讓給別人，不會跟別人起衝突。他要的我不要，我要的他不要，怎麼會有衝突？他要的我也要，就起衝突了。譬如我要素食，我要一天吃一餐，他不要，在飲食方面絕對不會起衝突。他要住高樓大廈，我喜歡住草蓬，小草屋，他不要，我們居住環境不會起衝突。你要功名富貴，我不要這東西，我要讀聖賢書，天天念書，比什麼都快樂，不會起衝突！於人無爭，於世無求，跟人不起衝突，跟世界也不起衝突，這個多自在、多快樂！今天時間到了，我們學習到這裡。