諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百八十九面第八行，「善談諸法秘要」，從這裡看起：
「善談諸法秘要，乃第三十四善談法要願。」下面是黃念老的註解，「秘者，秘奧之義，言法門之深奧也。又秘密之義，言法門隱密，不易示人也。」我們先看這幾句，祕不是祕密，凡是祕密不可告人的大概都不是好事。所以佛法裡沒有祕密，它有深密，太深了，理太深，不容易講清楚，講都不容易了，何況聽？所以它有深密的意思。大乘經裡有《解深密經》，所以確實它有深密，這深密多半是講自性。自性很不容易體會，因為它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，所以現在所謂科學、哲學都對它無可奈何，都沒有辦法接觸到它的邊緣，這個東西就深了。所以諸佛如來對這樁事情，常常講「唯證方知」，你自己不親證，你沒有辦法知道。多半比喻用飲水，「如人飲水，冷暖自知」，這杯水我們喝下去，你問到底是涼還是熱？很難講得清楚，怎麼講你也不知道，你自己喝一口就知道了；你要不親自品嘗到，你很難理解，都是一個籠統話。在大乘教裡面，宗門裡面說「向上一著」，就指這個意思，這深密。
法門之深奧也，這個奧也是深的意思。又祕密，這個祕還是深密的意思，言法門隱密，這個隱就是自性。顯容易說、容易知道，科學跟哲學探討的，隱太難了，哲學探隱密，而科學完全是明顯的，它一定要觀察到，現在用精密的儀器。譬如觀察物質，物質到底是什麼，幾千年來都沒有辦法解答。現代量子力學家給我們解答，這是顯不是隱，隱他就沒有辦法了。自性是隱，阿賴耶就不是隱了，為什麼？阿賴耶是從動起來的，從波動現象發生的，波動現象就不是隱。所以科學家能觀察得到，在先進的科技，精密的儀器可以觀察到；那個隱密就沒有辦法，隱密觀察不到。所以我剛才所說的，物質現象、精神現象、自然現象都是顯，不是隱。但是能生能現的那是自性，自性就沒有辦法了，第六意識緣不到自性，無論是今天講太空物理，講量子力學，這微觀世界，統統緣不到自性，所以隱密、深密都說這個意思。也就是我們用的心都是妄心，不是真心，妄心永遠緣不到真，真的東西沒辦法。真的東西要用什麼來見到它？要用真心。真見到真，真能見到妄；妄見到妄，妄見不到真，這是事實，諸法實相。所以佛教給我們，放下起心動念、分別執著，真的就見到了，記往一句話，很重要的，真知道妄。所以你見性之後，十法界依正莊嚴你沒有一樣不知道。然後你就曉得，古來的這些大德他不重知識，他重開悟，悟了以後那個知是真知，一絲毫錯誤都沒有。我們用第六意識去認識它知的時候，有時候認錯了，這事常有，自以為是，這常有。可是見性的人那是真知，那決定沒有錯誤，他說出來我們不以為然，他講的是真的；我們不以為然的話，我們看錯了。
真實智慧，本經講三種真實，真實之際那就是自性，這是深密；真實智慧、真實利益，這三樣都深密，不是隱密就是深密。我們可以說自性，真實之際是隱密，真實智慧、真實利益是深密，那的確是有深度，淺識之人沒有辦法。這樣我們才真正明白為什麼古人一定要開悟，不開悟不算成就。念再多的書，連儒家也是這個態度，學得再多、念得再多叫記問之學，你讀得多、看得多，你記得，你記性好，你能夠記得，所以「記問之學，不足以為人師也」，這句話意思、意味深長。要是以這個標準來看老師，這世界上有幾個老師？太難了，大概一個都找不到。我們現在能記得一點東西，還都是記問，學的時間長了，講的遍數多了，自自然然好像都記住了，沒有用心去記，自然記住了，還是個記問之學，不是開悟的。像惠能大師那就是好榜樣，那就是開悟，那不是記問之學。你拿著佛經去請教他，你念給他聽，他給你講得頭頭是道，他知道你的障礙在哪裡，他有善巧方便把你的障礙解開，讓你也悟入。人家有這本事，但是得你自己有條件；如果你自己障礙重重，那一點辦法都沒有。你跟這些人接觸，自己差不多快要到開悟的邊緣了，就差那麼一著，沒有辦法悟入，他就很容易幫助你。你沒有這樣的程度，你去見他也枉然，他也是教一點普通給你，跟你結個法緣罷了。所以惠能大師一生幫助人開悟的，只有四十三個人，你說他一生，親近他的人有多少？真正開悟四十三個，這就不得了，在中國歷史上空前絕後。能大師之前，任何人教人能有二、三個開悟的就不錯了，惠能大師之後也都看不到了，只有這麼一次，曇花一現，四十三個大徹大悟。
淨宗殊勝，淨宗在惠能大師之前，東晉時代，鳩摩羅什大師那個時代，同時代慧遠大師在廬山建東林念佛堂，志同道合的同志一百二十三個人，個個往生，你說多殊勝。現在我們知道往生是什麼狀況，四十八願所講的這往生的，往生的人比開悟還要殊勝，這就太難得了。雖然他沒有開悟，他的智慧、神通、道力、作用，跟明心見性的人沒有兩樣。這個要記住，這是阿彌陀佛四十八願的加持，你才得到的，可是你得往生到極樂世界才能得到。你去不了，這四十八願你怎麼念也加持不上，也沒法子。一定要下定決心，知道這樣的好處，真是無比稀有，比這一生當中明心見性還高，比大開圓解、比哪一個法門都殊勝，用什麼方法？就這一句佛號。你一定要曉得，一句佛號就是戒定慧三學，一句佛號就是菩薩六波羅蜜，一句佛號就是普賢菩薩十大願王，你才真正把這句佛號搞明白、搞清楚了。這一句名號，就是遍法界虛空界十方三世一切諸佛所說經教的總結，你說這還得了嗎？你說這一句佛號，在這一生當中能不能念到大徹大悟、明心見性？能。為什麼？他要能夠把起心動念、分別執著給念掉了，他就大徹大悟了。大徹大悟是什麼境界？法身菩薩。跟修華嚴三昧的成就不但是等同，而且是超越，你們想想，超越在哪裡？超越在阿彌陀佛的加持。沒有阿彌陀佛本願加持，他跟法身菩薩平等；得到彌陀四十八願加持，超過他了，這法不是小法。我們今天能體會到這個意思，能認識到這個境界就相當不簡單。我們怎麼體會的？你們想想，還是阿彌陀佛本願威神加持。他要不加持，我們怎麼會知道？這我們怎麼能說得出來？這不是我們證得的。
所以宗門、教下、顯教、密教，一句阿彌陀佛全包括了，統攝了，你不念佛念什麼？甚至於給你說一切經教都不要了，就這一句阿彌陀佛，為什麼？全包括在其中，妙不可言。這一句名號念好了，什麼災難都消掉了，個人的災難是煩惱、是習氣、是病苦，全消掉。共業的災難，現在地球許許多多災變，這是共業的災難，一個人念佛，共業的災難也能消除，不可思議。念佛的人愈多，他要懂得念佛，他曉得念佛的意思，真念佛不是假的。不是人家念佛就跟著別人念，什麼意思不知道，那個力量很小，不是沒有力量，很小，為什麼？跟心不相應。所以念佛，你看那個念字上面是今，下面是心，現前心裡有阿彌陀佛，要這樣念法才行。有口無心沒用處，古人講「喊破喉嚨也枉然」，也不是說完全沒用處，只要你肯念一聲，有口無心肯念一聲，阿賴耶裡頭也落一個種子。不過在這一生不起作用，到來生後世給你做淨宗念佛往生的種子，你有種子了。所以這是講隱密、深密，這個阿彌陀佛是深密、隱密統統有，從性上講是隱密，從相上講是深密，相、用都是深密。不易示人，連諸佛菩薩都不容易。諸佛菩薩給我們講這部《無量壽經》，算是講透了，只能講到這個境界，再向上一著那是你自己的事情，你自己得進去。好像帶路帶到門口，告訴你：門在那裡，你進去吧！你自己要進去才行，不進去你永遠不能證得。
「秘要」兩個字連起來，「秘要者，如《法華文句五》曰」，《法華文句》有十卷，智者大師作的。「四十餘年，蘊在佛心，他無知者，為秘。一乘直道，總攝萬途，故云要也。」這幾句話是讚歎《法華經》的，《法華經》是大乘的祕要，「善談諸法祕要」，就是佛為大家講這一部《法華經》。我們知道在大乘教裡，祖師大德告訴我們，釋迦牟尼佛在這個世間示現成道，他做給我們看的。我常常講他是做給知識分子看的，為什麼？這個世間眾生最難度的就是知識分子，他有成見，他有他的想法，所以很麻煩。上智跟下愚都好度，上智一聞千悟，那人很少，像惠能大師那個人不多，太少了，好度。你看五祖度他，真是不費力，二、三個小時問題就解決了。在黃梅八個月叫他到廚房舂米那是什麼？修福。不能沒有福報，沒有福報，你將來講經說法沒有人聽，所以福慧雙修。他在黃梅八個月，八個月修福；修慧就是半夜三更的時候，給他說法，我想頂多兩個鐘點。五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟，開悟了後頭就不要講了，他全通了，全明白了，這是上上根人。
中等人佔的數量最多，大概總是百分之九十幾，這就我們今天講的知識分子，佔絕大多數，最難度了，四十九年是為這些人，慈悲到極處。下下根人他是無知無識，老實，你教他念一句阿彌陀佛，他就念到底，一生都不會改變。念上個三年、五年他真成功，預知時至，自在往生，他也不生病，站著走、坐著走，這是什麼？這下下根人。從前李老師說那個愚，愚不可及。李老師給我講，他一生想學下愚學不像，學了幾十年都學不像，可見得那個不容易。我們一般講那種人雖然沒有知識，沒有念書，不認識字，善根深厚，善根深厚表現在哪裡？表現在老實、聽話、真幹，他表現在這裡。知識分子真不如他，他能夠修行證果，知識分子很困難。所以釋迦牟尼佛應化在這個世間，主要度的對象就是知識分子，好學！他十九歲就出去參學，印度所有的宗教、所有的學派他全都參訪過了。那個時候古印度的參學，我相信跟我們中國差不多，學人到他那個地方要為老師服其勞。換句話說，要到老師教學的場所，或者到老師的家庭做義工，做上個十天、半個月，或者是三個月、半年，在那裡學他的東西。學會了走了，到另外一家，他幹了十二年。我們知道，時間有短有長，難一點的，時間長一點；簡單一點的，容易學的時間短一點。十二年把印度當時所有的學派，專家學者統統訪問到。三十歲給我們再做一次示現，學了怎麼樣？學了問題解決不了！古印度他們的修行崇尚禪定，比中國厲害，所以真是全球之冠。為什麼？禪定能夠突破空間維次，讓六根的功能大幅度的增長。我們看不見的，他能看見，我們聽不見的，他能聽見，五種神通具足，有這個能力不需要用科學儀器。在一滴水裡面能看到細菌，所以「佛觀一滴水，八萬四千蟲」，真的不是假的。
我也看到了，我是藉顯微鏡看到的，不是肉眼看到的。去年我治牙齒，牙周病，原先我們都不知道，牙齒跟牙齦當中的縫裡頭，我們看好像有點髒東西黑黑的，那就是牙周病，很嚴重，我們自己不知道。醫生用一根針，去把那個黑的東西挑一點點在針尖上，針尖放在顯微鏡裡面，把顯微鏡接到電視機，讓我們在電視畫面看，全是小蟲，就跟那個小蛆一樣，遍滿了，都在那裡動。醫生告訴我：你看看多嚴重！我真的嚇到了，我沒想到這麼厲害。他說：你這個牙周病，應當十年前就要來治，你已經耽誤十年，還好你講經，要不然早就受不了，太嚴重了。我就問他：你放大多少倍？他告訴我：三千六百倍。就那個針尖上一點點，放大在電視整個畫面上，你看就像小蛆一樣，在裡頭爬、在裡頭動。所以你看活了八十多歲，不會刷牙齒，所以他才告訴我刷牙齒，他說牙齒不必刷，牙齦也不必刷，要刷什麼？就是刷那溝裡頭的，不要讓溝裡頭有一點點髒東西。你看到一點點髒東西的，那細菌，很多很多細菌累積在那裡，你才能看到；幾十個細菌、幾百個細菌，你看不到。所以告訴我們，牙齒要刷牙，牙刷的毛太硬了也不行，太軟了也不好，要很適中的，軟一點適中。牙膏什麼並不重要，那是沒什麼多大關係，最重要的就是要水把它洗乾淨，不能有一點髒東西。而且告訴我們刷牙什麼時候刷？只要吃過東西，吃完東西之後三分鐘，你就要去刷牙，把牙齒清理乾淨這健康，我們統統疏忽掉了。平常刷牙什麼？早晨刷一次，晚上睡覺之前刷一次，又不會刷不知道刷哪裡，這是活到八十歲都不懂得刷牙齒。
你說當年修行人，實在講大概有證得二果、三果就能看到，天眼他就能看到這些細菌。三果阿那含就有神足通，他就能變化，能分身，一身能夠分很多身，有這種能力。現在科學做不到，所以科學要跟古印度這些人比，那真是差得很遠，他離開儀器什麼都不行。人家不需要儀器，完全用禪定，四禪八定，學佛開頭就要學這個。四禪八定不是釋迦牟尼佛教的，古老印度婆羅門傳下來的，婆羅門教比佛教至少要早一萬年。我跟他們接觸，現在一般叫興都教，就是婆羅門教一個支派，後裔。但是現在修禪定得禪定也少了，為什麼？心亂，雜念太多，把禪定破壞掉，坐禪而定不下來，心定不下來。所以總而言之，真正用功夫，無論是顯、是密、宗門、教下統統要放下，這才是真正的病根，你把病的本源找到，源頭找到了，要放下。心要清淨，心要平等，只要心達到清淨平等就覺悟，就會開悟。得定，時空維次就突破，阿羅漢對六道清楚，上面能看到二十八層天，下面能看到阿鼻地獄，這不是人說的，他自己親自看到的，真看到的不是假的。修定在同等功夫，這定功的功夫，他們見到同等的境界，出定之後大家說都一樣，這不是假的。你看的跟我看是一樣，我看跟他看的是一樣，這哪裡假得了？真的。
你真正把它看清楚、看明白，你就會記住兩句話，「殺人償命，欠債還錢」，決定逃不過。你跟人是有了冤、有了結、有了債務，生生世世都要酬償的。我們就要想一想，我們過去無量劫，不是這一生，無量劫當中，跟多少人結這些怨，在財物上的糾紛，你說這種事情多少？悟了之後就明白了，怎麼償還？如何還人家命？如何還人家債？給諸位一句話，有辦法，一句阿彌陀佛全還了。只要你把這句阿彌陀佛念好，命債也還了，錢債也還了；這一句話沒念好，只要你不能往生你還是要還，你在六道裡頭你肯定要去還，要還命、要還債。到極樂世界就不要還了，那些冤親債主他也歡喜，為什麼？你成佛了，那個佛跟我有關係，跟我有緣，他一定得度，這個關係攀上了。過去的緣，有善緣、有惡緣，現在一念佛變成法緣，把無始劫來的善緣、惡緣，統統變成法緣。所有一切經教都有這個功能，但是那個力量最大的是這一句佛號，什麼樣的經法都比不上這一句名號。非常可惜，這句名號沒有人認識，所以叫難信之法。難信易行，真正學習起來是一點都不難，真難信，這是一點都不假。我們對這個搞了真正相信，死心塌地，學佛五十年之後，才真相信，哪有那麼容易？讀經、聽經、教學，五十年之後才真搞清楚、真搞明白，死心塌地，這不是難信之法嗎？想想自己不是中上根，中上根不應該這麼長的時間，十幾、二十年應該就是死心塌地了，所以我們這根自己曉得屬於中下。好在佛菩薩慈悲，把我們壽命給延長了，所以有足夠的時間，這是要感佛恩。如果沒有這麼長的壽命，你怎麼辦？
我是特別感恩，因為我自己知道，我自己的壽命很短，四十五歲，那一年害一場病就應該走的。出家也不行，我還有兩個朋友跟我同年，命運相同，都過不了四十五歲，我們三個人心裡有數。我學經教講經，那個時候還沒有完全修淨土，對經教很有興趣天天講經，另外兩個朋友學密。四十五歲那一年，三月第一個走了，法融法師；五月第二個走了，明演法師，好朋友。七月我就生病了，得了一場重感冒，很嚴重，我心裡想這不是病，這是命該死了。所以我也不看醫生，也不吃藥，醫生只能夠醫病不能醫命，我就念佛求生淨土，念一個月佛，一個月過後病好了。所以那一次病好之後這個身命，就是章嘉大師教給我的，你的一生佛菩薩替你安排，叫我一心向道，什麼都不要去想，為什麼？你一生佛菩薩替你安排。如果你要想，我就知道了，如果我要想怎樣，佛菩薩就不替我安排了，樣樣自己安排好累，還是讓佛菩薩辛苦一點，我自在一點好了。所以我這一生有時間就是讀經、講經，這壽命是佛菩薩給的。
沒想到還遇到一個證人，這個證人是密宗的甘珠活佛，甘珠爾瓦呼圖克圖這是他的全名，中文翻譯的，是藏傳的一位大德。他也是章嘉大師的學生，大概大我二十歲。有一次偶爾的機會我們碰到了，他告訴我：淨空法師，你過來，我們聊聊。他告訴我，他說：我們在背後都常常在談你。我說：談什麼？他說：你人很聰明，可惜沒有福報又短命。我說：這個話在我面前談可以，不必在背後，我知道，我很清楚，我一點都不忌諱。這活佛告訴我，他說「你這些年來講經弘法功德很大。」那個時候差不多講經十幾年了。他說「你的命全改了。」我說：怎麼改的？他說「你將來的福報很大很大，壽命很長很長。」他告訴我的，他說這真的完全變了，完全變掉了，這他給我作證。很可惜到第二年他就走了，他走的時候告訴大家：他不轉世了，他不再來了，這個世界太苦，他不來了。這是一個密宗很好的上師，不騙人。章嘉大師是老師，在老師面前總是嚴肅一點，我跟他，我都看他是我的學長，老學長。所以我們見面在一塊談話、學習，時間就比較多，常常聚會在一起，他給我作證。學佛沒有別的，最重要的依教修行。我雖然是個知識分子，從小受過家教，母親的教養影響很大，所以還算是老實聽話。老師教我的我都照做，只要我接受了，我一定會做到。老師教我學釋迦牟尼佛，我就真的走釋迦牟尼佛這個道路，他要我出家我就出家。我懂得真正弘法利生的人太少了，那我們真發心，做出犧牲奉獻，這個犧牲奉獻是真正持戒、真能吃苦，就兩樁事情，「以戒為師，以苦為師」，不能吃苦不行。這裡頭最重要布施、忍辱，布施是放下，什麼都放下，什麼都要忍，你不忍這個路你決定走不通，障礙太多太多！
你們大家都看到，我學佛六十年，講經五十三年，現在還有這麼大的障礙，還有這麼多的折磨，你就曉得佛講的是真話不是假話。我們今天在這個世間弘法利生，比過去那一輩，像李老師、章嘉大師這一輩，再上去那更不必說了，我們比他們艱難太多了，十倍不止。在那個時代，這些大德們給人講經說法，不管人肯不肯做，但是還都聽，還都點頭。現在不聽，搖頭，你怎麼辦？不接受反而是惡意的批評你，都得要受。我們曉得為什麼會有這種現象？人沒有接觸到聖賢教誨，愈迷愈深，造業是愈造愈嚴重，他不會回頭，果報決定逃避不了。他也不相信因果，他敢做，不相信因果，不孝父母，不敬聖賢，現在是這個時代。上一代的雖然不孝不敬，表面上還有一點意思，現在連表面都沒有了。所以災難現前了，就是空前的災難，你能說災難沒有嗎？我們真正稍稍契入大乘的人，心裡明白災難怎麼來的？不善業所感得的。極樂世界怎麼來的？上上善業所感的。享福、受罪全是自作自受，你能怪人嗎？所以人不可以怨天尤人，怨天尤人是很重大的罪過。古人教給我們「行有不得，反求諸己」，肯定都是自己造的，這一定要懂得。
佛菩薩示現在這個世間也得吃盡苦頭，那是為什麼？叫代眾生苦。什麼叫代眾生苦？表演給眾生看。釋迦牟尼佛能吃的苦，我們不能吃嗎？祖師大德一生吃的那麼多苦，我們也應該要吃，心就平了，這才能有成就。再大的苦難，如果心裡有怨恨、有不平，那就完了，你就被淘汰掉；無論什麼樣的苦難，心裡若無其事，保持清淨平等，你提升了，這個災難對你叫增上緣，對你是幫助，幫助你提升。你看看，提升是福，下降是罪，全是自己那一念之間，你能怪人嗎？一念明白就上升，一念糊塗就往下降，就這麼回事情。所以佛教導我們要念念覺，那一句佛號就是覺，「阿彌陀佛」這句佛號，翻成中國能翻不是不能翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛是覺，用中國話是無量覺。覺而不迷，念念都覺，那還得了嗎？那就是佛！沒有一念是迷惑的，這個一念就是彌勒菩薩所說的一念，念念覺。這是什麼人？《華嚴經》上講的，四十一位法身大士他是念念覺，沒有一念不覺。我們現在做不到，我們念念是迷，偶爾也覺一下，但是覺的念頭少，迷的念頭多，這功夫不得力；如果覺的念頭多，迷的念頭少，你就感覺得功夫得力了。功夫得力是不會被外面境界干擾，這樣的功夫用在念佛法門，決定得生淨土，往生有把握了。
我們回頭再看《法華經》上這句話，智者大師說的，「四十餘年」，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，最後的八年講《法華經》。四十九年，這四十餘年就是四十一年，佛放在心上沒說，為什麼沒說？人不能接受，學生沒到這個程度。所以世尊開悟的時候，二七日中，也有經典說三七，這個我們不必去考證，沒有這個必要，凡所有相皆是虛妄，講《華嚴經》，《華嚴經》是在定中講的，我們一般人看佛在菩提樹下打坐，在入定，不知道他老人家在講《華嚴經》。《華嚴經》講的是什麼？就是他開悟所證的境界，全部說出來。所以我常常提醒同學們，六祖惠能大師開悟講二十個字，那二十個字就是釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》濃縮就是那二十個字，能大師二十個字展開就是一部《大方廣佛華嚴》，不增不減，世尊細說。沒人懂，能夠參加華嚴法會的人都是法身菩薩，不是法身菩薩你入不了他的境界。也就是說個個都是大徹大悟，像惠能那樣的話他能參加，他有資格參加華嚴法會，別人看不到。佛看看這個世間芸芸眾生，迷惑顛倒，不知道來請法。這裡頭我們要知道，他是以佛的身分出現在世間，佛是老師，師道「只問來學，未聞往教」，所以對老師要尊重。沒有尊重老師的心，老師再高明、再慈悲，沒法子教，所以沒有人請法。沒人請法呢？佛就準備入般涅槃，就滅度走了。
這個時候幸虧四禪天裡面五不還天人他們看到，他們在天上看到釋迦牟尼佛在地球上示現成道，如果沒有人請法，佛就走了。在這個時候他們下來，淨居天人就是五不還天，淨居天人他們下來變一個像人的樣子，我們凡人的樣子，向釋迦牟尼佛頂禮，求佛住世，求佛講經說法，就是十大願王裡面「請轉法輪、請佛住世」，釋迦牟尼佛接受了。接受，他們走了，釋迦牟尼佛出定，起來了，走到鹿野苑看到五個人，這五個人原本都是來照顧他的、侍候他的。他就先給這五個人說法，五個人都現出家相，就是僧團在鹿野苑最初建立，一個老師，五個學生。第一次說法，憍陳如證阿羅漢，真正證果的一個，很了不起；其他四個證初果、二果不等，僧團出現在世間。最初講阿含十二年，十二年等於辦小學，多半講世間法，講人天法，你怎麼樣做人能保住人身，來生不會墮三惡道，給你講這個。如果覺得人間不好，天比人好，你還想生天，給你講生天的法，這人天小法。還有高明的，生天還不滿意，因為大家都修四禪八定，都知道有六道輪迴，聽說佛講六道之外還有更好的世界，就想超越六道輪迴，那就是阿羅漢，這叫小乘十二年。十二年這個根基打下來之後，再提升講方等，方等是大乘的開始，大乘教的預備班八年。然後真正給你講佛法的核心，是佛真的想說的般若，般若講二十二年。四十九年教學，般若二十二年，你就曉得，佛在世間教學是以智慧為中心，般若是智慧。佛法是什麼？佛法是般若、是智慧，前面都是奠定基礎。二十二年般若講完之後，最後講《法華》，《法華》是什麼？《法華》就是《華嚴》，到這個時候大家能接受了，有這個智慧，有這個根柢，有德行、有智慧能接受了，給大家講《法華經》。所以《法華》跟《華嚴》是同樣一個境界，那就好像辦研究班一樣，般若是大學，《法華》是研究班。這就是「四十餘年，蘊在佛心」。《華嚴》是證得和盤托出，但是沒有人能接受，所以要先培養基礎，智慧開了之後才能夠接受《華嚴》。
「他無知者」，沒人知道，佛教學他的用心、他那個設計沒人曉得，反正跟他學就是了。到法華會上才完全了解，佛真實的慈悲顯示出來了，這些弟子們對佛知道感恩，所以說成佛的《法華》。佛終極的目標是希望大家統統能成佛，他說到究竟，一闡提也有佛性。《法華》之前佛沒有說過這個話，說一闡提沒有善根，他不能成佛，這是佛從前講的；法華會上就不一樣，《法華》講真的，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛。我們這四十八願，跟這一句話完全相應，五逆十惡這樣的惡人，臨命終時一念十念也能往生，憑什麼？《法華經》上說的，一闡提有佛性，一闡提也能成佛。說明佛法是個平等法，真平等，菩薩證得平等，我們的平等心現前才是菩薩。你還有厚薄、還有彼此、還有善惡、還有親疏，這不是菩薩，你的情執還沒斷。真平等，認清遍法界虛空界一切眾生都是我的親人、都是父母、都是老師、都是佛菩薩，平等的禮敬、平等的稱讚、平等的供養。這是大乘佛法，沒有一點私心；有一點私心是凡夫，迷而不覺。所以這講祕，他無知者，講祕。
「一乘直道，總攝萬途，故云要也」，一乘是一佛乘，二乘是大乘跟小乘，大乘是菩薩，小乘是聲聞、緣覺，一乘，一乘就是成佛，叫一佛乘。《法華》是一乘，《華嚴》是一乘，這是隋唐時代這些祖師大德們公認的，世尊一生所說的一切經，一佛乘直接叫你在一生成就，證得無上正等正覺，就這兩部經，《華嚴》跟《法華》，這叫要。總攝萬途，是叫你大徹大悟。明心見性；在教下，像《華嚴經》跟《法華經》，是叫你大開圓解。大開圓解跟大徹大悟是一個境界，用的方法不一樣，禪完全用參究，教一定要記住《起信論》裡面所說的，馬鳴菩薩講的，你要用什麼樣的心態去研究教，你才能夠大開圓解？《起信論》上說「離名字相，離言說相，離心緣相」，你就能到達這個境界。聽經不執著言說相，言語講得深淺、廣狹都沒有關係，你要聽言語裡面的義理，得聽這個東西，會聽！你看佛經不能執著文字，不能執著名詞術語，因為這是假的，這不是真的，這緣生之法。要看它什麼？看文字裡頭的義理，那個義理字字句句無窮無盡。那是什麼？自性，從這個方法來見性，就這麼回事情。聽經從言說裡見性，讀誦從文字裡見性，這厲害！古人說會聽的聽弦外之音，這在演奏，彈琴的時候你要聽弦外之音。你不能執著它的言語文字，你要懂得言語文字之外有東西，你要真看到、真聽到就開悟了。第三個要離心緣相，心緣相不能自己想著這什麼意思，這是很可怕的。以為我聽懂了，我聽這個意思、那個意思，全是假的，為什麼？過幾年的時候，又不是這個意思。這就講我們自己，就是第六意識去理解這些經文，全都錯了，凡夫知見，不是佛知佛見。
開經偈裡面講「願解如來真實義」，如來是什麼？如來是自性。我們自己以為去解的時候，這不行，這不是真實義，所以你說這個多難。你看佛在世把學生培養，你說多少年？四十一年，培養四十一年才達到這個境界。十二年的阿含基礎教育，八年的方等是提升，二十二年的般若，般若智慧是正說，最後這八年《法華》把你引導到佛境界，不是菩薩，是佛境界，個個成佛，這個事是真難。所以古大德講叫難行道，因為八萬四千法門都是走這個道。阿彌陀佛慈悲，曉得這個道我們走不通。這個道要什麼人講？上中下三根的上根，中根沒分，上根人。上根用這個方法，到法華會的時候，上根提升到上上根，他才能大開圓解，才能明心見性。不是上根人不行，都被淘汰掉，那下根就更不必說了。我們現在都是下根的根機，所以彌陀特別慈悲，給我們開這個法門，叫門餘大道，八萬四千門外的一個成佛之道。效果跟他們是一樣的，但是方法比他們簡單，不必通過像阿含、方等、般若，不必通過這個，就一句佛號就能夠圓滿，這還得了嗎？所以一切諸佛讚歎。阿彌陀佛這個方法太巧妙了，不需要具備上上根機，只要具備老實、聽話、真幹就行了，這個下下根人都能做到。成就不但不比他們差，實際上還比他們高，這妙妙在此地，不是跟常途同等，超過它了，這就太厲害了。所以你就曉得，《法華經》上講是通途的，念佛比這個祕要還要祕要，超過它一等。
「又《法華嘉祥疏九》」，這九是第九卷，《疏》一共是十卷，第九卷，「曰：言約理周」，約是簡要，古書裡寫個約，意思就是現在講的簡單扼要；理周，周是具足，一絲毫欠缺都沒有，這叫「要」。所以這要，是講言約理周。「昔來隱而不傳，目之為秘」，時節因緣沒到不說，這叫祕。觀察學生程度不夠，再慢慢培養他、提升他，有這個程度了，到時候再說。這是嘉祥師解釋祕要兩個字，講得也非常之好。「《法華經法師品》曰」，這是佛在經上說的，「此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人」。這就是《法華經》，它是研究所的課程，沒有二十二年的般若，這個經對他講沒用處，他得不到受用。跟他講，就像現在一樣，我們聽一遍得到一點佛學常識，不能證果。《法華經》是幫助你證果的，般若是叫你徹底放下。二十二年般若講的是什麼？現在《大藏經》裡最大的一部經，就是《大般若經》六百卷，你再找不到這樣一個大部頭的。六百卷《大般若》說些什麼？我常常重視這簡單扼要，一句話告訴我，就是釋迦牟尼佛二十二年般若教什麼？實在上講就十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。就說這個理、說這個事，說了二十二年，真的！你真能夠一切都放下了，就相信了，然後給你講《法華經》，就像吃冰淇淋一樣，你會很容易接受，就能契入佛境界了。
那個境界是什麼？諸佛如來的實報莊嚴土，就是《無量壽經》上所說的西方極樂世界，給你講的是依正莊嚴。徹悟之後他們的心態，他們的一般生活狀況，都在戒定慧中，種種示現全是化他，他自己已經圓滿了。像釋迦牟尼佛一樣，到這個世間來做此示現，示現八相成道，示現種種苦行，那個意思就是教我們放下，表演給我們看。我們人在世間求的是什麼？人間的富貴。他得到了，他是王子，他要不出家他做國王，所謂是「富有四海，貴為天子」，這人間到了極品，頂端了，他不要。他過的那個生活，是我們人間看的是最卑賤的生活，去托缽討飯，而且不是短時間，一輩子，乞食一輩子。晚上住在樹下，樹下一宿，日中一食一天吃一餐，其樂無窮，法喜充滿，常生歡喜心。這叫幸福美滿的人生，方東美先生所說的「人生最高的享受」。遍法界虛空界理事、性相、因果清清楚楚、明明瞭瞭，他怎麼不樂！六道眾生是一塌糊塗，完全不知道，造業受報，縱然生到色界天、無色界天還是迷而不覺，所以叫凡夫。四聖法界覺而不迷，那個覺沒有圓滿，只覺了一半，還有一半不覺，沒見性，見性才是真正圓滿的大覺。實報土裡面的眾生，統統是見性的菩薩，不是見性的菩薩沒有住實報土的。
可是極樂世界很特別，同居土往生，同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩。這句話不得了！這句話真正明白的時候，他徹底放下了，他會老實念佛。阿惟越致菩薩，要像釋迦牟尼佛四十九年所教的經，那是到《法華經》畢業了，通過四十九年的學習畢業了，證得法身。在這個法門一句佛號要多久？你看我們在實際上去看，你看《淨土聖賢錄》，你看《往生傳》，絕大多數，我看差不多超過三分之二，三年、五年他就證得了。釋迦牟尼佛帶著你的時候，還得四十九年才證得；這個法門不要人帶，自己三、五年就證得了。你們想想，這是什麼法門？然後你才能體會到，為什麼諸佛如來讚歎阿彌陀佛說，「佛中之王，光中極尊」，這兩句話是釋迦牟尼佛代表一切諸佛說出來的。難，最難難在什麼地方？擺在我們面前不認識。修淨土的人多少？這個搞清楚、搞明白的有幾個？真搞清楚、搞明白，死心塌地，三年五載作佛去，那怎麼會一樣！你對這世間還有什麼留戀？哪有這種道理。真正徹悟之後取得淨土，取得淨土，給諸位說，你想什麼時候往生就什麼時候往生，沒障礙。
在這個世間多住幾年，都是為什麼？為苦難眾生，為幫助他們。這是什麼？有緣人，你跟眾生有緣，你有這個境界你不能趕快走，你還得提攜、提攜這些有緣眾生。如果沒有緣，沒有緣立刻就走了。什麼叫有緣？還有人真聽你的話，真相信你，真能依教奉行，這就是有緣。「佛氏門中，不捨一人」，有一個有緣人你都得照顧他，怎麼照顧？把這個事理因果講清楚、講明白，這叫照顧，不是別的照顧。你能講清楚、講明白，先度了自己，這真的不是假的，自己得的利益七分，別人得利益三分。這樣我們就能夠體會到，歷代淨宗這些祖師大德們，他們給我們表現的做淨宗學人的榜樣，做大乘佛法的楷模、模範，這是道道地地、穩穩當當一生成佛的方法。別的法門雖然好，我剛才給諸位報告過，釋迦牟尼佛四十九年一步一步的教學，才達到頂峰。就好像帶一個小孩一樣，從幼兒園、小學、初中、高中、大學、研究所，才拿到博士學位，很辛苦，釋迦牟尼佛四十九年帶人，是這麼個帶法的。淨宗大大不相同，所以它是個特別法門。諸法祕要！所以這是程度不夠的不契這個機，你就不能給他談這個法門。
「又密宗，稱秘密宗」，這個祕密一定要講清楚，不要以為它真有什麼祕密，不是的，深密，是深密的意思，也有隱密，但是深密的意思多。「因密法者，正是諸佛秘要之藏，不輕示人者也」。他不是法器，他絕不傳法，結緣那個可以，我跟章嘉大師頭一天見面，那是教我一些方法。我真正行皈依禮，這在他老人家面前皈依的時候好像是一年半，我跟他一年半才要求皈依。皈依傳給我一個咒，叫結緣的，觀世音菩薩六字大明咒，它是用藏文發音的，「唵嘛呢叭咪吽」，六字大明咒。我要問，這六個字什麼意思？因為它三密相應，口念咒、手結印、心裡要觀想，那你不知道意思你怎麼觀想法？就問他這六個字什麼意思？他就跟我解釋，唵是身體；嘛呢是蓮花，你看我們經典常常翻成摩尼，嘛呢是蓮花；叭咪是保持；後面的吽是意，就是心，心意。這是他們的文法，身，蓮花，保持，意。我們中國的文法，是保持身心像蓮花一樣，是這個意思。蓮花出污泥而不染，蓮花的根長在泥裡面，泥土代表六道；莖在水中間，那個水代表四聖法界；花開在水面上，水面上是一真法界，表這個意思。叫我念，常常想，就是說保持自己的身心常常像蓮花一樣，染淨都不染。泥土是六道，水是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，花開在上面就超越十法界，染淨都要放下。我看現在念這個六字大明咒的人很多，特別是藏傳的轉經輪，他都念這一句，那個經輪上也是刻的是藏文寫的，懂得意思的人不多。就跟我們漢傳的這個，念阿彌陀佛的人很多，真正對阿彌陀佛這個名號的意義懂得的人不多，他要不深入《無量壽經》他不懂，他不會懂得。那個咒語意思好極了，所以你真正要懂得的話，懂得它的義理，你就曉得這裡頭真是其味無窮，有很深很深的哲理。也是高度的科學，科學就是講簡要、講祕要。
「今極樂菩薩」，這是講極樂世界的菩薩，「善談諸法秘要」，這個祕要用現代的話來說，就是頂尖的哲學、頂尖的科學，甚深祕要。所以學哲學、學科學的人，應當到極樂世界去找阿彌陀佛，你才能達到究竟圓滿；你要不到極樂世界去，永遠不能夠做到圓滿，這是真的不是假的。「乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要」，顯是顯教的，密是密教的，我們講密宗，那就把一切諸佛所說的經典全部包括在其中。我們必須要知道，任何一部經都有它的祕要，祕要是什麼？通達自性。如果這個經有祕要，那個經沒有，那個經就不平等。佛在《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」，你就曉得這個法門廣大，不只說是佛的法門，世出世間所有一切法門。連小朋友念的《三字經》、《弟子規》，你說有沒有祕要？有。甚至於說現在幼稚園小朋友念的課本，小狗叫、小貓跳，有沒有祕要？有。任何一切法，穿衣吃飯都有祕要。如果沒有祕要，香積國香積如來為什麼他不講經說法？他度化眾生請大家吃飯，人家一吃就開悟，就明心見性，可見得吃飯有祕要。樣樣都有，為什麼？它通自性。一切法不離自性，一切法心現識變，那個心就是自性，自性所現，唯識所變，識是分別執著，性是祕要。你說哪一法沒有性？眾生都有佛性，那些礦物、植物都有法性，那性是祕要。祕要一得到，全通了，沒有一法不通。你看宗門有棒喝，真有棒喝下開悟的，那個棒子一打他開悟，他明心見性了。打要懂得時候，一打就開悟，時節因緣沒到打死了他也不開悟。你就知道打棒的人不是凡人，凡人不會打，凡人把人打死了都不開悟。那是個開悟的人，他知道你開悟在什麼地方，那個關節沒通，用這種方法一棒把他打醒，他就覺悟。門道太多了，沒有一定的方法，大叫一聲也把人叫開悟了，那叫棒喝！所以佛法教學法善巧方便太多太多，不勝枚舉。這是祕要兩個字就講到此地。
下面講，「行道，經行也。行道誦經，乃天台常行之三昧，乃於行道時誦經也。」行道兩個字，這是天台宗的術語，第一，你先要把經念熟，念到能背誦。天台家的規矩，有三樣東西一定要背，所以學天台很不容易，很辛苦。《法華經文句》要背，經文連註解都要背，這天台家的規矩；《摩訶止觀》要背，這是他們修行的方法；另外還有一部，就大家常講的「九旬談玄」，就是《法華經玄義釋籤》。法華宗它是講五重玄義，智者大師講五重玄義講多久？九十天，就是《妙法蓮華經》。所以九旬談妙典故從這裡來的，說一個字說了九十天，其實是經題，就是《妙法蓮華經》，這個經題他老人家講了九十天。所以《法華玄義釋籤》要背。這法華三大部，《玄義》、《文句》、《止觀》，所以學《法華》不簡單，這三大部分量很大，每一部從前線裝書弄起來都這麼高，這三部都這麼高，你不能背的話，你入不了他的門，所以從前規矩大。不像現在，現在設這個規矩，佛法就滅了，為什麼？沒有人能學，嚇都把人嚇倒了。從前人真幹，他有修學的環境，他心地清淨沒有雜念。
我第一次到香港來講經，講《楞嚴經》，那個時候香港有個首楞嚴王，名字我忘掉了，法名當中有個海，海仁法師，那個時候九十歲了，我去看他，他非常歡喜。因為他一生講《楞嚴經》，人家稱他首楞嚴王，海仁法師。雖然我們只有一次見面，大概兩個小時談話，很受教誨，告訴我《楞嚴經》裡面的精華，精髓之所在。他是學天台的，所以他只有六個學生，六個學生都要背《楞嚴經文句》，《楞嚴經文句》是蕅益大師寫的，連經、連註解都要背，這個可不簡單。大光是他的學生，另外還有一個比丘尼，名字記不起來了，他六個學生都能背，你不能背他不收你，門檻高。這早年就往生了，說這個話都是三十多年前的事情。
所以經行，經行心裡面背誦經典，他就沒有妄念。法華三昧是用這個方法修成的，你二六時中就是一天二十四小時，你心裡有一部《法華經》，有「南無本師釋迦牟尼佛」，他不念阿彌陀佛，他們念南無本師釋迦牟尼佛。這就是每個宗派法門修行方法不一樣，你看目標相同的，都是得一心不亂，我們用淨宗的話來說，都是得一心不亂。一心不亂是三昧，用法華宗這個方法稱為法華三昧，你修摩訶止觀也叫法華三昧。三昧成了之後，你常常這樣修，不定什麼緣成熟一下就開悟了。這個開悟跟禪宗裡面是同樣境界，明心見性，同一個境界，那就是你在一生當中成佛了，你超越十法界，你將來往生是諸佛如來的實報莊嚴土。但是絕大多數的人都到華藏世界去，去親近毘盧遮那佛。毘盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，法身佛是自性，沒有形相，是見性了，報身如來盧舍那。所以這個誦經，我們現在淨土宗不是誦經，是念佛。如果誦經也很好，誦經就誦《無量壽經》，或者我們範圍擴大一點，就是淨土五經。今天時間到了，我們就學習到此地。