諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百八十九面第二行，「四無礙者」，從這裡看起：
「四無礙者，一、法無礙，名句文能詮之教法名為法。詮者，具也，善也，言也。於教法無滯，名為法無礙。」四無礙智是諸佛菩薩教化眾生重要的方法，這四種前面我們讀過，它也叫四無礙智。總而言之，是以智慧為體，以善巧方便為作用。這四種有體有用，偏重在作用上說，所以它又稱為四無礙解、四無礙辯，辯才。法，首先講名，名是名相。老子說得很好，我們翻開《道德經》，第一篇老子就說，「道可道，非常道；名可名，非常名」。此地講的名，就是老子所說的，本來沒有名，名都是人給它建立的，所以名都是叫假名，這個一定要知道。你叫什麼名字？假名，為什麼？你喜歡你就改了，它不是一定的，不是永恆的。縱然你這一生，譬如我這一生出家叫淨空，我前一生不是用這個名字，來世也不曉得在哪一道，也不是這個名字。所以，名全是假名，不要在意。如果執著在名相上，死在名句之下，那都是迷惑，那都是過失，那不是智慧，是煩惱。所以名也得要放下，叫名聞利養，你看名聞擺在頭，利養還在其次。由此可知，世間人，六道眾生對名分的執著多重！所以六道難出，真難！難在哪裡？我們能細心觀察，想到這個問題就明白了，就不難理解。言語也離不開名相，離開名詞術語我們都不會說話了，我說人，人也是個名詞，動物它也是個名詞。佛教導一切眾生，也要立很多名相，佛學裡專門的術語，佛學大字典裡面就起了這個作用。你要懂得名裡頭所含的意義，這叫義理，名的後頭有意義。明白了，這是智慧，不明白會造成煩惱。
第二個是句，句是語言。說話能夠用很簡單、很短的這些言辭，把你所說的能夠很清晰的表達出來，這言語是好言語，寫字、寫文章也是如此。中國自古以來對於言語文字的要求四個字，簡要詳明。四書自從朱熹編成之後，在將近一千年，他是宋朝人，宋元明清到現在，幾乎是中國人必讀之書，家喻戶曉，這部書編得好。我學佛之後我有個想法，朱夫子編這部書，非常可能是受《華嚴經》的啟示。《華嚴》是一部大經，朱夫子學過佛經，而且也有相當深度的契入。《華嚴經》有圓滿的理論，有善巧的方法，後面還帶表演，做出來給你看，那是行證。所以，清涼大師把這部經判為四分，信解行證。這是一部完美的哲學，方東美先生所說的，在全世界找不到這麼好的哲學書，他稱之為全世界哲學最高峰、哲學之冠，有道理！四書就很像，你看《中庸》是理論，《大學》是方法，簡要詳明，《論語》、《孟子》是表演。《論語》，孔子為代表，聖人落實了，把《中庸》跟《大學》做出來，聖人境界，孟子是賢人的境界。所以有理論、有方法、有表演，跟《華嚴經》那個架子非常非常像。
《大學》、《中庸》取自於《禮記》裡面的兩篇，真的是《禮記》裡的精華，最重要的兩篇，的確也是高等哲學。大家讀這本書，這本書裡面，我們在此地講名、句、文，多簡單，一個字廢話都沒有。你把它減少一個字它就不圓滿，你加上一個字就累贅，真正做到不增不減，這是好文章，言語做到這樣是好的言語。中國古聖先賢所要求的標準，一點都沒有麻煩。諸位如果真正好好去讀文言文你就明瞭，言簡意賅，言語簡單，意思很圓滿。現在人跟從前人比就差很遠，說很多話，寫了很多字，意思表達不出來。好的白話文，民國初年有，我們讀過，讀得非常歡喜，這些作者都是有中國古文學的基礎，就是好的白話文要好的文言文的基礎，白話文寫得美！
我們的老祖宗，這是智慧、這是發明，留給我們後世子孫，智慧的財產、方法、經驗，還有過去歷朝歷代的效果，都在這些典籍裡面。不但是無限豐富的精神財產，精神財產能夠帶給我們物質的財富，能夠帶給我們美滿幸福的人生。我們這一代疏忽了，也不止是這一代，上一代疏忽了，再上一代疏忽了，照曾國藩先生的話來說，我們已經疏忽了兩百年，兩百年至少有七、八代了。所以，今天我們生活過得這麼苦，這樣的迷惑顛倒、造業受的這些果報。這都是老祖宗不願意看到的，老祖宗希望我們一代比一代好，一代比一代殊勝。能做得到嗎？能，智慧的累積、善巧方便的累積、經驗的累積，所謂是踩著前人的肩膀一定比他高。中國過去，你看做官的人戴的帽子，你們在戲台上能看到，那個帽子叫進賢冠，像樓梯一樣，前面這一層低，後面高起來。表什麼意思？前面是自己這一代，希望後一代高過我這一代，世世代代都向上提升，步步高升，這是祖宗對於後世子孫的期望。期望不是只有期望而已，他有行動，他真幫助你。發明文字，文字是智慧的符號；發明文言文，文言文是能夠超越空間、超越時間，它有這種能力，不受時空的限制，把原汁原味世世代代傳下去。在全世界每個國家、每個族群找不到，唯獨中國人有這個工具。
學起來不難！我們是沒學，好像看到它很難，其實它很容易。民國初年，兒童所讀的這些書，小朋友所寫的文章，我以前手頭上有十一、二本的樣子，民國初年小學生的模範作文，全是文言文。現在大學文學院的學生不但寫不出來，可能有很多都看不懂。當時寫這些文章的小朋友多大年歲？十二歲以下。我不相信我們這一代人的聰明智慧不如前人，我們覺得現在小朋友比從前人聰明很多，為什麼在這方面不如前人？沒學，疏忽了，沒學習，學習肯定超過古人。學習不是難事，從小背書，背書的好處太多了，背書第一個目標是讓小朋友保持清淨心。為什麼？小朋友也會胡思亂想。怎麼叫他不胡思亂想？教他背書，這個方法最好，他每天背書，他就不胡思亂想了。這也能夠幫助他，這是一種方法，背書是個方法，等於修定。背書好像是戒律、方法，目的是讓他得到清淨心，清淨心生智慧，清淨心裡面把自性裡面的德行開發出來了。
自性裡頭德行，最重要的是孝敬，世出世間法都從孝敬裡頭流露出來。所以佛法，釋迦牟尼佛當年教學，學生那麼多人，向四面八方去傳播。有些地方一、二百年就沒有了，有些地方五、六百年，有些地方七、八百年，唯有傳到中國這一支，到今天兩千年了。不但不衰，在中國這兩千年當中，歷代這些高僧大德，居士成就的我們稱高士，高僧、高士不勝枚舉。我們要問，為什麼有些地方傳一、二百年就消失了，四、五百年就滅亡了？包括印度本土，印度本土佛教滅亡到現在至少是一千年了。原因雖然很多，我們老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，這句話很重要。外面的因素是其次，主要的因素是在自己，自己到底出現什麼毛病？給諸位說，就在孝敬這兩個字。對父母盡孝衰了，對學業、對老師那個誠敬淡薄了，問題就出現了。孝敬有形式沒有實質，逐漸逐漸愈來愈淡薄。
在現前這個社會，佛法衰了，衰到低谷，當然外面環境有關係，現在的社會都講功利，道德、倫理沒有人提了，它能不衰嗎？佛門裡面本身也不講。我們就說這個一百年，這一百年社會的風氣確實是每況愈下。但是佛門裡面還保持到一點形式，實質很難說了，但是形式還保存，保存到我這一代，還有這個形式。我們下一代，比我們在形式上都差得很遠，再下一代我看恐怕就沒有了，這是危機！孝敬要知道，父母、老師那是個典型，是個樣子，對父母盡孝，對師長致敬，它真正的意思，是要把對孝敬父母的心，《菩薩戒經》裡面所說的，孝順一切眾生，不是只有父母。《戒經》上講，一切男子是我父，一切女人是我母，那是菩薩的孝。對老師的敬也是如此，我們對釋迦牟尼佛的恭敬，必須要應用在日常生活當中，對一切人事物的恭敬，跟對佛的恭敬沒有兩樣。這樣做，佛法才能夠興旺起來。不是我的老師，跟我沒有關係，我對他敬什麼？錯了！大乘經上講的，「一切眾生本來是佛」，我們對佛恭不恭敬？一切眾生本來是佛。頭一個你自己是佛，不孝父母就是不孝自己的佛，不孝眾生也就是不孝自己的佛，自他是一不是二。在世法裡面講這是聖學，在佛法裡面講是明心見性，那個時候態度自自然然就像經典上所說。
所以，我們要留意在經典上看，釋迦牟尼佛當年在世，什麼樣的心態處事待人接物，你去讀《論語》、讀《孟子》，你看看孔子、孟子當年在世，他是用什麼樣的心態對人對事對物，你就明白了。學儒，確實孔孟是我們的榜樣；學佛，釋迦、彌陀，彌陀四十八願，彌陀、諸佛如來是我們的榜樣，我們要學到跟他一樣，這叫學佛。無論處什麼環境，再不好的環境，心裡還要有怨、還要有恨，那就錯了，你完全是凡夫。連儒家都說，「君子憂道不憂貧」，不怕貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，這個不要緊，這不在乎，問你有沒有道德；也就是說，譬如五倫有沒有做到？五常有沒有做到？禮義廉恥有沒有做到？孝悌忠信仁愛和平有沒有做到？這些東西做到，你成就了，你是聖賢君子。雖然沒有地位、沒有財富，你看顏回就是個代表，他沒有憂慮，他一天到晚非常快樂。孔子那麼多學生，讚歎最多的是顏回，這是君子的一個好榜樣、好模範。所以讀書明理。
我們要問，我們細心去體會、去觀察，顏回一生幸不幸福？幸福。為什麼說幸福？快樂！快樂的生活就是幸福的生活，他沒有哪一天愁眉苦臉，在那裡抱怨，沒有，從來沒有。你問他，他什麼都懂，他有智慧，他有德行。貧賤、富貴在佛法講，那是人的滿業，佛法講因果，過去生中沒有修財布施，這一生物質條件就很差。顏回沒有遇到佛法，那時佛法沒到中國來，他要學到佛法，佛教給他，修財布施就會得財富，你的物質生活就沒有問題，就可以過得去。我們比他幸運，我年輕的時候生活跟顏回差不多，可是遇到佛法，老師教給我，修財布施。我說我連吃飯都成問題，我哪有錢財布施？老師很認真嚴肅的告訴我，一毛錢有沒有？我說有，一毛錢可以；一塊錢行不行？一塊錢勉強。你就從一毛、一塊去布施。回去真幹，幹了三年，你看時間不長，才一千天，效果就出來，收入就多了。效果出來之後，我們愈多愈施，自己絕不留這個東西，可是愈施愈多。我教了不少人，有很多人用我這個方法去做，果然不錯，愈施愈多。
胡小林做的企業，學會了布施，告訴我，每年賺的錢都出乎意料之外，營業額年年上升。懂得布施！財從哪來？布施來的。大陸上有個經營超級市場的新一佳，這個老總來看我，我教他布施，現在生意非常興旺。告訴我，真的，愈施愈多。超級市場賣蔬菜，他標出來，他的蔬菜完全照成本出售，就是他買進來多少錢，他賣出去多少錢，不在這個裡面賺利潤，零利潤推銷，顧客都到他家去了。他告訴我，確確實實佛講的話沒錯。我說你永遠這樣經營下去，你將來前途無量。別人都追求自己的利潤，他追求什麼？眾生的利潤，利潤不要自己得，利潤給一切眾生。這叫真正學佛，這有智慧，有智慧的人就有德行。都有這些人做出榜樣給我們看，讓我們對佛法、對聖賢就產生了信心。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三樣你都能得的到，連壽命也延長了，不求，自自然然的。明白這個道理，如果你反其道而行之，那就變成嚴重的過失。所以我們學佛、學教、學聖賢，面面去觀察，細心去體會，真得受用！
由句組成就是文，一段一段的這就是文，你在四書裡面看到是章句，每一章幾個完整的句子。有些一個完整句子它就是一章，有些是三、四句，多的時候十幾句。這是四無礙辯裡頭第一個。能詮之教法名為法，這就是名、句、文，這是完全從教學法上來說。詮是什麼意思？具也，善也，言也。於教法無滯，沒有障礙，名法無礙。你在教學的時候，在文字上沒有障礙。由此可知，文字是小學裡最重要的課，小學不給你談義理，先把這個基礎打好。所以在過去教童子，就是教小朋友，著重在背誦。剛才給諸位說過，背誦真正的目的不是在記憶，那是附帶的，真正的目的就是孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」。那個放心是什麼？我們佛經上講的三昧，目的在此地。從小就培養他依戒得定，因定開慧。你就曉得古人這個教學的智慧、教學的用心，怎樣把一個人培養成聖賢，培養成佛菩薩。印度人講佛菩薩就是中國人講的聖賢，因為人人皆是聖賢，人人皆是佛菩薩。
你要不從小培養，小朋友心也會散亂，也會胡思亂想。所以背誦是一個方法。副作用也很好，讓他記憶古賢先賢的這些語言，幫助他開智慧。不用給他講，他念多了自然就開智慧，古人說過，「讀書千遍，其義自見」。他每天都在背書，一天背十遍，十天就一百遍，百日就一千遍，念到千日他怎麼會不開智慧？千日是三年。這就是說明古人這個紮根教育多好！我們在歷史上去看，古時候考試制度，未成年考中舉人、考中進士的，等於說參加國家高等考試，不少人，十幾歲。考中舉人就有資格做縣市長，知縣、知府，你問他多大年歲？還不到二十歲。唐太宗十六歲做將軍，二十七歲做皇帝，他那種智慧從哪來的？從小培養的。我們千萬不要疏忽戒定慧這三個字，這三個字是寶，無始劫以來，凡夫修成菩薩、修成佛都是走這個路子，我們今天如果說離開戒定慧想能成就，沒這個道理。戒定慧的根，記住，就是孝跟敬，孝順、誠敬。世出世間一切法的大根大本，如果沒有這個根，怎麼培養都非常難成就。好像一個植物一樣，你想培養它，它沒有根；養在花瓶，天天給它換水，它也長不大，它也不能保持很久。這就是說，我們看到芸芸眾生為什麼一生沒成就，原因到底在哪裡？你細細去觀察，問題就出在根上。有孝有敬，五倫才全，五常、四維、八德慢慢就生出來了。這個東西就好像是枝幹，再往上長它就有花果出來。花果是什麼？身修、家齊、國治、天下平，這花果。在佛法裡面的花果是普度眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，佛法裡面的成就，佛法裡面的花果。
第二是「義無礙，知教法所詮之義理而無滯，名為義無礙。」教法裡有名、有句、有文，單單這個名，就是文字，我們講一個字，這一個字裡頭含義，佛經上講的不是假的，我們知道佛經上所說的，也就知道我們傳統古聖先賢他們的典籍跟佛經沒兩樣，字字句句含無量義。我們能發現嗎？這是真的嗎？不是假的。我講經教學五十三年了，有很多經我講了很多遍，譬如這部《無量壽經》，我講這是第十遍還是第十一遍。我過去所講的留的有錄音帶、有光碟，你們諸位去聽聽，一次一次你去比較聽聽你就知道，每一遍不一樣，遍遍不相同！我今天如果再從頭來講給你講一遍，跟現在講的又不一樣。那個時候講的是那時候我所看到的意思，看到的淺，看到的範圍不大，今天所看到這部經裡面的意思不一樣了，有看到深度、看到廣度，深廣沒有止境。所以這部書你念一輩子，愈念愈快樂，為什麼？遍遍有新意思出來，還是這麼幾個字，遍遍有新意思。它跟現在人寫的文章不一樣，你們去看報紙雜誌，那看不出它的意思，一遍看了不想看第二遍，為什麼？沒意思。
為什麼古人有這麼深的意思，現在人沒有？寫這個字的時候，寫這篇文章的時候，說這句話的時候，那個意識形態不一樣，就是他的心念不一樣；心態不一樣，寫出的字裡面所含的東西就不一樣。這樣去體會你就了解，聖人跟凡人不相同，佛菩薩跟一般人不一樣。我們自己好好的修養，逐漸逐漸把這些意思全都懂了。到什麼時候全懂？明心見性全懂了，沒有明心見性，你所了解的還是侷限的、局部的，不是圓滿的。一切法不離自性，字字句句義理無窮無盡。佛菩薩為我們說法，講求的是契機、契理，契理就是義無礙，契機是法無礙，要適合於現前眾生的程度、欲望、好惡。所以，文字是活的，不是死的。說真的，這些東西都是引導我們，引導什麼？把我們自性智慧引導出來。這也就是說，一切經典都是世尊的方便說，沒有真實說，真實是把你的自性引導出來，那是真實的。真實是自性裡面本具的般若智慧，本具的德能、才藝，都不是外來的。
把這些東西你都參透了，都明白、都清楚了，你對古聖先賢、對一切眾生那種真誠恭敬的心油然而生，一點不勉強，它自然就生起來。到那時候，古聖先賢的典籍你只一接觸你就看出它味道，法味。祖師大德們常說，「世味哪有法味濃」，這個世間五欲六塵、天上人間，這個味道跟法，聖賢的法、佛菩薩的法一比差太遠了，所以你會樂此而不疲。世間這些樂，時間久了會厭倦，所謂樂極生悲，自性裡面的樂永遠不會生悲，常生歡喜心，其樂無窮，無止境、無邊際。為什麼？因為聖賢的樂是從自性生出來的，是性德向外的流露。這個世間人，世間人迷，他沒見性，他的樂是從八識五十一心所裡生的，那個裡面根本就是煩惱。所以樂極會生悲，樂裡面有很多副作用，那個東西不是好東西，不像聖賢之法純淨純善，道理在此地。這是我們說教所詮之義理，所以法喜充滿，常生歡喜心。連世間法，孔子都說「學而時習之，不亦說乎」，那個學是聖人的教誨，把聖人的教誨統統落實、統統做到，變成自己的思想，變成自己的言語，變成自己的行為，快樂無比。顏回表演給我們看的，所以我說他那個與物質生活完全沒有關係，精神生活。現在人所講的精神生活，實際上還是物質生活，他哪有精神生活？真正在精神上得到那種快樂，必須把物質摒棄，把物質生活的那種樂丟掉，你才能真正得到精神生活。還帶著物質，假的，不是真的，你永遠嘗不到聖賢的滋味，那佛菩薩更不必說了。
第三「辭無礙。於各地諸方之言辭通達自在，名為辭無礙。」佛菩薩有，世間聖賢還不行，這就是講語言文字的障礙沒有了。無論哪個國家的文字，你不需要學你自然就通了，無論哪一種的語言，你不學也都明白了。像佛經上所說的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是辭無礙。眾生知不知道一切眾生的意念？知道，我們現在比從前的人體會得更清晰，江本博士用水實驗，水會看、會聽，會看各種文字，寫十幾種不同的文字，但都寫一個愛字，各種不同的，水統統接到的信息，現出色相都是那麼美。給它寫個惡字，它給你示現的圖案都是非常醜陋。我聽說江本博士這幾天在廣州，他做了十幾年。水它知道，懂得人的意思，人起心動念它都知道，佛菩薩怎麼會不知道？世間聖賢也知道，不像佛菩薩那麼清楚，為什麼？世間聖賢清心寡欲，欲望少，還有，不是沒有；煩惱輕，不是沒有煩惱。出世間聖人，法身菩薩煩惱斷了，沒有了，欲望沒有了；阿羅漢欲望就沒有了，菩薩，法身菩薩煩惱就沒有了，不起心不動念、不分別不執著。水它不起心不動念、不分別不執著，所以它很厲害，它什麼都知道，你瞞不過它。你起心動念，起心動念有波動，信息往外發，它收到。
我們明白這個道理，肯定這個道理，地球災難怕不怕？不怕。我們曉得地球災難怎麼來的？就是居住地球的人心念不好，發出去的東西都是不善的，所以它們接收的時候它也生煩惱，它的反應就不好。所以，我們居住的環境好不好，是我們自心意念染淨、善惡所變化出來的。連科學家都教給我們，怎麼應對二０一二？棄惡揚善，就是佛法裡面講的斷惡修善。善惡的標準是《十善業》、是《弟子規》、是《感應篇》，你拿到這個標準你每天去反省，不善的我們統統放下、統統遠離，善的我們好好去做，把它發揚光大，叫棄惡揚善。自己做還不夠，要發揚光大，要幫助別人，要影響社會，讓社會上的善人愈來愈多，我們這個地球愈來愈美好。這是個正理，真的不是假的。現在科學做出證明，我們相信科學，科學家所得到的結論、研究的報告跟佛法講的是一樣的，我們應該相信，改邪歸正。邪是什麼？自私自利，這是邪惡的根、邪惡的本。什麼是正？什麼是善？我們剛才講，孝敬是善之根。不善的要放棄，善的要認真去學習，孝順父母，從這開始，孝順家親眷屬。
古人說得好，中國古人真有智慧。丈夫對妻子，你能不敬她嗎？為什麼要敬她？她養育你家的後代。這個題目就大了，你們這個家世世代代傳下去，靠誰？靠她，能不敬嗎？小孩你能不敬嗎？他是你祖宗往下延續的底下一代，你要敬他。自己身體你能不敬嗎？身體等於說父母是個樹，自己身體是個樹幹。統統都是從敬父母來的，敬祖宗！明白這個道理，人與人之間的關係五種關係，叫五倫，五倫是個團體，五倫是一家，一家人。父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，五倫是一家人。所以團結這個名詞，在中國古時候沒有的，是從外來的，中國人他一家人，他本來就自然團結的，大自然的規律，團結在五倫裡頭。我們現在學佛知道了，佛法是整個宇宙是一體，那說的範圍更大了。老子講的與這個相應，「天地與我同根，萬物與我一體」，現在量子力學家也是這樣說法，一點都不錯。一切眾生跟我是一體，你怎麼能不孝？怎麼能不敬？真正懂得這兩個字，這兩個字是根，主要的根就是孝，敬是從孝裡頭生出來的，第二個根。五倫從這裡生的，五常也從這裡生的，所以五倫都是孝，都是孝敬，五常也都是孝敬，四維八德還是孝敬，菩薩八萬四千細行是孝敬，聲聞三千威儀都是孝敬。做到一定的程度，就是一個境界，自自然然，這個境界是什麼？心真的清淨。我們經題上講的三個標準，清淨、平等、覺，到清淨就有感應了，就像水一樣，它就有感應，一切眾生起心動念，這個波動你就完全能接收得到，平等那是更深的禪定，大徹大悟那是圓滿的禪定，所以能做到辭無礙。
辭無礙最淺的，阿羅漢，阿羅漢以下的有，前面我們學過六種神通，六通裡面的他心通就是的。他心通，別人心裡起心動念他知道，就跟水一樣的。他心通在什麼程度？二果，小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，二果有他心通、有宿命通，自己過去生生世世的事情知道，宿命通；有他心通，別人心裡起心動念他知道。三果有神足通，能變化。三果聖人旅行不要交通工具，他想到那個地方他已經就到了，那叫神足。飛行什麼，那是表演，那是變把戲給你看的，那不是真的。真的厲害，真的是他想到哪個地方，人就已經在那個地方，他有這個能力，能夠分身、能夠變化。阿羅漢有漏盡通，這就圓滿了，六種神通都具足。所以我們從這邊去看。得二果斯陀含，辭無礙就有了，沒有佛菩薩那麼圓滿，他已經有辭無礙了。不必學，不管什麼樣的語言，不管什麼樣的人，乃至於畜生起心動念、餓鬼起心動念、天人起心動念，他都知道，這屬於辭無礙。
末後一個「樂說無礙」。這個字念去聲，念「要」，是愛好，念樂是快樂。這是個破音字，在此地念「要」，樂說自在。喜歡說，如果不喜歡說，他只自利就不度他，所以菩薩一定是有樂說無礙。「以上三種之智，為眾生樂說自在」，就是法、義、辭，要幫助眾生，歡喜跟眾生接觸，幫助眾生破迷開悟。特別是淨宗，要幫助一切眾生認識淨宗，為什麼？淨宗一生能成就，其他宗派一生成就不了，這是真的。為什麼？你們自己去想，其他各宗要斷煩惱，沒有帶業往生的，沒有帶業證果的；淨宗是帶業往生，往生成佛。所以為什麼古來的大德，華嚴宗的，學《華嚴》的，修法界定沒修成功，轉過來念佛往生極樂世界。他有沒有錯？沒錯，為什麼？《華嚴經》末後，十大願王導歸極樂，就是說那個法門你修不成功你馬上改，到極樂世界去。修天台的，智者大師給我們表法，專門提倡《法華》的，智者大師最後往生是念佛往生的，他是用十六觀，觀想念佛往生的。學密的就更不必說了，你看近代多少密宗的上師，臨走的時候都是念佛求生淨土。所以，淨宗是所有宗派最後的歸宿，《華嚴》歸淨土，一切法門，八萬四千法門，最後歸《華嚴》。成就了，修成了，都到華藏世界去了，不容易！到華藏世界要做到什麼？我們常說的不起心不動念、不分別不執著，你才有能力到華藏世界。能做到嗎？做不到，做不到就帶業，我求生淨土。實際上，生到華藏世界，你去看《華嚴經》，文殊、普賢引導四十一位法身大士，從初住到等覺，都到極樂世界去向阿彌陀佛學習。這釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說的，這才知道淨宗的殊勝。
有很多人不滿意我，好像我只是提倡淨土，不說別的法門。我告訴諸位，我在以前，禪宗東西講過，我講過《六祖壇經》，講過三祖的《信心銘》，講過永嘉大師的《證道歌》、《永嘉大師禪宗集》，口頭禪我講過。我講過《法華經》大意，唯識、法相我講得就更多了，各宗東西我都講。現在為什麼不講了？現在老了，求生淨土重要。我鼓勵八個宗派，大乘八個宗，小乘兩個宗，最好統統都能復興起來。但是一個人只能搞一種，搞多不行，除非你是菩薩再來，你不是菩薩再來，沒有這個能力。像龍樹菩薩，他八宗共祖，那行，中國大乘八個宗都尊他為祖師，人家是初地菩薩，我們是凡夫。如其要責備我，不如我勸你老人家去發心，你喜歡禪，你來弘揚禪，把禪弘揚起來；你喜歡密，你就好好的把密宗興盛起來。我的老師是密宗，是大喇嘛，我今天走的路是他教的，真正是善知識。我們有心希望佛教在中國再能振興起來，像隋唐那個時代。你看那些八宗的祖師，我們雖然沒見到人，我們讀到他的著作，不是凡人，都是乘願再來的。
我們懂得方法，首先德行上紮根，出家人要紮四個根，在家人也應該紮四個根，《沙彌律儀》在家同學可以學。戒律裡頭，只有比丘戒、比丘尼戒這個在家人不能學，沙彌戒、菩薩戒在家人都可以學。不能學的原因不是有什麼祕密，諸位要知道，佛法裡頭沒有祕密，祕密是不可告人的事情。為什麼佛禁止比丘戒、比丘尼戒在家人不能看？這是佛特別慈悲，因為你不看，你不知道出家人犯戒，你對他很恭敬，你有福；你要看了之後，這個出家人這條戒破了、那條戒破了，你在造業，你將來會墮惡道。這麼一回事情，不是什麼神祕，是佛的慈悲。你何必去看人家過失？戒律就好像一把尺一樣，你真看了，你會量這個量那個，到處去量人，他不量自己，到處量人，那個麻煩就大了。所以你要懂得佛教我們的意思，我們就會感恩。我們今天學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》、學《沙彌律儀》，要知道自律，不要去要求別人，你要是要求別人，錯了。戒律不是要求別人的，完全是自己修行的，這個要知道，否則的話你就錯用了心。不學佛還不墮地獄，學了佛之後，最後學到地獄去了，那釋迦牟尼佛要流眼淚了，他沒有過失，你自己錯用了心，你學錯了。我們明白這個道理，對一切人，他做再多錯的事情我們不要放在心上，我們對他恭敬，我們就對了。我們禮敬諸佛，一切眾生都是諸佛，像普賢菩薩一樣，修禮敬、修稱讚、修供養、修懺悔，這樣才好。
下面接著又說，「又名辯無礙，契於正理，起無礙之言說，名為辯無礙。」什麼是正理？就是事實真相，在佛經裡面叫諸法實相。一切法的真相你完全通達明瞭，你的言說沒有違背事實真相，這叫正理；違背正理，那就叫邪理、歪理。正的標準，最簡單的說、最具體的說，在中國古聖先賢就是五倫、五常、四維、八德，在佛法就是戒定慧三學。我們淨宗同學，除這三學之外，我們是定了五個科目，「三福」擺在第一，它是最高修學指導原則，擺在第一。第二「六和」，人與人相處，不和秩序就亂了，那是自毀毀他。佛法要想興旺起來，六和敬太重要了。僧團，為什麼稱為眾中尊？這個眾在佛法裡面講就是團體，僧這個團體是在天上人間一切團體裡面最尊貴的、最值得稱讚的。什麼原因？因為它六和，和為貴，今天講和諧，他們真正能做到，真正能落實。見和同解，戒和同修，戒是守規矩，身同住、口無諍、意同悅，後面是利同均。他真做到了，心地真的是清淨無染，正而不邪，淨而不染，覺而不迷，所以他值得人尊敬。
可是這樣的僧團，佛在世的時候有，在這兩千多年當中，佛教傳到中國，在沒有傳到中國之前，在印度有一千年，這三千年當中，確實有六和的僧團出現，社會安定，世界太平，諸佛護念，龍天擁護。僧團沒有了，居住在一塊，一個道場裡頭，人各異志，每個人志趣不一樣，就是見和同解沒有了。不能真正的嚴格守規矩，戒和同修也破了。身口意三業就免不了要造業，爭名逐利，道心失掉了，修行當然談不上。所以，三福六和是僧團的基礎，有這個基礎才能真正談到修行、談到功德。然後我們才說三學六度，三學是戒定慧，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最後我們取的是普賢菩薩十大願王，我們的五個科目，好記。你記不住你就做不到，你能夠記住，常常用這個來反省、檢點自己的起心動念、言語造作，與這個相應就對了，我們沒有犯錯誤，與這個相違背了，趕緊要改。要知道修行是為自己，不是為別人，也不是為釋迦牟尼佛，完全為自己。自己想不想再搞輪迴，真的不想搞輪迴的話，那你得好好修。
末法時期，超越輪迴只有一條路，念佛求生淨土，其他的每個法門都要斷煩惱。你試試看，三界八十八品見惑你能不能斷？這不說別的。見惑第一個就是身見，我們今天講的自私自利。只有佛經上告訴我們，無我，特別強調，執著這個身是我，第一個錯誤，你要把這個放下，身不是我。身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，你要把這個觀念要肯定、要認清。所以捨身很容易，就像捨衣服一樣，你要，我脫下來送給你。我永遠不死，身有死，好像衣服一樣，舊的壞掉，我會換一個，換個新的。我們世間人講靈魂不死，那是真的，它到六道去投胎，這個身丟掉了，四十九天它又去找一個身體去了。
靈魂，實實在在它不靈，它要是靈的話，決定不會到三惡道，到人間來投胎，一定不會投胎到貧窮人家，因為它靈，它可以選擇。所以靈魂是尊敬它的稱呼，實際上它不靈。孔子說得好，孔子叫它做遊魂，佛法裡面叫做迷魂，它迷而不覺，所以叫它做鬼魂一類的。如果它覺悟了，覺悟了就不叫靈魂，在佛法叫靈性。他真有選擇，他自己能做得了主宰，不會被業力牽著走，他是靈性。誰能稱靈性？須陀洹以上得靈性，他不再搞輪迴了。須陀洹功夫還不夠，天上人間還要七番生死才能超越六道，但是他決定不墮三惡道。為什麼不墮三惡道？他煩惱輕，沒有像我們這麼嚴重，煩惱輕。我們知道三惡道的業因是貪瞋痴，貪心是餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道。從這之後，因為什麼？他把五種見惑斷掉了，不再執著這個身，身見破了。邊見破了，邊見破了就是沒有對立的念頭，跟一切人事物都不對立，對立是所有一切煩惱起現行最重要的一個因素。我沒有了，當然就沒有對立，有我就會有對立。你看這小乘初果，好難證得！再說，成見沒有了，成見是我怎麼想法、我怎麼看法、我怎麼做法，沒有了，我沒有了。所以他能夠恆順眾生，也就是說他對於一切人事物沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭。六道眾生都有這個習氣，有這種行為，不知不覺總喜歡控制、喜歡佔有，這都是在造業，造六道輪迴，很麻煩！你想想看多難。
我們斷不掉這些煩惱怎麼辦？好好的念佛，求生淨土。這叫帶業往生，這些習氣沒有斷，就帶著去。這個帶業要知道，祖師大德們說得好，帶宿業不帶現前的。換句話說，我沒學佛，不知道這個事情，以前造的業既往不咎，這個可以帶，明瞭之後你還在造，佛就不原諒你了。可是阿彌陀佛真慈悲，昨天造的業今天懺悔都行，今天都能往生，這慈悲到極處！可是你得真懺悔，你臨命終前一天造的業，臨命終時懺悔都能往生。可是聽到這個話你不要很快樂，沒有關係，我天天造罪業，我到臨終的時候再懺悔，可以往生，這經上說的。理上講沒錯，你臨命終時會不會懺悔？你能有把握嗎？懺悔的時候你頭腦很清楚，如果你老年的時候得了痴呆症怎麼辦？那你就完了。所以，人不能存僥倖之心，世間人都走法律的漏洞，你還鑽阿彌陀佛四十八願的漏洞，那還行嗎？這個念頭就注定你不能往生。所以不可以有這種念頭，有這種念頭對自己大不敬，對阿彌陀佛大不敬，對《無量壽經》大不敬，哪有這種人會往生？這是必須要知道的，絕對不能掉以輕心。
真正念佛求往生的人，要像印光法師那樣，念念都求往生，天天都求往生。真求往生，這個世間什麼都放下，沒有一樣東西能帶走。我天天求，到臨命終的時候阿彌陀佛會來接引，我求到了，佛來了，這就對了。念念求、天天求，不要把這個世間東西放在心上，有很好，沒有也很好，一點障礙都沒有。顏回實在講，當年在世連吃飯穿衣都成問題，住在個破房子裡頭，他為什麼每天那麼歡喜、那麼快樂？他看破了，這些東西叫身外之物。自己身體健康，多念佛，身體不健康，拼命念佛求往生，你說多快樂，什麼憂慮都沒有，什麼牽掛也沒有。這叫念佛人，這種人哪能不往生？所以，要了解佛的正理，心要正，一定要端正。
後面這一句告訴我們，「彼國人民」，極樂世界，彼國是極樂世界，「由於成就一切智慧，故得無邊辯才，以四無礙辯，宏演法要。」這是告訴我們，西方極樂世界無比殊勝的成就是什麼？生到極樂世界，這四種無礙辯才你統統具足。這個世界殊勝，你到了西方極樂世界，你就得到四十八願的加持，你就跟阿惟越致菩薩沒有兩樣。但是你要知道，不是你自己修得的，是阿彌陀佛願力加持給你的，你得到這個享受，得這個受用。你就有能力倒駕慈航，在十方世界，到那個時候你就不會看到地球了，地球你住的，很多星球你統統都住過的，你全都知道了，跟你有緣的人不曉得有多少。不是這個星球跟你有緣，很多很多星球跟你有緣的人你全知道了，他們有感你全都有應。你有能力像諸佛菩薩一樣，乘願再來，眾生有感你有應，應就是乘願再來。什麼願？眾生無邊誓願度，你發過這個願。不管你是有意是無意，到這時候統統要兌現。應以什麼身得度你就現什麼身，這個不可思議！能不能現佛身？當然能，像觀世音菩薩三十二應一樣，應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，什麼身都能現。
如果我們真正了解、認識極樂世界的殊勝莊嚴，怎能不去？又何況到了極樂世界，無量無邊的法門你全都得到了，一經通一切經通。不是釋迦牟尼佛四十九年所講的經我都通了，十方三世一切諸佛所講無量無邊恆河沙數那麼多的經教全都通了。這個地方要不要去？值不值得去？還要拐別的彎嗎？八萬四千，難！這佛說的，叫難行道，這個法門叫易行道，易行道得到了，難行道全都變成易行道，你全都得到。不是說我這個得到，其他的得不到，那我還得考慮考慮；這個得到，一切都得到，我就不必考慮了。這是正理，這不是歪理。
所以要想想，我們今天自身的煩惱習氣多重、業障多重，我們現在修學的環境這種障難有多嚴重。你都了解之後你才知道，只有這個法門我們自己才有把握能走得通，能成就，其他任何一個法門沒有把握，這是真話，不是假話。我初學佛的時候，李老師把淨宗法門介紹給我，我不能反對，但是我心不甘情不願，自以為還不錯，不願意學老太婆宗教。我用了二十年的時間才真正接受。所以佛說難信之法，我相信，你看我搞二十年才接受、才相信它。而且還不是人勸的，別人勸，哪個勸我，我也歡喜、我也讚歎，我不學它。我能夠相信這個法門，得力於《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，為什麼？這些大經最後都歸到淨土，我從這個地方相信的。特別在《華嚴經》上看到文殊、普賢、善財童子給我表法，回過頭來，《楞嚴經》裡面二十五圓通我明瞭了，以前講《楞嚴經》都不明瞭。我《楞嚴經》講得很詳細，二十五圓通沒有把大勢至菩薩特別表現出來，沒做到。為什麼？看錯了，只看到特別法門觀世音菩薩，沒有看出來大勢至菩薩也是特別法門。因為大勢至菩薩那個位置實在講很隱沒，不容易看出來。二十五圓通它按次序擺，觀世音菩薩擺在第二，他把他調到最後，這個太明顯了，本來排在第二位，他放到最後。大勢至菩薩跟彌勒菩薩他們兩個，大勢至在前面，彌勒菩薩在後面。但是經裡面順序，彌勒菩薩在前，大勢至菩薩在後，他是兩個人對調，我們很不容易發現。
所以我是在《華嚴經》看到之後，回過頭來想到大勢至，二十五圓通裡，大勢至是特別法門，不是普通法門。為什麼大勢至不放在最後？大勢至菩薩是念佛法門普度遍法界虛空界，《觀世音菩薩耳根圓通章》是對我們地球上眾生最有利益的，所以他擺在最後。兩個人都是特別排列，特別排列就是特別法門。最後《楞嚴經》這個搞清楚、搞明白了，以前《楞嚴經》講過好幾遍，都不算圓滿，都有遺憾。所以千經萬論沒有不指歸淨土的，這個我們不可以不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。