諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百八十八面第三行看起：
「《新譯仁王經》曰：世尊導師金剛體，心行寂滅轉法輪。《良賁疏》曰：金剛體者，堅固具足。體者身也。佛身堅固，猶如金剛。若據密意，則往生者亦如世尊得金剛不壞之體，故皆壽命無量，身具金剛堅固之力。」這一段是《新譯仁王經》良賁大師的註解，他給我們說，金剛體者，堅固具足。這跟前面講的都相同、都完全相同，體特別說明，這個體是指身體。佛身堅固，猶如金剛。前面我們根據大乘教裡面所說的法性身、法性土，堅固的意思我們能理解，它這個堅固是絕對的，不是相對的。法相裡面都是相對的，堅固跟鬆軟是相對的，正跟邪相對，善跟惡相對。法相裡頭有相對的，法性沒有，為什麼？法性離一切妄想分別執著，所以法性所現的，這個實報莊嚴土是法性現的，《華嚴經》上講心現識變，法性土裡頭只有心現沒有識變，所以身真正是像金剛不壞身一樣。法相裡頭的金剛還有消失的，還不是真正堅固，法性才堅固。這在大乘稍稍深入的時候能夠體會到這個意思。
證得法性，明心見性，他得到金剛不壞體，可是他還有肉身。釋迦牟尼佛為我們示現三十歲證得，菩提樹下夜睹明星大徹大悟他成佛了，成佛就是證得法性身，可是他肉身還在，這在大乘裡面叫有餘依涅槃。他是證得涅槃，但是他肉身還在，肉身是有餘的，叫有餘依。這個肉身還是會壞的，所以釋迦牟尼佛七十九歲給我們示現入般涅槃。可是法性身就不會壞，法性身跟法相不一樣，這個道理很深很微細。像六祖大師這是禪宗的，在唐朝時候示現的，他在五祖方丈室聽《金剛經》開悟了，那一悟也是證得金剛不壞身，但是身體還在，七十多歲圓寂的。
所以法性跟法相一定要搞清楚，統統都是從自性裡面流出來的，一個是沒有起心動念，但是有無始無明的習氣，如果沒有習氣，法性不會現相。法性身、法性土它還是有相，有沒有起心動念？沒有，就這個很奇怪，沒有起心動念，為什麼？他有起心動念的習氣，確實沒有起心動念，習氣沒有關係，習氣真斷了，這相就自然不現形；沒有斷的時候這個相還在，是習氣讓這個相存在的。這個習氣我們後面還會講到，無功用道，沒有方法斷，佛也沒有方法。怎麼斷？時間長了自然就沒有了。所以古大德用酒瓶氣味來比喻，這我們能夠體會得到。酒瓶盛酒的，倒乾淨了，裡面擦得乾乾淨淨，真的一滴都沒有了，聞聞還有味道，那叫習氣，習氣有沒有辦法擦掉？擦不掉。只有把瓶蓋打開放在那邊，放上二、三個月，再去聞就沒有了，就這個意思。
這個無始無明習氣要多長時間才能斷掉？那時間是真長，佛在大乘經上跟我們講三大阿僧祇劫，就是三個阿僧祇劫習氣就沒有了。從這個地方我們就曉得西方極樂世界人的無量壽，實際上他是有量的，多長時間？三個阿僧祇劫，這麼長的時間，到習氣完全沒有了，他就成妙覺位，就不是等覺。妙覺習氣斷乾淨了，妙覺不住實報土，住實報土的是初住到等覺，四十一位法身大士住報土，就是實報莊嚴土。妙覺呢？妙覺回歸自性，這個土也不現了，《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。實報莊嚴土的相也是虛妄，沒有例外的，並沒有說諸佛實報莊嚴土除外，沒有說這句話，凡所有相皆是虛妄。它現相總有個道理，為什麼會現相？實報土是無始無明習氣，這我們不能不知道。不現相那真的叫無量壽，法性是真的，沒有生滅，不生不滅。
那我們說，現相有沒有生滅？給你講老實話，現相也沒有生滅，它的屬性是法性，它怎麼會有生滅？為什麼我們現在在感官裡頭有生滅？不是我們感官的生滅，是因為我們的心，心有生滅。心是妄心，就是識心，識心有生滅，所以識心現的相分也有生滅。懂得這個道理，我們才真正能夠理解佛給我們講的「一切法從心想生」，我們才能懂得這句話；否則的話，佛這一句話你還是不懂，所以你對生滅還有恐懼。真正明瞭，對生滅一絲毫恐懼都沒有，完全是正常的現象，生滅就是不生滅，生滅不生滅是一不是二，生滅不二，那才是事實真相。由此可知，如果我們把妄念放下，妄念就是妄心、就是識心，放下了，就跟經上講的境界完全相應，才知道經上所講的字字句句都是事實真相。
後頭這一句重要，「心行寂滅轉法輪」，心寂滅，行也寂滅，這個行寂滅很不好懂。心是自性，加上個寂滅就是性德。如果沒有這個寂滅，那個心可以做真心講，可以做妄心講，底下加了寂滅，這個心是真心不是妄心，妄心是生滅心，真心不生不滅。心沒有生滅，他的行當然也沒有生滅，行是什麼？行是起用，法性法相都有體相用，這三大，《華嚴經》講的三大，「大方廣」就是三大的代名詞，體大是形容體的，方是講現相的，廣是講作用的，就體相用用大方廣三個字來形容它。形相跟體完全相應，所以體寂滅，相也是寂滅，不但相寂滅，作用也寂滅，這是什麼？諸佛如來應遍法界虛空界一切眾生之感，眾生有感，他就有應。應會現相，現相是顯應，眾生的感有顯感、有冥感，佛菩薩的應也有顯應跟冥應。冥應不現相，沒有相，我們六根都沒有辦法覺知，他確實有應，我們常常講冥冥當中佛菩薩加持、佛菩薩保佑，那是冥感。顯感就現相，相由心生，他現相跟我們的心有感應，換句話說，是我們的心引導他起這個相。這個起相有色相，你眼見到了；有音聲相，眼沒有見到，聽到聲音；有香的相，耳也沒有聽到、眼也沒有看到，鼻聞到了，有，這些現象很多人都有經驗，特別是香氣。
我早年在美國，剛剛到德州沒多久的時候，有一個同修也是新搬到那邊去，邀請我們到他家裡去參觀，家裡後頭有個很大的院子。晚上月光非常好，我們在月光下面擺個小桌子喝茶，一陣清風帶著異香，每個人都聞到，香從來沒有聞過，而且時間很長，有一、二分鐘。後來我們大家問，這香從哪來的？不是花香。他們是佛教家庭，當然裡面也有佛菩薩供的香，不是的，不是檀香、不是燒的香，從哪來的？這香是不是佛菩薩感應？不是的，我覺得不是的，我們沒那麼大的功夫。我們在一起討論佛法，這是佛經上有，天人從這邊經過，他停一停，看到我們在這裡討論佛法他很歡喜，停一停，表示一種示意，就好像一種歡喜讚歎敬意一樣的，天人身上的香氣，這個很多。那天人我們看不見他、我們也沒有聽見聲音，香氣聞到了。這個境界是很普遍的，很多人都有這個經驗。
初學佛的時候，我們夜晚看經書，白天沒有時間，晚上下班沒事情，恭恭敬敬的看經書。住的是公家宿舍，周圍有人家居住距離我們大概一公里以外，這麼大的一個距離，我們在讀書的時候聞到檀香。我們自己沒有燒香，附近縱然有燒香，一公里不可能聞到，尤其我們在房子裡面，不是在房子外頭，這香從哪來的？我有好多次這個經驗，以後我向章嘉大師請教，把這個經驗告訴他，他給我說的，或者是菩薩、或者是羅漢、或者是天人從這邊經過，看到的時候他在那裡停一下就有這種感應。那香的不同，你就知道，你遇到的這些天人、菩薩、羅漢他們的身分不一樣，他們修行的功夫不相同，所以他們放出那個香也不一樣。能聽到音聲的，我也遇到有好幾個人，我遇到三、四個；見到佛菩薩形相的也有，比較少，感應。
感應決定是清淨心，寂滅，寂是寂靜，心地清淨，滅是一切念頭不生，這叫滅。我們常講起心動念滅了，不起心不動念，起心動念沒有了，諸位就知道分別執著當然更沒有。分別執著是粗念，起心動念是細念，微細的念頭都沒有了，粗念當然沒有了，這是禪定的境界。什麼禪定？自性本定。惠能大師在開悟的時候說「何期自性本無動搖」，那就是自性本定。這一句話非常重要，說明我們的心本來是寂靜的。那我們要靜下來，什麼念頭都放下了，靜下來就與自性相應。雖然不是完全相應，這個方向像我們現在接收電波一樣，方向已經準確了，跟性德同一個方向，希望同一個方向之後愈來愈接近，這就是真功夫。所以我常常勉勵同修，也是勉勵我自己，佛家，特別是大乘佛法所講的功夫就是放下，開頭學習著放下執著，對人不執著、對事也不執著、對一切萬物也不執著、對佛法也不能執著，這就對了；再放下分別、再放下起心動念，先從粗的放下，慢慢把微細的也能放下，就見性了。放下就是定，就是這裡講的寂滅，寂滅程度不一樣，所以這個寂靜功夫就有高下之別。
轉法輪是講經教學教化眾生，這些智慧、方法（佛法裡面講善巧方便）、效果、經驗，這是我們一般人講的，這必須要懂得，不是學來的，從哪來的？自性裡頭本來具足的。也就是惠能大師所說的「何期自性本自具足」，這自性本有的，具足什麼？我們剛才所說的，從教學來講，不外乎這四樣東西，智慧、方法、效果、經驗，總不外乎這些。這是性德，不是從外求的。經論裡面所說的、佛說的、菩薩說的，世間古聖先賢說的，現代專家學者們所說的，皆不離自性，各人所修學的心得都不離自性。所以你要見性你全都通了，像個網路一樣，你就有能力，像我們現在的網際網路，你能夠把許許多多網路統統接通，他們的東西就是自己的東西，自他是一不是二，真是如此。所以說一經通，那一經是什麼？一經是方法，關鍵就在那個通字。通什麼？通自性。通自性就是通一切諸佛的性、通一切菩薩的性、通一切眾生的性，關鍵在那個通。怎樣通？一就通，二就不通了，那還能搞多嗎？愈多愈雜、愈多愈亂，不通！重要是要一。最簡單的一法就是一句阿彌陀佛，能不能通？能通，念到一心不亂就通了，達到一心就通了。
你看《教乘法數》，第一條就是一心，不可思議！那凡夫難，真的就難在這一點，一守不住。一守不住不能怪他，他迷失了自性，他日常生活當中起用的是什麼？三心二意。六道凡夫全是三心二意。三心在大乘教裡面講，阿賴耶、末那、意識叫三心，加上前五識就是八心，八識也叫做八心。可是這裡最重要的，真正當家做主的是阿賴耶、末那、意識，叫三心；二意，單單講作用最強的，一個是末那，末那叫意根，第六叫意識，叫二意，這用這個東西。不是用真心，用真心那就是佛，成佛了，用妄心是凡夫。十法界全用的是妄心，只是四聖法界用得正，六道眾生用偏了、用邪了、用錯了，我們常說「錯用了心」，就這個意思，把心用錯了。四聖法界何以得其正？有老師教導，諸佛菩薩應化在四聖法界，那裡面全都是好學生，個個都是老實、聽話、真幹，好學生，好教。六道眾生不聽話，自己的主意太多，成見太深，主見就是中國人講的成見，自以為是，不老實、不聽話，所以非常難教。因為違背了自性，造作無量無邊的罪業，這些罪業也有感，法相有應，法相是境界，這境界是心現的、識變的。現在量子力學家發現了，他說世間根本就沒有物質這樣的東西存在，不承認有物質存在。他這種見解跟唯識家幾乎完全相同，唯識學家不承認這個世間有任何東西存在，他說只有「識」。識是能變，所有一切現象是所變，能變是真的，所變是假的，這是唯識學家所說的。現在量子學家的說法跟他一樣，所有一切物質世界全是假的，是意念變現的，就是佛在經上講「一切法從心想生」。心想是真的，隨著心想變現出來那個東西不是真的，跟法相愈來愈接近了。
方東美先生在早年，最初把佛教介紹給我的時候，特別著重大乘八個宗派裡面，他說這法相、法性是最高的哲學。我跟方老師，方老師那個時候大概才五十歲的樣子，可能還不到五十歲，我二十六歲，他大概只有四十多歲。因為他給我講佛法裡面，他說裡頭有宗教、有哲學，禪宗、法性宗、法相宗是哲學，其他那些宗派，像淨土這都是宗教，這裡頭有迷信，這是哲學家的看法，有高等的哲學，也有宗教迷信。可是方老師到晚年的看法不一樣了，他在學校教學，我估計至少有二十年到二十五年，他全部講的是佛經，他也沒有皈依，學者的身分。到最後，最後皈依了，皈依了廣欽老和尚，拜廣欽老和尚為老師，正式為佛弟子，晚年的境界不一樣了。所以佛法無論用什麼角度去看它沒關係，只要鍥而不捨你一直研下去，研究下去，慢慢你就貫通了；就怕你不接觸它，你不去學它，那就難了。真正明白之後，才曉得這是一門大學問，什麼都包含了，幾乎宇宙世出世間一切法，大乘教裡頭沒有不包括的。我們通常介紹是用五個科目，佛經講些什麼？講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，樣樣都講到登峰造極、究竟圓滿，這個不容易。
方老師當年，因為我學哲學，從哲學的角度來看，它是世間上最高的哲學。我們學了六十年了，現在再看這些經教、大乘經教，不但是高等哲學，同樣也是高等科學。我們看到現前這世界上尖端的科學家他們的研究報告，我們一看就懂，跟大乘經教裡面講得沒有兩樣。我們要問，佛怎麼證得的？諸佛菩薩之所以證得宇宙之間的奧祕就用寂滅。寂是寂靜，滅是斷滅，對煩惱習氣來說的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷了，習氣也沒有了，自性的清淨寂滅相現前，這個現象是什麼現象？沒法子說，我們今天講自然現象、講精神現象、講物質現象，好像都能夠看得見、能想得到，也就是我們六根可以緣得到的這三種現象。自性裡頭沒有這三種現象，它都不是，它不是物質現象，也不是精神現象、也不是自然現象，六根緣不到，為什麼？六根是虛妄的，不是真的。妄能緣到妄，緣不到真，那要怎樣你才能緣到真？你把妄的放下，真的就現前，就這麼一個道理。
妄裡頭最重要的是起心動念、分別、執著，所以大乘經裡面佛就講得太多太多了，時時刻刻提醒我們。放下執著，你就證阿羅漢果，不再執著；放下分別，你就證菩薩果位；放下起心動念，你就證法身菩薩，四十一位法身大士，放下起心動念；到最後妄想習氣斷盡，你就是妙覺位。妙覺位完全回歸自性，連實報土的相都沒有了，這才叫得究竟圓滿。雖然什麼都沒有了，可是它起作用，它不是不起作用，眾生有感，它就起作用。像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心是隨眾生的感，佛就有應。那我們講這個佛，就是常寂光裡面的佛，自性就是佛，通常我們一般講佛是把實報土裡面四十一位法身大士統統稱作佛，天台六即佛裡面講他們是分證即佛，是真佛，不是假佛。不同於十法界，十法界裡面佛是相似即佛，六道裡面講佛是觀行即佛，都不是真的。從這句經文我們就曉得，轉法輪的真實義，教化一切眾生，教化眾生裡包括實報莊嚴土裡面四十一位法身大士。
《疏》裡面這幾句話容易懂，金剛體者，堅固具足。這句好懂，體是指身，就是這個願文裡面，佛身堅固，猶如金剛，這都好懂。若據密意，這就是唯佛與佛方能究竟的。西方世界沒有一樣不是密意，它是性德，阿彌陀佛無量無邊無盡的慈悲願力加持。則往生者，亦如世尊得金剛不壞之體。這個世尊是阿彌陀佛，就像阿彌陀佛一樣，所以我們知道，往生到西方極樂世界，你的身體體質跟阿彌陀佛一樣，金剛不壞身。故皆壽命無量，這一句裡頭這個「皆」字很重要，就是統統都是的，阿彌陀佛無量壽，生到極樂世界個個都是無量壽。這個無量壽，諸位一定要知道，這是真的無量壽，不是假的無量壽。你在實報土裡頭，這個無量壽是有量的無量，為什麼？三個阿僧祇劫，有量的無量。但是有量的無量它就是無量的無量，真的無量。為什麼？三大阿僧祇劫你證得妙覺位，那是無量之無量，從有量之無量就通達到無量的無量，所以它就真的是無量。你把這個事實真相搞清楚、搞明白，你一點懷疑都沒有了，即使你是凡聖同居土下下品往生的，你也跟無量的無量這一條線就接通了。這是所有一切眾生天天夢寐所希求的，他有無量壽多好，真的有個無量壽地方，你把這個地方找到了，你就真正找到無量壽。所以淨宗第一德就是無量壽，唯有無量壽命你才能完成無量的事業。這個事業對自己來講圓成佛道，成佛之後廣化眾生沒有任何障礙。
身具金剛堅固之力。這個金剛不但是講你這個體質金剛不壞身，金剛還表智慧，惠能大師開悟的五句二十個字，你統統具足了，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。你一到極樂世界就具足了，真的是方便當中之奇異的方便、無比的方便，帶業往生，人人都有分。前面我們讀過，宿世今生造極重的罪業只要真正懺悔，對這個法門真信切願也都能往生。臨命終時能夠回頭，一念、十念都能得生，這還得了！這世間找不到這種法門。這個地方有一句話必須要交代清楚，不交代清楚我就有罪過，因為你聽到我講的話，這個法門好，現在幹壞事不要緊，到臨命終時我們懺悔再往生，那你就可誤會了，理上講得通，事上有麻煩，事上有什麼麻煩？你造罪業害的那些眾生，你臨命終時那些眾生障不障礙你？他要來障礙你、要來報復你，臨命終時你的正念提不起來，你會得痴呆症、你會受這些冤親債主干擾，這些冤親債主要拉著你到三途裡去報仇，欠命的要還命、欠債的要還錢，來不及了。要怎樣？今天就懺悔，決定不幹壞事，臨命終時才有把握。不要以為經上講，理上是如此，最後一口氣你是不是清清楚楚明明白白，讓你好懺悔念佛往生？關鍵！所以臨終能不能往生是三個條件，頭一個，頭腦清楚，一點不迷惑；第二個，有善友提醒你勸你念佛求生淨土，立刻就接受、立刻就念佛，這個條件要具足才行。要是不具備這個條件的話，不是佛經不靈，是你自己錯會了經義。你還有僥倖，不要緊，阿彌陀佛臨終我一念都能往生，我現在多害幾個人還不要緊。那錯了，完全想錯了。動這種念頭的人就是現行，帶業古大德講得很清楚，只能帶舊業不能帶新業，你起這種惡念還幹損人利己的事情，這是現前的新業，這不是宿業、不是舊業，這個不能帶的，還何況冤親債主找麻煩。
我們學佛的人知道，有些確實有天眼的人，他能看見，他聽不見，他會看見有些念佛人身旁邊都跟著很多冤親債主，特別是超薦法會裡頭能看到，那些都是什麼？來討債、來討命的，他來參加法會他有求於你，希望你超度他，超度用什麼？真實功德。我天天想方法害別人、陷害別人，我天天在拜佛、念經、懺悔有沒有用？沒有用處。懺悔真義是後不再造，今天幹了晚上懺悔，明天再幹晚上又懺悔，管用嗎？它不管用，你完全錯用了心。這不但是不管用，罪上加罪，一般人、不懂佛法的人造罪情有可原，你學了佛法還要造罪，以為你還可以投機取巧，走佛法的漏洞，造作這些罪業，那就錯了、全錯了，這些道理不能不搞清楚、不能不搞明白。極樂世界人都是真心、真誠心，決定沒有虛偽，決定沒有三心二意，所有一切不善的心行要把它斷掉才有往生的希望，不然的話是決定不可能。經不能不讀、不能不聽，惡決定不能做，傷天害理果報都在阿鼻地獄，極樂世界沒分，這不能不知道的。
我們再看下面一段，三十三願。「身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。為第三十三光明慧辯願」。這個地方的身、頂是兩樁事，身是身體，身體有常光。經上告訴我們，世尊當年在世他身的常光一丈，就是全身，你看到他的時候他整個身體有光，頂是頭頂上的圓光，所以身跟頂皆有光明照耀。這是常光，除常光之外有放光，放光是有因緣，放光多半是利他的。常光對我們來講是表法，這智慧，所以佛的身是智慧身。「彼佛壽命無量，國中天人壽命亦皆無量。又彼佛光明無量，是故彼國人民身頂皆有光明照耀。」這個境界我們要記住，我們在此地求身心健康不容易，求智慧辯才也不容易，如果說是念佛生到西方極樂世界，一切都圓滿。彌陀弘願的圓滿，我們沒有方法想像。我們自己心目當中所希求的、所嚮往的，實實在在講是彌陀願力萬分之一都不到，可是我們對萬分之一就很滿足。往生到西方極樂世界，你自己會感覺得非常驚訝，大大出乎你自己想像之外，你的智慧、神通、道力、光明、相好，好像幾乎跟阿彌陀佛差不多，這是真的不是假的。你不相信，你看看這四十八條，就四十八願，四十八願就是阿彌陀佛，每一個人到西方極樂世界都跟這四十八願講的一樣。
我們冷靜去思惟、去觀察我們現前的世界，我們在經典上看世尊給我們介紹的十方諸佛剎土依正莊嚴，就跟韋提希夫人當時情況一樣。在這個世間遭到災難，平常聽世尊講經，知道十方諸佛無量無邊的寶剎，韋提希夫人就動了念頭想移民，現在的話移民，我不住在這個地方，我想找一個好的地方、好的環境去居住。世尊有神力把十方諸佛的剎土，就像我們現在電視一樣，顯示在韋提希夫人的眼前讓她自己看，她看了之後給世尊說，「阿彌陀佛極樂世界好，我想到那裡邊去」。不是釋迦牟尼佛介紹的，釋迦牟尼佛把十方佛剎用神力讓她都能看到，她自己選擇的，選擇正確，世尊讚歎。她向世尊請教怎樣才能去？世尊給她說《十六觀經》，這是《觀無量壽佛經》的緣起。這樣一個好的地方韋提希夫人看到了，我們在這部經上讀到這些文詞、聽到古大德的這些註疏，我們也明白了，願不願意去？如果真願意去，就要像韋提希夫人那樣的誠心誠意，老實、好學、真幹，她就真的往生了。釋迦、彌陀大慈大悲，沒有一句話是欺騙人的。
生到西方極樂世界，我們從這裡看，彼國人民身頂皆有光明照耀，跟佛沒兩樣，確確實實平等世界。下面說「蓋主」，主是佛，「伴」是國中人民一切賢聖，這是伴，十方世界往生到極樂世界的人皆作阿惟越致菩薩，所以叫聖賢，「主伴一如」。極樂世界只有兩種人，一個老師、一個學生，主是老師，阿彌陀佛，伴是學生，到那邊去都是跟阿彌陀佛學習的，都是阿彌陀佛的弟子。弟子所表現的，智慧、神通、道力、相好跟老師一模一樣，而且生到極樂世界就得到，無比的希有！我們不說難逢，逢不到，遍法界虛空界只有這一家。
「又光明者，自瑩（亮）謂之光」，自身放的，身光，頭部的是頂上光，是從自身放的。這個事情並不稀奇，所有一切眾生都有光，學氣功的人他說是氣，佛法稱之為光，顏色不一樣、大小不一樣。有氣功的人能看得出來，看到光的顏色不同、大小不一樣，知道你的身體健康狀況。以前我住在加州的時候，遇到大陸幾位高級的氣功師，他們來看我，聽我講經，他沒跟我說，跟同學們說，他說法師氣功比他還高。我也沒學過氣功，我根本就不懂。他怎麼說呢？他說我身上放的光是金色的光，這光裡面最好的。他說我不相信，我是天天講經，不過就是心地清淨一點，沒有什麼胡思亂想，想的都是經教，心比較清淨、比較單純。他們確實也有一點能力，特別看人體生病，尤其像癌症這些，他都能指出你什麼地方有問題，看得都相當準確。
這些佛經裡面講的光，確確實實不但一切人都有光，一切動物也有光，一切植物也有光，動物的光比植物強，植物比較上微弱，統統有。我們現在主要是心浮氣躁，妄念太多，心定下來就看出來了，就能夠現前。佛放光，其實我們人也放光，心地清淨、慈悲，他有清淨慈悲光，有智慧光，這佛經上講得很多，都是真的，都不是假的。一般鬼神都能看見，人身心清淨、慈悲、智慧，所以鬼神看到了對你尊敬；心行不正，他也有光，顏色不一樣的，灰色的、黑色的，這一類，鬼神就瞧不起你，鬼神戲弄你、欺負你。正人君子鬼神尊敬，這有道理在，人本來比他們能力強。古人的能力比我們現在強，為什麼？古人心是定的，現在心是亂的，古人心平氣和，現在心浮氣躁，不能比。所以古時候社會安定，天地鬼神都能夠配合，風調雨順，五穀豐登。現在呢？現在主要是人心不善，人心不善，鬼神也亂了，整個地球也亂了，什麼災難以前沒聽說過的現在都發生了。這些現象很難理解，大乘教上都有，「從心想生」，我們的心行不善，所以不善的境界就現前了，就這麼回事情，端正心念，這些災變自然就沒有了。
「照物謂之明」，光能夠照耀萬物，從照說是明，明是照的意思，有兩種作用，第一個是破闇，第二個是現法。「蓋佛之光明，是智慧之相」，見《往生論註》下，這下卷，它說智慧之相，佛之光明是智慧之相。我們就能夠聯想到往生到西方極樂世界，這些眾生特別是帶業往生凡聖同居土下三輩的眾生，生到極樂世界智慧之相也現前了。智慧是他自性裡頭本有的，他的煩惱習氣蓋住了，不能現前，但是到極樂世界蒙阿彌陀佛這一願，本願就是這一願，本願威神加持，他的光也透出來了。這種利益正是經上講惠以真實利益，這個惠是給我們，阿彌陀佛給我們真實的利益。真正的因是自性裡頭本有的般若智慧，阿彌陀佛給我們緣讓我們自性智慧能透出來；如果我們自性沒有，阿彌陀佛怎麼加也加不上。我們統統都有，我們跟阿彌陀佛是一個自性不是兩個，整個宇宙萬事萬物都是同一個自性。二千五百多年前老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，遍法界虛空界都是自己自性變現的，這是真理。學佛的人不能不知道，學佛的終極目標，就是把這個事實真相自己親自證得。我們現在並沒有證得，是聽佛在經上講的，屬於記問之學，所以我們不得受用，證得就得受用。但是西方極樂世界你自己沒有證得，阿彌陀佛證得了，他把他的證得變成你的受用，這是阿彌陀佛惠以眾生真實之利，所以這一句話不是空話。
那我們想到修學環境，在現在這個時代修學環境真難，障礙太大了，內裡面的煩惱習氣，外面五欲六塵的誘惑，你的心靜不下來。極樂世界的環境清淨，天天聽阿彌陀佛講經說法，西方極樂世界人沒別的工作，整個世界就是兩種人，一個是佛、一個是菩薩，往生到那裡都是菩薩，佛是老師，菩薩是學生，它這裡面沒有其他行業，也沒有政府組織，沒聽說極樂世界有國王，如果有國王早就介紹了。國王、大臣沒有，《無量壽經》上講得更清楚，那個地方居住的環境是隨心所欲，喜歡什麼房子就現什麼房子，想大就大，想小就小，想在空中也行、想在地上也行，隨心所欲，沒有門牌號碼。人的形狀都一樣，到底是張三、李四那不認得，在我們這個世間兩個雙胞胎長得一樣，哪個是老大、哪個老二我們都不知道，還得做記號。西方極樂世界沒記號，怎麼分？因為個個人都有智慧、都有神通，決定不會把人認錯，所以大家相貌都一樣、體質都一樣，你知道哪一個人是阿彌陀佛、哪一個人是什麼菩薩，清清楚楚。
到西方極樂世界才知道，現在科學講人腦，人腦比電腦高明萬倍都不止，電腦怎麼能比得上人腦！可是現在人腦比不上電腦，為什麼？人腦太複雜、妄念太多了，電腦比我們簡單，它就比我們聰明。可是到西方極樂世界個個人都得到清淨寂滅，那電腦就差太多了，所以那邊用不上這些東西，再高的科學儀器用不上，本能超過一切，學科學的人要到極樂世界去。所以佛經裡有高等科學，方老師當年把佛法介紹給我的時候說，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，我們今天可以說佛經科學是全世界科學的最高峰，到極樂世界它到頂尖，科學、哲學都到頂尖了。通達諸法實相，一切法的真相。
下面，「又《超日明三昧經下》」，這下是下卷，「云：是知大智發外，能照法界，名為光明」，自性般若智慧向外面發，這就是放光，能照法界，遍法界虛空界統統照了。《還源觀》上三種周遍，第一種周遍法界，光只要一發，遍法界虛空界統統照到了，佛光如是，西方極樂世界一切眾生的光當然亦如是，為什麼？那個世界是平等法界，眾生跟佛是平等的，所以這很不容易。不平等的是什麼？佛的煩惱習氣完全斷掉了，眾生雖然外相像佛一樣，內裡面的煩惱習氣沒斷乾淨。天天聞法、天天度生，度生就跟佛一樣，眾生有感，跟你有緣的眾生有感你就會應，自然會應。怎麼個應法？《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，出生無盡，在這裡面斷煩惱成就自己的功德、圓滿自己的智慧，這是西方世界同居土跟方便土裡面的事實真相。實報土跟佛就非常相似，很難辨別。
「又《涅槃經》云：光明名為智慧。又大慧禪師曰：只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說此法。」這是以光明做佛事，身光放光都是自性般若的流露，這個光也是千變萬化，光中能現相。你看阿彌陀佛光中化佛，佛又放光，光中化菩薩，重重無盡，遍滿法界。這就像我們平常舞台上的藝術表演，精彩太多了，我們怎麼表演也表演不像，比不上人家！所以用這種方法來覺悟眾生，加持眾生，幫助一切眾生破迷開悟。這光裡面的含義深廣無際，沒有邊際，表的是什麼？所有一切大乘經教都在光中，所有一切經法都在妙音之中，那是音樂，還包括飲食。你看香積國、香積如來，他用什麼接引眾生？飲食，請你吃飯，一餐飯吃完開悟了、成佛了，無奇不有。六根六塵沒有一樣不是表法的，光通一切，音聲也通一切，香味也通一切，整個法界就像一個電網一樣，任何一點跟遍法界虛空界是一體，這個信息同時就傳遞到了，這不是最高的科學嗎？科學真達到登峰造極，科學家天天在作夢、在嚮往，極樂世界早就有了。無論學什麼，這是很多很多年前，在美國我就勸這些科學家，要想學科學到極樂世界去，阿彌陀佛是大科學家。這三句話說得是非常之妙，大慧菩薩說的，只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說此法。這妙極了！這是佛法裡面講的圓滿的科學。
「彼國天人身頂既有常光，正是智慧成就。以佛力護佑，故智慧殊勝。」這一句給我們點出來了，特別是天人，我們只要看到這個字樣，天人是什麼？凡聖同居土的，我們知道我們現在往生極樂世界確實天人身分，生方便有餘土行不行？我們想一想不行，為什麼？方便有餘土二乘人往生的。我們能做到行，假如我們真正能夠把五種見惑破掉，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見真的斷掉，生方便有餘土下品下生，聖人。如果證得阿羅漢，那是方便有餘土裡頭中品中生，那不一樣。權教菩薩應該是方便土上品中下生，上品上生的方便有餘土是十法界裡面的佛，他是上品，為什麼？他是無明沒破，無明一破，那就已經到實報莊嚴土了。那不是加持的，他自己去到那裡，那就是阿惟越致菩薩，不需要阿彌陀佛加持他，他自己已經成了阿惟越致菩薩。可是這兩土，同居土跟方便土一定是阿彌陀佛四十八願加持才是阿惟越致菩薩，不是你證得的。
像在中國大乘法裡面，我們常常聽到的禪宗裡面大徹大悟明心見性，他們要念佛求生淨土是實報莊嚴土，他不是同居土、不是方便土，因為他們已經證得圓教初住以上。教下裡面大開圓解的，大開圓解跟禪定功夫沒有兩樣，你學教，譬如學《法華》，你得法華三昧，學《華嚴》得華嚴三昧，然後再大徹大悟，那才大開圓解。所以跟宗門的明心見性是一個境界，它不叫明心見性，它叫大開圓解。念佛法門就一句阿彌陀佛，念到什麼？念到理一心不亂也是這個境界。這種人往生，一往生就花開見佛，他不要阿彌陀佛本願加持，他已經就是阿惟越致菩薩，他生實報土。所以我們自己要很清楚，我們煩惱沒有斷、身見沒有破，邊見、見取、戒取、邪見這統統都在，這樣的人生極樂世界是凡聖同居土。
所以我們在此地重視天人，我們能夠把戒律持好、把十善做好，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》做好，到西方極樂世界天人身分，比人高，凡聖同居土裡面上輩往生，這是我們要懂得的。我們今天在這個世間，要特別把自己往生的品位向上提升，我們看看《觀經》裡面所說的你就曉得，凡聖同居土下下品往生，在極樂世界要修行十二大劫到實報土，就是我們一般講明心見性，見性成佛，也就是證得《華嚴經》上講的圓教初住的地位，十二劫。實在講，十二劫在菩薩修行來說是非常短的時間，我們要不在極樂世界，在這個世界修行那恐怕到無量劫才能辦得到，西方極樂世界人無量壽，十二劫算什麼！好比你能夠活一百歲，你要用多少時間完成？十二天，十二天不是太容易了嗎？可是在這個地方，十二年都做不到，別說十二天，這是我們一定要曉得。你真搞清楚、搞明白，選擇極樂世界是真實智慧、真實功德、真實的成就。你要是不選擇，那你就錯了，憑自力斷煩惱太難太難了！生到極樂世界，阿彌陀佛對我們的幫助就大了。那個世界沒有惡緣、沒有誘惑，天天聽經聞法，身心清淨，裡面煩惱伏住，外頭沒有誘惑。外面統統都是幫助增長道業、增長德行的增上緣，沒有惡緣。所以這一句說得就很清楚。天人身頂既有常光，正是智慧成就，自性裡面的智慧漸漸的彌陀幫助我們往外透，智慧透一分，煩惱就少一分，這肯定的。在西方極樂世界不會退轉的，只有進步，沒有退步。
以佛力護佑，這個護佑就是講經教學，你每天都在受佛法的薰陶。而且講經教學這非常奇妙，你是什麼樣的根性，你喜歡聽什麼樣的經，你每天去聽阿彌陀佛講經，阿彌陀佛就是給你講這個經，妙！我喜歡聽《無量壽經》，每天聽阿彌陀佛都是給我講《無量壽經》；你喜歡聽《華嚴經》，坐在我隔壁，你每天聽的全是《華嚴經》，你想什麼經，聽的就是講這部經，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，太妙了！一點妨礙都沒有，真是「一門深入，長時薰修」，你說他怎麼會不得定、怎麼會不開悟！西方極樂世界的教學就是一門深入、長時薰修，到你一旦開悟，一切法都通了，你也會跟阿彌陀佛一樣，你跟眾生說法的時候，眾生聽到的也是喜歡聽什麼經，他聽的就是那部經；你喜歡什麼的語言，你聽到就是這個語言，各種不同的語言。不但是地球上不同，外太空就更不同，佛都是一音而說法。你看語言跟你相通的、文字跟你相通的，這妙！太妙了！到你一開悟，不通的全通了，全都懂，沒有學過的東西全都懂，沒有學過的語言全懂了，自己也能說了，沒有學過的文字也全通了，沒有學過的經教也通了，一切都通了。不需要翻譯，這才叫妙音，這才叫妙法。妙的意思你要懂，真叫妙不可言，一即一切，一切即一，又不混雜，這才叫妙。
下面五種智說出來了，這是五種智的名稱，後面有解釋，在這我們念一念。「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，悉皆照了。故云：成就一切智慧，並獲得無邊辯才。」我們在此地要注重的極樂世界凡聖同居土的人、天，這是我們很關心的，我們到那裡去是這個身分、是這個階層，跟上一個階層、再上一個階層幾乎是平等的。你在凡聖同居土下下品這個身分都能夠獲得，所以不可思議，並且獲得辯才。「辯才」，下面說「指善巧演說法義之才」。這是什麼？是說你弘法利生的才能，你有能力去教導遍法界虛空界一切有緣眾生。我在此地特別加上「有緣」兩個字，希望同學能夠理解跟一切眾生廣結法緣，你成佛的時候度的眾生就多了。不要討厭、不要怕，眾生太多了，一天到晚應酬不了累死了，我還是少結一點緣，將來做個清淨法身佛，沒眾生來找你。你要有這個念頭的話，你成不了佛，不是說不好，成不了佛，為什麼？與自性不相應。這要知道，自性裡頭沒有分別、沒有執著，用自性的性德對待一切眾生，那就非常自在，為什麼？你能分無量無邊身，他有分身的辦法，而且個個身體都是金剛不壞身，精神飽滿他又不要吃東西，永遠不會疲倦、永遠不會累著。絕不能想到我們現在這個身體，現在身體不行，身體是非常污穢的，這是不乾淨的東西，所以它的耐力很差。極樂世界的金剛不壞身，哪裡像我們這樣的？不需要任何，財色名食睡都不需要，精神飽滿，永遠不要休息。西方極樂世界沒有晝夜，那個地方大光明藏，一片光明。「《淨影疏》曰：言能辯了」，怎麼時間到了？好，我們今天就學習到此地。