諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百八十三面第六行，從當中「二者」這看起：
「二者，《會疏》曰：定聚者，具云正定聚，亦言不退轉，便是菩薩阿鞞跋致也。云何名正定？凡一切眾生，雖根性萬殊，以類聚之，不出三種，以必墮六趣為邪定，以升沉隨緣為不定，以定至菩提為正定。」這是三聚。
第二個說法，念老在此地為我們舉了三種說法，這是第二種。第二十九願，「住正定聚願，所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。」這一願非常重要，為什麼西方極樂世界，得彌陀本願的加持皆作阿惟越致菩薩？這裡講得很清楚。所有眾生，十法界的，在十法界裡沒有得到正定，六道凡夫是邪定，不是沒有定，有修定的，四禪八定就是很好的例子。人間、三途也有把心專注在一個地方，那也是定。像這個人間我們習見的，古人專心在功名那也是定，但是出不了六道輪迴，邪定。有專心經理財務的，就是一心追求財富，一生追求利養，一生追求名聞，這個古往今來中國、外國都有。科學技術也要專攻，不專心不行，專心就是定，一心一意在做這個。邪定，什麼叫邪定？簡單的說就為自己，執著身是自己，都是為自私自利、名聞利養、五欲六塵，不就為這個嗎？這些東西只有六道裡才有，六道之外沒有。
四聖法界，自私自利就沒有了，為什麼？他我執破了，不是身見，我執破了，破身見是須陀洹，破我執是阿羅漢。所以我們曉得，四聖法界裡我執沒有了，有法執，這兩種執著他還有法執，所以他出不了十法界。法執要破了就出十法界，我執破了出六道，法執破了出十法界，這個要知道。兩種執著都不能有，這叫邪定聚，出不了十法界還是邪定，不算正定。正定是什麼？正定是趣向大菩提、趣向大涅槃，這是正定。在我們現前這個階段來講，我們真的是一心一意專求西方極樂世界，這個心是正定聚。為什麼？生到西方極樂世界，必定證無上正覺，就成佛，決定成佛。我們現在講，我們的心到底定在哪裡？也就是說我們這一生，我們要走哪一條路？十法界是十道，十條道路擺在我們面前，人道、天道，往上去聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，我們走哪一條道？求生西方淨土，他走的是佛道，跟阿彌陀佛同一個道路。
我們這個經雖然還沒有讀完，才讀到第六品，因為早年有《華嚴經》的底子，所以對於《無量壽經》有相當程度的悟入。我們了解一個事實真相，阿彌陀佛是遍法界虛空界，「光中極尊、佛中之王」，無上菩提的無上菩提。這個認知不容易，你沒有這個認識，你不知道事實真相，你會把這樁事情當面錯過，那叫真可惜。確實是「百千萬劫難遭遇」，這個目標認識清楚了，方向搞明白，再不迷惑，那真的恭喜你，不是我恭喜你，十方諸佛恭喜你，為什麼？你很快就成佛了。可是關鍵呢？關鍵就是你得住正定聚才行。到西方極樂世界沒有問題，那是真的正定聚。我們今天這個正定，就是一心求西方淨土，一心要見阿彌陀佛，除這個之外沒第二個念頭。世間一切法放下了，不執著了，佛法也放下了，《金剛經》上世尊告訴我們的，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，統統放下，只定在這一法上《大乘無量壽經》，只定在這一句「南無阿彌陀佛」，我們就成功了。為什麼？這古大德講的，都是祖師大德說的，世尊四十九年所說的一切法，都可以歸《華嚴經》。《華嚴》像個大海，一切法好比是江河，統統流向大海，都歸大海。可是《華嚴經》到最後歸《無量壽》，十大願王導歸極樂。我們只要細心去觀察善財童子五十三參，你就明白了。
所以，只要抓到這部經，抓到這句名號，給諸位說，什麼業障都消了，什麼災難都化解了。為什麼？你得到彌陀本願威神加持。什麼時候？就在現在。你心一發你就得到，你的心就安了、就定了。「我心還是不安，還是不定」，你願沒有發。「我發了」，你發的是假的，不是真的，如果你願發的是真的，肯定你就放下了。真發願是什麼樣子？真發願，我現在心定了，我不憂慮、不徬徨，我不再迷惑。頭一樁事情，你生死看開了，你沒有生死了，阿彌陀佛隨時來接我，我隨時可以往生。阿彌陀佛還沒有來，為什麼沒有來？與我還有沒有壽命這個事情不相干，我在這個世間還有任務。什麼任務？把淨宗表法給大家看，讓大家生起正信，讓大家發願，學我一樣念佛求生淨土。這就是說我在這個世界裡頭，還有些有緣人，有緣人是什麼？他相信我，有緣人。我到極樂世界去，應該把這些有緣人統統帶去，就這麼回事情。如果沒有緣了，沒有緣佛就來接我，馬上歡歡喜喜就走了。
得到阿彌陀佛加持，做彌陀弟子很榮耀，為什麼？十方諸佛護念你，一切善神保佑你。這是真的，這是念佛真正的好處，現在就得到，不是將來。可是你心要住正定，定在六字洪名上，定在這部《無量壽經》上，你才能得到。你還有世間的三心二意，或者佛法裡面八萬四千法門的三心二意，統統是障礙。所以佛在般若會上教我們捨、教我們放下，慈悲到極處！要記住，「法尚應捨，何況非法」。為什麼？釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是方便法，這個我們多少年來講經都告訴諸位了。真實法呢？真實法說不出來，「言語道斷，心行處滅」，能說得出來全是方便法。所以會聽，聽佛言中之意，你要會聽這個。古人所謂是「弦外之音」，聽音樂要聽弦外之音，那叫會聽。
真實法就是自性，這部經上講三個真實，「真實之際」，那是真的真實法，真實裡面的真實，是本性、自性。一切法都不離自性，你要在這個方便法裡面去認識真實法。它又給我們講真實之利，「惠以真實之利」，這一點都不假，這個真實之利是什麼？叫你一生成佛。一生不能成佛這不是真實法，真實法肯定幫助我們一生成佛，真實功德。所以希望我們現前要把心住在正定聚，現前的正定聚就是真信、真願意往生、真念這句阿彌陀佛，念阿彌陀佛決定沒有懷疑，決定沒有夾雜，這是我一生當中第一大事。一切時、一切處希望佛號不要間斷，念茲在茲，努力要把佛號連起來，別讓它斷掉。為什麼？在這裡看到我們是不是正定了，我們真的是定在佛號上。念經是什麼意思？每天早課，這一天的開始先念一部經，意思就回歸到正定。因為晚上睡覺，睡覺自己意識不能做主，阿賴耶裡面煩惱習氣起現行，作夢亂七八糟的，醒過來之後，心是散亂的，一部經念下來心就定了。念經是這個意思，不是別的意思，心定了之後佛號才管用。心不定，佛號不管用，佛號裡頭有夾雜、有疑惑，那個佛號不管用的。
念《無量壽經》很好，念《彌陀經》也很好，如果《無量壽經》嫌太長，耽誤時間，我們只念第六品，就念這一品；晚課的時候，我們念三十二品到三十七品。這幾品裡面是講什麼？講斷惡修善，講改邪歸正，就是持戒念佛。念這段經文的時候，認真反省我這一天有沒有犯過失，有則改之，無則嘉勉，這是《無量壽經》教導我們修懺悔法，多半講的是事。其他部分多半講的是理，理要明白，事要認真去修。所以正定聚也叫不退轉，後頭這一句加得好，便是菩薩阿惟越致也。不退轉，小乘初果就不退轉，位不退，十法界裡面的菩薩，行不退。那不是這個意思，這個地方講住正定聚是菩薩阿惟越致。那是什麼？法身菩薩，不是普通菩薩，已經超越十法界了。阿惟越致就是超越十法界，他得念不退，所以叫圓證三不退，念不退、行不退、位不退。
這個下面為我們解釋什麼叫正定，一切眾生根性千差萬別，佛把它歸納不外乎三大類。第一大類，一定是搞輪迴，這叫邪定，這不是正定。這個邪跟正是以自性為標準，正定一定明心見性，見性成佛。這是我們修學的目標，修學佛法不是搞名聞利養，這點一定要知道。學佛人要搞名聞利養就可憐了，拿著釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的招牌，這金字招牌，幹些什麼事情？欺騙眾生、欺騙信徒。我說的話不好聽，但是跟你說真話，果報在哪裡？阿鼻地獄。美其名為護持正法，幹什麼事情？塔廟堅固，蓋寺廟，像皇宮一樣，一個比一個莊嚴，大家在那裡比賽。釋迦牟尼佛一生連個小茅蓬都沒有，他是怎麼教我們的？印光大師教導我們，這是現代人，他老人家往生，到現在差不多是六十多年，所以是現代人。告訴我們，真正修行人，這淨宗的，淨宗祖師，可以建個道場，建多大？小小道場，容納二十個人就夠了。真正修行人志同道合在一起，不超過二十人，印光大師的教誨。這是我們現在知道，他是西方大勢至菩薩再來的，那能說錯嗎？二十個人居住的小茅蓬夠了，為什麼？維持很容易，不需要向外化緣，你有二、三個護法護持你就夠了。你們是真修行人，願意護持你的人大有人在，你的心不就定了嗎？
你建那麼大的道場，天天想著開銷那麼大，錢到哪裡找？只好騙信徒，所以心就不正。他心哪裡在道上？他心不清淨，這種人是邪定聚。想盡方法去欺騙信徒，把信徒辛辛苦苦的錢轉過來，還得恭恭敬敬供養你，你拿去造孽。現在還有，有不少人，我知道國內、國外都有，拿著我的名號去騙人。我做過好幾次的聲明，希望大家不要上當、不要受騙，我希望大家不要拿金錢來供養我，我什麼都不要。現在這麼大的年歲，你們要知道，我每天都在想著阿彌陀佛趕快來接我走。我今天沒走，今天還有事情，經沒講完，那等明天吧，明天沒有走，好，再講一天。我天天在盼望，我沒有意思留在這個世間，我要蓋道場幹什麼？諸位一定要曉得，拿著我的名義去建什麼道場，裡頭還留一套房子，方丈室要叫我去住，都是騙人的，沒有一個是真的。你想想看，我能去住嗎？我去住他就發財了，我不會去住的。為什麼？他有道，我去住；他沒道，他不想求往生，他只曉得搞名聞利養、搞自私自利。所以這是許許多多好同修，都是非常善良的佛門弟子，別讓這些人欺騙。拿我的名義，跟我照一張照片，你說人家到我這來要跟我照相，我能說拒絕他嗎？這不可以的，這不能做憑據的。說我寫幾個字，很多人找我寫幾個字留了做紀念，我也不能不寫。拿著這個就做憑據，就可以騙人了，佛教徒太好騙！
所以在今天講到這裡邪定聚，我告訴大家，心行不正的人很多很多，甚至在我身邊跟我很多年的都會變質。為什麼？裡面煩惱重，他自私自利沒有放下，身見沒破。外面這個社會上誘惑的力量多大，他能禁得起嗎？所以離開我之後，也拿著我的名義到處去騙人。我原諒他，我憐憫他，我了解他不是聖人，他是凡夫，凡夫禁不起誘惑。今天這個世界財色名食睡、五欲六塵的誘惑，比印光大師那個時候超過百倍都不止！我在這一生當中，學佛六十年，講經五十三年，能夠逃避這些誘惑，祕訣是什麼？祕訣是天天讀經、天天講經。講經是勸別人，最重要是勸自己，勸別人三分，勸自己七分。哪裡有緣就到哪裡去，居無定所到處流浪，為什麼？釋迦牟尼佛，我們第一個祖師就是流浪漢，他老人家一生流浪。我還比他好一點，無論在哪裡流浪，還有個房子住。釋迦牟尼佛都住在樹下，他還不需要房子，飲食每天出去托缽。我們現在飲食還有人供養，不需要出去托缽。比世尊已經好太多了，不可以過分，過分就對不起釋迦牟尼佛，也對不起四眾同修。
現在我除了求往生，沒有第二個念頭。如果說關心的，的確我很關心我們佛法的人才，這是我常常在講席裡告訴大家，人才的培養是要自己發心。古今中外所有傑出人才，都是自己成就的，沒有說是哪個好老師把他帶出來的，沒有。老師只是指點，指路，路是要你自己走，路指點給你，你不走你永遠達不到目標。我的老師給我指的路，就頭一天見面兩個小時，我跟方老師學哲學，知道佛法的殊勝，認識佛法它不是宗教，它是一門大學問。我見章嘉大師向他老人家討教，「佛法有沒有祕訣，讓我很快能契入？」他告訴我，「有，看得破、放得下。」這指我這條門路，看破是智慧，放下是功夫。功夫不是你每天念多少經，拜多少佛，念幾萬聲佛號，不是這個。放下，老師跟我講，「功夫是你放下多少，這是真功夫，其餘那是形式。」老師說了，「佛法重實質不重形式。」看破是智慧，智慧從哪裡來的？從放下來的。一切放下，心清淨了，清淨心生智慧；雜亂心生煩惱，自私自利的心、貪瞋痴慢的心生煩惱。名利心生煩惱，清淨心生智慧，你是要智慧、還是要煩惱？很簡單，要智慧，那我得要清淨心，我把這些煩惱、亂七八糟東西全放下，這個很重要。古人說一句話說得很好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。認識人太多，是非就多；知道事情多了，煩惱就多。你每天看電視、每天看報紙、每天接觸許許多多的信息，你怎麼能不生煩惱？
我煩惱比你少，為什麼？你找煩惱，我不找煩惱。我不看電視，我不看報紙，一年也省不少錢，沒有這筆開銷。我對於這個世間事情，我不希望知道，天天我看到都是天下太平，都非常歡喜。人家問我今天怎麼樣？今天社會很安定沒事，我居住這個地方，我所能夠看得見的、聽得到的，這個地方沒事，很好，很正常。一天能生活在這樣環境，這叫幸福美滿的生活，幸福美滿的一天，天天是這樣，那你幸福美滿的一生。天天讀經，跟佛菩薩生活在一起，你說你多快樂！如果每天生煩惱，那是不定聚跟邪定聚，他跟妖魔鬼怪生活在一起，你能不墮落嗎？想不墮落都不可能。你修行禁不起人事的考驗、環境的誘惑，你禁不起，自己曉得禁不起，我就躲避，我就迴避，盡量少接觸，這就是智慧。有這個定功、有這個智慧，禁得起可以；沒有智慧、沒有定功，多一事不如少一事，少一事不如無事。這種智慧能保住自己。
如果要發心護持正法，真正為往聖繼絕學，為萬世開太平，這是菩薩心，這就是佛家講的大菩提心。發這個心，淨業三福教給我們，這真正發心來救世，菩薩發心頭一個你應該怎麼做？「深信因果」。你真相信因果，你就不敢起惡念，不敢做壞事了，為什麼？報應在後頭。佛沒有教持戒，教你信因果，因果比戒律還厲害。你要想想這起心動念、言語造作，將來在三惡道是哪一道相應。「讀誦大乘」，然後你才可以弘法利生，「勸進行者」就是弘法利生。不相信因果的，那是三惡道的眾生，有定是邪定聚，不是不定聚。古人對因果看得很重，淨業三福這一條你就曉得，佛把這個事情也看得很重，比戒律還重。讀誦大乘，這個裡頭要講清楚，大乘經裡面選一部，不要選多，看自己的根性、自己的程度，不能選太深的，太深的你很難理解。你要選一門，一門深入、長時薰修，這祖師大德教我們的祕訣，要多久？學習一部經至少要十年。古人講「十載寒窗，一舉成名」，這是真正佛弟子。一定要修苦行，苦行對自己來講好處多多，絕不求物質的供養。
我的緣很殊勝，老師給我做了榜樣。我跟李老師跟他學經教十年，這個時間不算短，他老人家一天吃一餐飯，日中一食，生活非常簡單。一個月的生活費用，我們那個時候在一起，台幣（台灣錢）兩塊錢一天的生活費用，我跟他學，我年輕吃得比他多，我也吃一餐，但是我一餐要三塊錢，他一餐兩塊錢就夠，怎麼跟他比也比不上。他一生如是！在的時候，我們看他每天穿的衣服，雖然是舊衣服乾乾淨淨、整整齊齊。老人家往生之後，到他房間裡面去仔細看看，才知道裡面的汗衫、短褲都是補丁的，襪子每一雙都是補的，沒有一雙是新的，沒有，全是補的補很多，都是自己補的。他的信徒不少，在台灣沒人能跟他相比。台中蓮社的蓮友，我到台中的時候，台中已經開辦十年，那個時候的信徒二十萬人。我在那裡跟他老人家十年，我離開的時候就是二十年，台中蓮社二十年，蓮友增加到五十萬人。沒有一個不愛老師、不敬老師的，送給老師的衣服，那個送的人走了，老師就把這個衣服送給一些貧窮的人，他自己不穿。他自己有收入，收入不錯，在當年那個時候，他每個月有四百多塊錢收入，你看一個月生活費用只要六十塊錢，全部拿去布施做好事去了。老師做出榜樣來給我們看。一生住個小房子，很小，小房子容易收拾，容易打理。一個人住，沒有人照顧他，他不需要，他到九十五歲以後，有兩個同學，這兩個同學是姊弟兩個發心照顧老師，才勉強接受，九十五歲。九十五歲之前洗衣服、燒飯、整理環境，都是自己來。老師給我做榜樣。在經典上我們看到釋迦牟尼佛的生活方式，我跟這個老師跟他十年，我看到他的生活，他不是假的，真學佛，一切放下。
弘法利生，那一切是隨緣，沒有這個緣不要去攀緣；有這個緣分要很認真珍惜，好好去做，做出成績出來，這就對了。在這個時代，為什麼印祖教我們建小道場？真的就是小茅蓬，人數不超過二十人，關起門來念佛進修。就像中國早年東晉時代慧遠大師，這是我們中國淨土宗第一代的祖師，他在廬山，江西廬山建東林念佛堂，那個時候志同道合的一百二十三個人，他們在一起念佛求生淨土。住的地方有一條小溪叫虎溪，這個就是他的界限，在裡面修行的人不超過這個界限，不到外頭去，不跟外界接觸，個個成就。我們今天建道場建這樣的道場，也要結界一個小範圍，印祖規定的不超過二十人，那就對了，那是我們真正修行的道場。所以道場蓋大了，人心就變了，本來還有點道心，道場大了之後，那個道心就變成名利心。什麼是道？錢是道，名利是道，他走名利道上去了。那個道就是餓鬼道、畜生道、地獄道，他是那種道場，我們得搞清楚。還有道場大了，蓋得很輝煌，很多發心人到那裡去出家，出家目的在哪裡？去享福。這世間生活太苦，這麼大的房子，住得多舒服！他不是為修行的，他是為了享福的，為造業的。還有不存好心的，將來要霸佔這個道場的，鬥爭道場，爭名奪利。
這種事情我年輕的時候看過，那個時候在台灣我經常出來講經，有一個寺廟請我講經，我在那裡講了大概半個月，覺得不太對勁。這個道場是新建的，女眾道場，裡頭出家人我也認識，跟我很熟，所以她們來請我講經。講了半個月之後，她們裡面吵架，吵什麼？職務分配不均。因為建道場，這個老比丘尼底下的徒弟出去得化緣，化緣當然有人化得多，有人化得少，回來之後，多的她要爭取，她想做當家，她想做維那，想做知客，要爭這個，爭的時候打起來了。我回到台中把這個事情告訴老師，老師說：算了，別去了。我說：經沒講完。「沒關係，經沒講完也是常事，只要道場不如法，趕快走。」我就離開了，那部經大概講三分之一。我們相信現前道場這是居多數，都是這樣的情形，他不是在辦道，勾心鬥角，爭權奪利，欺騙信徒，欺騙佛菩薩，你說怎麼得了？所以淨業三福，「發菩提心」後頭緊追著「深信因果」，他不相信因果，他相信因果就跟我一樣了，不敢建道場。為什麼？因為我想到二十個人在一起都會爭名奪利，那不麻煩大了！自己落得清淨，還是學釋迦牟尼佛好，落得清淨，什麼事不管。
所以同學們要記住，我一生沒有伸手問人要過錢。自動送供養來，在早年，我們在台北還有個圖書館那個時候，館長還很不錯，問你：你這個錢從哪來的？你家裡人知不知道？有一個他送的錢，好像那個時候送了五十萬，數字不小。從哪裡來的？他是借來的。要不要付利息？要付利息，還是高利貸。韓館長很不錯，說「趕緊退回去，趕快拿回去，我們這個道場不能接受你這種錢。」做好事，你一塊錢、二塊錢都是無量功德，你用這種方式來的時候，你有罪過，你沒有功德。道理要懂，你心才會清淨，你才不會有胡思亂想。所以因果確實重要，佛經講得清楚。前些年我找了幾位同學查《大藏經》，釋迦牟尼佛在經論裡面，有講到地獄因果這些經文，都把它抄下來編成一本書，我們印出來，流通量也很大。一共是二十五部經，《諸經佛說地獄集要》，比道教講得清楚。早年畫的這幅「地獄變相圖」，是依道教《玉曆寶鈔》為基礎畫出來的。所以我才想出佛經上一定有，再把它抄出來，以後再有緣分，有人畫畫的時候，把佛經的地獄變相圖可以畫一幅出來，佛說的。
真正懂得業因果報，不敢做壞事，人生苦短，幾十年一彈指就過去了，造作這些惡業，將來受苦報不值得。你真了解、真清楚，不但惡事不敢幹，惡念都不會生。起念頭為什麼不念阿彌陀佛？阿彌陀佛，無量的福報。你念五欲六塵是無量的罪孽，這種事情怎麼能幹？違背倫理道德的事情決定不能幹。違背倫理道德，那個業叫引業，引導你到三途。你造的一切善惡，那是滿業，你到哪一道你是享福、還是去受罪。所以這個不能不清楚。希望同學們不要受騙，學佛要有智慧，有智慧的人不會受人欺騙，不能夠迷惑，這比什麼都重要。我們自己就更重要，時時刻刻檢點自己。真的，古時候念佛堂的堂主有個口頭禪，時時刻刻提醒大家，「放下身心世界，一心專念」。時時刻刻聽到這句話，重要！你念這句阿彌陀佛，那個福報是無量無邊，無與倫比，為什麼要搞別的念頭？什麼念頭都不能跟阿彌陀佛相比，這個要知道。
你看在最近幾年，我遇到一些國內到香港來看我的同修，都是得到重病，癌症不治之症，醫生都是宣布他壽命只有二、三個月，都是這樣的人，他們來看我。已經二、三年了，什麼問題都沒有出，病好了，靠什麼？就是一句佛號。他怎麼念好的？因為他自己知道，在這個世間沒幾天了，拼命念佛求生淨土。哪裡知道他還有壽命，他壽命沒到念好了，壽命到了他就真往生了，所以他拼命念佛。壽命到了這個世間統統要放下，不放下也不行，帶不走，從這個地方覺悟，所以他真念。我們要學印光法師，印光法師每天把「死」字頂在額頭上。他的關房，每天拜佛、念佛，抬頭看到的一個很大的死字。靈巖山我去看過，他的關房，一張方桌供一個小佛像，阿彌陀佛佛像，後面寫個大字，天天想著我就要死了。這個時候你想想，你應該幹些什麼？還能有牽掛嗎？還有什麼憂慮嗎？真正萬緣放下了，那個佛號就得力，那個佛號是正定聚。
世間邪定聚的人不少，很多，必定搞六道輪迴；不定聚的人也不少，那是隨緣，遇到善緣他就學好了，遇到不善的緣學壞了。但是現在的社會善緣在哪裡？善緣找不到，全都學壞了。真正正定聚的人太少了，正定太少了。如果不是天天聽經，哪來的正定？唯有天天聽經，而且經就聽一部，就聽這一種。我早年在美國，有一位同學問我，他說「淨空法師，如果說你一生學佛，讀經、講經，若是就你自己的意思，你讀哪部經？」他就講「《大藏經》上只可以挑一部，你挑哪一部經？」那個時候《無量壽經》的會集本，我還沒看到，我告訴他，「我會挑的一部，就是蕅益大師的《彌陀經要解》。」依照我的意思，我一生就講這一部經，一遍一遍的就講這部經。可是緣不一樣，每個地方眾生，他喜歡聽這個、喜歡聽那個，都來找我講，我就恆順眾生，隨喜功德，所以也講了有好幾十部，有好幾十部經論。如果照我自己的意思，我就是一門深入，我不會講這麼多的經。晚年本來想的專門講《無量壽經》，所以《無量壽經》過去講過十遍，這講得最多的。韓館長往生，往生之前大概前兩天，在病床上求我，希望我把《華嚴經》講一遍，留給後人做參考，她說這個大經，你要不講，恐怕沒有人講了。我答應了。所以以後在我移民到新加坡開始講這部經，一直都沒中斷，每到一個地方，我統統講《華嚴》，講了四千多個小時。
這次把《華嚴經》放下，《華嚴》講到十住品，再講《無量壽經》，是因為災難，很多人心裡不安，這麼嚴重的災難，尤其是二０一二這個信息傳出來，我們是要如何應對這個災難？這部經最有效果，對自己來說，可以幫助自己健康長壽，百病不生，就念佛，化解災難肯定有效。因為佛在經上講，「一切法從心想生」，「境隨心轉」。我們居住這個地球是環境，它隨著我們心轉，我們心要是真善，善到極處是止於至善，這句南無阿彌陀佛就是止於至善，你只要真心去念，大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，就行了。你用這個方法去念的話，那就靈得不得了，這真靈。都攝六根就是此地講的正定聚，六根是眼耳鼻舌身意，眼從色塵裡面收回來不看了，心定了，你看就心不定。耳從音聲裡頭回過頭來，不聽了；意，從法塵裡面收回來，不再想了。這就是什麼？我們講萬緣放下了，心裡面只有阿彌陀佛，把阿彌陀佛放在心裡頭，起心動念，時時刻刻念頭一起就是阿彌陀佛，沒有第二個，那就真靈，什麼問題都解決了。有真幹的，幹了十年，效果我們看出來了，不但自己是正定聚，有發神通的，神通感應都現前了。但是不能用神通感應教學，為什麼？社會一般人說你是邪教，不承認你是正法。所以神通感應現前，要跟釋迦牟尼佛一樣不用神通、不用感應，用經教。你說他多自在，他多快樂、多幸福！生活需要非常簡單，表現出樣樣不求人。
我們應對這個災難，科學家提出的，他是有根據的，科學家告訴我們，將來還有嚴重的金融危機、能源危機，最可怕的是糧食危機。現在因為用農藥、化肥，大地被染污，土壤有毒了，這個東西就麻煩。所以什麼東西是健康的飲食？他自己耕種。我們在澳洲，今年開始種糧食，希望我們能夠自給自足，我們種稻米、種小麥、種馬鈴薯、種花生，這可以做主食用的。我們不用化肥、不用農藥，我們來做實驗、來提倡，我們用阿彌陀佛來耕種。所有的蔬菜、水果、這些稻米，田地裡面，我們都放上小的念佛機，二十四小時不中斷的播放，在田園裡面播放。沒有農藥、化肥，做得很成功！我們的蔬菜做了十年，做得非常成功。所以今年，因為怕糧食危機，我們就自己種糧食。這也是做個樣子給農民看，農民看到我們不用化肥，不用農藥，種的東西比他們好，他們歡喜跟我們來學習，全部念阿彌陀佛，全部用佛號來耕種。一個地區會影響周圍，慢慢會擴大，到有一天希望全世界不再用這些農藥、化肥了，科學的這些把戲它副作用太大，還是古時候那個農耕的方式好，對人真有利益。所以學佛的人念念不要忘記阿彌陀佛，念念要想到西方極樂世界。
我們再往底下看，「三者，據《起信論》，十信以前之凡夫不信因果為邪定」，這個標準可高了，跟前面兩個大不一樣，為邪定，「十住以上為正定」，這個說得好，十信以前之凡夫不信因果這是邪定，十住以上是正定，「十信之人為不定」，十信是不定，「此乃實教大乘之說」。《起信論》裡面所說的，菩薩果位通常都是講別教，別教十信以前真的是凡夫，十住相當於圓教的十信位，這正定了。圓教，就《華嚴經》講的十信位，別教是十住，圓教是十信。初信位斷八十八品見惑，七信位斷八十一品思惑，超越六道輪迴，證阿羅漢果。八信位是辟支佛，九信位是菩薩，十信是佛，但是十信這個是佛，天台大師稱他為相似即佛，六即佛裡相似即佛，這是正定聚。這都是大乘所說的。
「本經第二十二品曰」，二十二品是「決證極果」，這品題，「若有善男子、善女人，若已生，若當生（《見唐譯》），皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。這是《無量壽經》上說的，善男子、善女人，已生是已經往生的；當生是將要，就是現在發心求往生的這些人，你現在還沒去，還沒有去已經住正定聚了。就是我剛才所說的，我真的搞清楚、真的搞明白了，下定決心選擇一條路：西方極樂世界，一個目標：見阿彌陀佛。我再不走彎路，其他統統放下，我現在就得了正定聚，往生到極樂世界你決定證得無上正等正覺。「是明得生彼土，便入正定之聚，必證大涅槃果。」這是決定說，一絲毫懷疑都沒有。「故善導大師曰：不斷煩惱得涅槃，斯示安樂自然德。」我們今天煩惱習氣真的是一品都沒斷，帶業往生。經上常講所有眾生、一切眾生，這是講十法界裡的，上面包括佛菩薩，下面包括地獄眾生，只要真正放得下，真信、真願、真念佛。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這句話重要，心裡真有佛，那就相應，心跟口相應。口裡有佛，心裡還想著別的，這個不相應。所以大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛」，憶是心裡有，心裡有佛，口裡也念佛，他就相應了。
經就是一部經，一部經嫌太長了，你每天就念第六品四十八願。念四十八願，給諸位說，阿彌陀佛就四十八願加持你一次，在密宗裡面講就灌頂一次。這個話是黃老居士就是在這經裡頭講的，他是密宗的金剛上師。他解釋灌頂的意義，灌頂不是在上師面前，拿一點水在你頭上灌頂，不是這個意思，那是形式，是表法的。真正的意思是什麼？灌是傳授，佛菩薩、老師傳授給你。頂是什麼？最高的佛法，無上的大法。那是什麼？無上大法是《無量壽經》，無上大法是四十八願，無上大法是這一句洪名「南無阿彌陀佛」，這是無上大法。把這個傳授給你，你接受過來了，你天天肯照幹，你念一遍就是灌一次頂，真灌頂不是假的。你每天把《無量壽經》念一遍，就是諸佛如來，阿彌陀佛跟諸佛如來給你灌頂一次，你怎麼會沒有福報？你怎麼會沒有智慧？你怎麼會不吉祥？如果沒有那麼長的時間，工作太多，你每天把四十八願念一遍，第六品念一遍，也是阿彌陀佛跟諸佛菩薩給你灌頂一次。你果然一切放下了，每一句佛號就是一次灌頂，你這一句佛號南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛不斷，一天到晚佛都給你灌頂。理要懂得，事要搞清楚，你才曉得這無上無上的妙法，才曉得大乘佛法裡頭，這個法門是第一德，沒有更超過這個法門的，再找不到了。
這個法門不能不感謝阿彌陀佛，不是阿彌陀佛無比的慈悲，就不會有這個法門出現。佛太慈悲了，這個名號是自性的德號，它的意思是無量，阿翻作中國的意思是無，彌陀是量。無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，是你自性裡頭本來具足的。現在我們自己煩惱習氣太重，迷得太深，今天曉得了，只有求生淨土到極樂世界，阿彌陀佛幫助我們回歸自性，就是這個意思。回歸自性的方法、祕訣就是「住正定聚」，正定聚就是大般涅槃，一念不生是正定聚。放下執著、放下分別、放下起心動念，這是究竟圓滿的正定聚。這個句子就是十方一切究竟果覺的如來，因為他們都回歸自性，等覺菩薩還不圓滿，無始無明習氣沒斷乾淨，不圓滿，妙覺是圓滿，這個句子是統統指妙覺位。善導這兩句話講得好。
「又龍樹大士云：以信佛因緣，願生淨土，起心立德，修諸行業，佛願力故，即便往生。」這個佛願力故就是四十八願的加持，實際上四十八願無時無處不加持，四十八願像個網一樣，覆蓋的是遍法界虛空界，沒有一個眾生加持不到的，他全加持了。現在問題在哪裡？我們接不接受。阿彌陀佛沒有偏心，平等加持，普遍加持，連地獄眾生、阿鼻地獄眾生都不例外。只要你肯接受，這個電路就接通；你要不肯接受，是在你面前，你得不到。我們自己真信、真願，肯念這句佛號，就加持上了。並沒有說我這裡發心的時候，他特別接，不是的，本來就加持的。我們在賢首國師的《妄盡還源觀》裡面，看到三種周遍，就明白了。你用三種周遍來解釋彌陀弘願的加持，全明白了。念念周遍法界，這個念，我們就是指四十八願，念念周遍法界，一切時、一切處。出生無盡，這個出生無盡是感應，今天這個感應是倒過來的，佛有感，我們去應。平常是眾生有感，佛有應；今天是阿彌陀佛有感，我們要應，這個妙！阿彌陀佛撒開這個網的時候，這他的感，我們要去應，我們一應就往生。這網多大？含容空有，你看這還得了嗎？含是包含，含虛空，容是容納，容萬有。遍法界虛空界都在四十八願當中，你看這四十八願多麼偉大。
所以《華嚴》到末後歸《無量壽》，《華嚴》裡面修行的方法，華嚴三昧歸念佛三昧。你看這還得了嗎？《華嚴經》上「一即一切，一切即一」，我們用《無量壽經》上，那個一就是一句名號，這一句阿彌陀佛就是世出世間一切法，世出世間一切法就是這一句阿彌陀佛，一點都不錯。世間是什麼？違背了阿彌陀佛。佛法是隨順阿彌陀佛，順著阿彌陀佛是佛法，違背阿彌陀佛是世間法，統是阿彌陀佛，沒有離開，真正不可思議。龍樹菩薩話說得好，信佛因緣，你遇到淨土法門，願生淨土。起心立德，立德是什麼？發菩提心。菩提心是什麼？覺而不迷。用覺而不迷修諸行業，行是行為，起心動念是意的行為，言語是口的行為，造作是身體的行為，身語意三業。造作就叫業，我們身語意三業都要隨順性德，那就是修行。身語意三業全是阿彌陀佛，心是阿彌陀佛、念是阿彌陀佛、行為是阿彌陀佛。這怎麼修法？看一切人都是阿彌陀佛，看一切事是阿彌陀佛，看一切萬物統統是阿彌陀佛，你成功了，你的心到純淨純善。而不是阿彌陀佛在西方極樂世界，你們都不是阿彌陀佛，那就不行，那就跟三種周遍相違背。《華嚴》這三種周遍好，讓我們知道真的是一即一切，遍法界虛空界。所以我們對一切眾生，連山河大地都起恭敬心、感恩心，你說這樣的人他能不往生嗎？這樣的人阿彌陀佛能不尊敬嗎？阿彌陀佛尊敬，十方三世一切諸佛都尊敬你，那護法龍天更不必說了，歡喜擁戴。所以佛願力故，即便往生，這肯定往生。
「以佛力住持，即入大乘正定聚。正定聚者，即是阿鞞跋致不退位也」。這是龍樹菩薩講的這段話，這段話講得好。佛力住持，這個佛是阿彌陀佛，你往生到極樂世界，你跟四十八願全相應，每一願都是落在你自己心地裡頭，所以自自然然就入大乘正定聚。大乘正定聚是什麼？就是二十願最後的一句，「皆作阿惟越致菩薩」，就是這樁事實。三種不退轉，恭喜你，你全得到了，位不退、行不退、念不退。你跟極樂世界實報莊嚴土的菩薩沒兩樣，無論是智慧、神通、道力，乃至於與法界虛空界的感應道交，都完全相同。這是世尊四十九年所說一切法，跟我們講到十方諸佛剎土裡頭，都沒有說到這個事情。只有極樂世界特殊，這個地方給我們透露一個消息，那就是我們念佛的人，心要定住；如果三心二意，妄念紛飛，那就不行，你心不定。心不定也能往生，那就看你臨命終時的緣分，有沒有這種善緣？臨命終時有人提醒你，你最後一念是阿彌陀佛，那就得靠這個。如果自己正定聚，不靠別人，有沒有這種人？很多。自己預知時至，曉得哪天走，好像跟阿彌陀佛聯繫得很好，他什麼時候來接，我什麼時候走。不告訴別人，為什麼？告訴別人要打閒岔，會障礙你。我們看到好幾個人這個樣子的，不告訴人的，走了之後人家才發現，站著走的、坐著走的，瑞相稀有。助念，碰到那些冤親債主，助念的時候，還到處摸摸你哪裡熱、哪裡不熱，那都是麻煩，讓你生煩惱。如果在這個時候一生煩惱，那個麻煩就大了，馬上就三惡道去了。那個助念不是幫助你到極樂世界，是幫助你到三途，這些道理都得要懂。最安全的方法，最靠得住的方法，靠自己，不要靠別人，祕訣就是放得下，真放下了，真不管了。有人管，我們得感謝他，什麼都不要管了。
下面是這括弧裡頭，「又善導大師依願言及《唐譯》經文」，就是善導大師根據四十八願，以及《唐譯》的經文，「謂此願亦具現生不退之密義，文中若當生則指求生之人，亦入正定聚」。這是我剛才所講的，你看善導大師也有這個看法，現在就入正定聚了。我常常勸大家把阿彌陀佛放在心上，把其他東西統統放下，這就是正定聚，現在就入正定聚。「是為不共之說，當於第廿二中詳論之」，從前沒有人這麼講過，下面二十二品就是「決證極果」，這一品裡頭念老還有詳細的論述。所以我們要重視現前，因為大乘佛法修學的最高指導原則，是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。正定聚是定，戒幫助我們放下的，戒裡頭一條就是布施，布施就是放下。放下裡面頭一個，就是我見、身見，不要再執著這個身是我了，因為有執著身是我，我們的業障很重，無始劫以來造的業障，業障會在這個身體上爆發。你看看，現在無論在中國、在外國，冤親債主附身這個事情很普遍。他為什麼會附身？因為你有身，你執著這個身是你，他就找你；你要不執著這個身是你的話，他找不到你。如果你把阿彌陀佛放在你心上，你已經變成佛了，冤親債主找到你，是求你超度，求你救他，絕不敢傷害你。
心裡有什麼東西就是什麼東西，心裡有佛就是佛，心裡有菩薩就是菩薩，心裡有貪就餓鬼，心裡有瞋恨就是地獄，心裡有愚痴就是畜生，心裡有愛那是天人，欲界天，心地清淨是無色界天，這是真的，這不是假的。所以佛說「一切法從心想生」，這句話說絕了！好多人知道，會念，不曉得意思，這意思太深了。我們從早到晚那個念頭十法界都有，你看你念一聲阿彌陀佛是佛法界，念聲觀音菩薩是觀音菩薩法界，一會兒起貪心是餓鬼法界。一天從早到晚，不曉得在十法界裡兜多少圈子了。最後這一期生命結束之後，到哪一道去？看你最後那個念頭是什麼，他就到哪裡去。我們知道這個事情厲害，這個事情是大事，我們應該如何來學習，把其他的法界統統放到邊上，不再去理它，單單著重在阿彌陀佛。我選佛法界，還選阿彌陀佛，這個選擇是絕對正確的，這個選擇是決定智慧、決定成就。今天時間到了，我們就學習到此地。