諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百八十三面第六行,從當中「二者」這看起:

  「二者,《會疏》曰:定聚者,具云正定聚,亦言不退轉,便是菩薩阿鞞跋致也。云何名正定?凡一切眾生,雖根性萬殊,以類聚之,不出三種,以必墮六趣為邪定,以升沉隨緣為不定,以定至菩提為正定。」這是三聚。

  第二個說法,念老在此地為我們舉了三種說法,這是第二種。第二十九願,「住正定聚願,所有眾生,生我國者,皆同一心,住於定聚。」這一願非常重要,為什麼西方極樂世界,得彌陀本願的加持皆作阿惟越致菩薩?這裡講得很清楚。所有眾生,十法界的,在十法界裡沒有得到正定,六道凡夫是邪定,不是沒有定,有修定的,四禪八定就是很好的例子。人間、三途也有把心專注在一個地方,那也是定。像這個人間我們習見的,古人專心在功名那也是定,但是出不了六道輪迴,邪定。有專心經理財務的,就是一心追求財富,一生追求利養,一生追求名聞,這個古往今來中國、外國都有。科學技術也要專攻,不專心不行,專心就是定,一心一意在做這個。邪定,什麼叫邪定?簡單的說就為自己,執著身是自己,都是為自私自利、名聞利養、五欲六塵,不就為這個嗎?這些東西只有六道裡才有,六道之外沒有。

  四聖法界,自私自利就沒有了,為什麼?他我執破了,不是身見,我執破了,破身見是須陀洹,破我執是阿羅漢。所以我們曉得,四聖法界裡我執沒有了,有法執,這兩種執著他還有法執,所以他出不了十法界。法執要破了就出十法界,我執破了出六道,法執破了出十法界,這個要知道。兩種執著都不能有,這叫邪定聚,出不了十法界還是邪定,不算正定。正定是什麼?正定是趣向大菩提、趣向大涅槃,這是正定。在我們現前這個階段來講,我們真的是一心一意專求西方極樂世界,這個心是正定聚。為什麼?生到西方極樂世界,必定證無上正覺,就成佛,決定成佛。我們現在講,我們的心到底定在哪裡?也就是說我們這一生,我們要走哪一條路?十法界是十道,十條道路擺在我們面前,人道、天道,往上去聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道,我們走哪一條道?求生西方淨土,他走的是佛道,跟阿彌陀佛同一個道路。

  我們這個經雖然還沒有讀完,才讀到第六品,因為早年有《華嚴經》的底子,所以對於《無量壽經》有相當程度的悟入。我們了解一個事實真相,阿彌陀佛是遍法界虛空界,「光中極尊、佛中之王」,無上菩提的無上菩提。這個認知不容易,你沒有這個認識,你不知道事實真相,你會把這樁事情當面錯過,那叫真可惜。確實是「百千萬劫難遭遇」,這個目標認識清楚了,方向搞明白,再不迷惑,那真的恭喜你,不是我恭喜你,十方諸佛恭喜你,為什麼?你很快就成佛了。可是關鍵呢?關鍵就是你得住正定聚才行。到西方極樂世界沒有問題,那是真的正定聚。我們今天這個正定,就是一心求西方淨土,一心要見阿彌陀佛,除這個之外沒第二個念頭。世間一切法放下了,不執著了,佛法也放下了,《金剛經》上世尊告訴我們的,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,統統放下,只定在這一法上《大乘無量壽經》,只定在這一句「南無阿彌陀佛」,我們就成功了。為什麼?這古大德講的,都是祖師大德說的,世尊四十九年所說的一切法,都可以歸《華嚴經》。《華嚴》像個大海,一切法好比是江河,統統流向大海,都歸大海。可是《華嚴經》到最後歸《無量壽》,十大願王導歸極樂。我們只要細心去觀察善財童子五十三參,你就明白了。

  所以,只要抓到這部經,抓到這句名號,給諸位說,什麼業障都消了,什麼災難都化解了。為什麼?你得到彌陀本願威神加持。什麼時候?就在現在。你心一發你就得到,你的心就安了、就定了。「我心還是不安,還是不定」,你願沒有發。「我發了」,你發的是假的,不是真的,如果你願發的是真的,肯定你就放下了。真發願是什麼樣子?真發願,我現在心定了,我不憂慮、不徬徨,我不再迷惑。頭一樁事情,你生死看開了,你沒有生死了,阿彌陀佛隨時來接我,我隨時可以往生。阿彌陀佛還沒有來,為什麼沒有來?與我還有沒有壽命這個事情不相干,我在這個世間還有任務。什麼任務?把淨宗表法給大家看,讓大家生起正信,讓大家發願,學我一樣念佛求生淨土。這就是說我在這個世界裡頭,還有些有緣人,有緣人是什麼?他相信我,有緣人。我到極樂世界去,應該把這些有緣人統統帶去,就這麼回事情。如果沒有緣了,沒有緣佛就來接我,馬上歡歡喜喜就走了。

  得到阿彌陀佛加持,做彌陀弟子很榮耀,為什麼?十方諸佛護念你,一切善神保佑你。這是真的,這是念佛真正的好處,現在就得到,不是將來。可是你心要住正定,定在六字洪名上,定在這部《無量壽經》上,你才能得到。你還有世間的三心二意,或者佛法裡面八萬四千法門的三心二意,統統是障礙。所以佛在般若會上教我們捨、教我們放下,慈悲到極處!要記住,「法尚應捨,何況非法」。為什麼?釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,都是方便法,這個我們多少年來講經都告訴諸位了。真實法呢?真實法說不出來,「言語道斷,心行處滅」,能說得出來全是方便法。所以會聽,聽佛言中之意,你要會聽這個。古人所謂是「弦外之音」,聽音樂要聽弦外之音,那叫會聽。

  真實法就是自性,這部經上講三個真實,「真實之際」,那是真的真實法,真實裡面的真實,是本性、自性。一切法都不離自性,你要在這個方便法裡面去認識真實法。它又給我們講真實之利,「惠以真實之利」,這一點都不假,這個真實之利是什麼?叫你一生成佛。一生不能成佛這不是真實法,真實法肯定幫助我們一生成佛,真實功德。所以希望我們現前要把心住在正定聚,現前的正定聚就是真信、真願意往生、真念這句阿彌陀佛,念阿彌陀佛決定沒有懷疑,決定沒有夾雜,這是我一生當中第一大事。一切時、一切處希望佛號不要間斷,念茲在茲,努力要把佛號連起來,別讓它斷掉。為什麼?在這裡看到我們是不是正定了,我們真的是定在佛號上。念經是什麼意思?每天早課,這一天的開始先念一部經,意思就回歸到正定。因為晚上睡覺,睡覺自己意識不能做主,阿賴耶裡面煩惱習氣起現行,作夢亂七八糟的,醒過來之後,心是散亂的,一部經念下來心就定了。念經是這個意思,不是別的意思,心定了之後佛號才管用。心不定,佛號不管用,佛號裡頭有夾雜、有疑惑,那個佛號不管用的。

  念《無量壽經》很好,念《彌陀經》也很好,如果《無量壽經》嫌太長,耽誤時間,我們只念第六品,就念這一品;晚課的時候,我們念三十二品到三十七品。這幾品裡面是講什麼?講斷惡修善,講改邪歸正,就是持戒念佛。念這段經文的時候,認真反省我這一天有沒有犯過失,有則改之,無則嘉勉,這是《無量壽經》教導我們修懺悔法,多半講的是事。其他部分多半講的是理,理要明白,事要認真去修。所以正定聚也叫不退轉,後頭這一句加得好,便是菩薩阿惟越致也。不退轉,小乘初果就不退轉,位不退,十法界裡面的菩薩,行不退。那不是這個意思,這個地方講住正定聚是菩薩阿惟越致。那是什麼?法身菩薩,不是普通菩薩,已經超越十法界了。阿惟越致就是超越十法界,他得念不退,所以叫圓證三不退,念不退、行不退、位不退。

  這個下面為我們解釋什麼叫正定,一切眾生根性千差萬別,佛把它歸納不外乎三大類。第一大類,一定是搞輪迴,這叫邪定,這不是正定。這個邪跟正是以自性為標準,正定一定明心見性,見性成佛。這是我們修學的目標,修學佛法不是搞名聞利養,這點一定要知道。學佛人要搞名聞利養就可憐了,拿著釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的招牌,這金字招牌,幹些什麼事情?欺騙眾生、欺騙信徒。我說的話不好聽,但是跟你說真話,果報在哪裡?阿鼻地獄。美其名為護持正法,幹什麼事情?塔廟堅固,蓋寺廟,像皇宮一樣,一個比一個莊嚴,大家在那裡比賽。釋迦牟尼佛一生連個小茅蓬都沒有,他是怎麼教我們的?印光大師教導我們,這是現代人,他老人家往生,到現在差不多是六十多年,所以是現代人。告訴我們,真正修行人,這淨宗的,淨宗祖師,可以建個道場,建多大?小小道場,容納二十個人就夠了。真正修行人志同道合在一起,不超過二十人,印光大師的教誨。這是我們現在知道,他是西方大勢至菩薩再來的,那能說錯嗎?二十個人居住的小茅蓬夠了,為什麼?維持很容易,不需要向外化緣,你有二、三個護法護持你就夠了。你們是真修行人,願意護持你的人大有人在,你的心不就定了嗎?

  你建那麼大的道場,天天想著開銷那麼大,錢到哪裡找?只好騙信徒,所以心就不正。他心哪裡在道上?他心不清淨,這種人是邪定聚。想盡方法去欺騙信徒,把信徒辛辛苦苦的錢轉過來,還得恭恭敬敬供養你,你拿去造孽。現在還有,有不少人,我知道國內、國外都有,拿著我的名號去騙人。我做過好幾次的聲明,希望大家不要上當、不要受騙,我希望大家不要拿金錢來供養我,我什麼都不要。現在這麼大的年歲,你們要知道,我每天都在想著阿彌陀佛趕快來接我走。我今天沒走,今天還有事情,經沒講完,那等明天吧,明天沒有走,好,再講一天。我天天在盼望,我沒有意思留在這個世間,我要蓋道場幹什麼?諸位一定要曉得,拿著我的名義去建什麼道場,裡頭還留一套房子,方丈室要叫我去住,都是騙人的,沒有一個是真的。你想想看,我能去住嗎?我去住他就發財了,我不會去住的。為什麼?他有道,我去住;他沒道,他不想求往生,他只曉得搞名聞利養、搞自私自利。所以這是許許多多好同修,都是非常善良的佛門弟子,別讓這些人欺騙。拿我的名義,跟我照一張照片,你說人家到我這來要跟我照相,我能說拒絕他嗎?這不可以的,這不能做憑據的。說我寫幾個字,很多人找我寫幾個字留了做紀念,我也不能不寫。拿著這個就做憑據,就可以騙人了,佛教徒太好騙!

  所以在今天講到這裡邪定聚,我告訴大家,心行不正的人很多很多,甚至在我身邊跟我很多年的都會變質。為什麼?裡面煩惱重,他自私自利沒有放下,身見沒破。外面這個社會上誘惑的力量多大,他能禁得起嗎?所以離開我之後,也拿著我的名義到處去騙人。我原諒他,我憐憫他,我了解他不是聖人,他是凡夫,凡夫禁不起誘惑。今天這個世界財色名食睡、五欲六塵的誘惑,比印光大師那個時候超過百倍都不止!我在這一生當中,學佛六十年,講經五十三年,能夠逃避這些誘惑,祕訣是什麼?祕訣是天天讀經、天天講經。講經是勸別人,最重要是勸自己,勸別人三分,勸自己七分。哪裡有緣就到哪裡去,居無定所到處流浪,為什麼?釋迦牟尼佛,我們第一個祖師就是流浪漢,他老人家一生流浪。我還比他好一點,無論在哪裡流浪,還有個房子住。釋迦牟尼佛都住在樹下,他還不需要房子,飲食每天出去托缽。我們現在飲食還有人供養,不需要出去托缽。比世尊已經好太多了,不可以過分,過分就對不起釋迦牟尼佛,也對不起四眾同修。

  現在我除了求往生,沒有第二個念頭。如果說關心的,的確我很關心我們佛法的人才,這是我常常在講席裡告訴大家,人才的培養是要自己發心。古今中外所有傑出人才,都是自己成就的,沒有說是哪個好老師把他帶出來的,沒有。老師只是指點,指路,路是要你自己走,路指點給你,你不走你永遠達不到目標。我的老師給我指的路,就頭一天見面兩個小時,我跟方老師學哲學,知道佛法的殊勝,認識佛法它不是宗教,它是一門大學問。我見章嘉大師向他老人家討教,「佛法有沒有祕訣,讓我很快能契入?」他告訴我,「有,看得破、放得下。」這指我這條門路,看破是智慧,放下是功夫。功夫不是你每天念多少經,拜多少佛,念幾萬聲佛號,不是這個。放下,老師跟我講,「功夫是你放下多少,這是真功夫,其餘那是形式。」老師說了,「佛法重實質不重形式。」看破是智慧,智慧從哪裡來的?從放下來的。一切放下,心清淨了,清淨心生智慧;雜亂心生煩惱,自私自利的心、貪瞋痴慢的心生煩惱。名利心生煩惱,清淨心生智慧,你是要智慧、還是要煩惱?很簡單,要智慧,那我得要清淨心,我把這些煩惱、亂七八糟東西全放下,這個很重要。古人說一句話說得很好,「知事少時煩惱少,識人多處是非多」。認識人太多,是非就多;知道事情多了,煩惱就多。你每天看電視、每天看報紙、每天接觸許許多多的信息,你怎麼能不生煩惱?

  我煩惱比你少,為什麼?你找煩惱,我不找煩惱。我不看電視,我不看報紙,一年也省不少錢,沒有這筆開銷。我對於這個世間事情,我不希望知道,天天我看到都是天下太平,都非常歡喜。人家問我今天怎麼樣?今天社會很安定沒事,我居住這個地方,我所能夠看得見的、聽得到的,這個地方沒事,很好,很正常。一天能生活在這樣環境,這叫幸福美滿的生活,幸福美滿的一天,天天是這樣,那你幸福美滿的一生。天天讀經,跟佛菩薩生活在一起,你說你多快樂!如果每天生煩惱,那是不定聚跟邪定聚,他跟妖魔鬼怪生活在一起,你能不墮落嗎?想不墮落都不可能。你修行禁不起人事的考驗、環境的誘惑,你禁不起,自己曉得禁不起,我就躲避,我就迴避,盡量少接觸,這就是智慧。有這個定功、有這個智慧,禁得起可以;沒有智慧、沒有定功,多一事不如少一事,少一事不如無事。這種智慧能保住自己。

  如果要發心護持正法,真正為往聖繼絕學,為萬世開太平,這是菩薩心,這就是佛家講的大菩提心。發這個心,淨業三福教給我們,這真正發心來救世,菩薩發心頭一個你應該怎麼做?「深信因果」。你真相信因果,你就不敢起惡念,不敢做壞事了,為什麼?報應在後頭。佛沒有教持戒,教你信因果,因果比戒律還厲害。你要想想這起心動念、言語造作,將來在三惡道是哪一道相應。「讀誦大乘」,然後你才可以弘法利生,「勸進行者」就是弘法利生。不相信因果的,那是三惡道的眾生,有定是邪定聚,不是不定聚。古人對因果看得很重,淨業三福這一條你就曉得,佛把這個事情也看得很重,比戒律還重。讀誦大乘,這個裡頭要講清楚,大乘經裡面選一部,不要選多,看自己的根性、自己的程度,不能選太深的,太深的你很難理解。你要選一門,一門深入、長時薰修,這祖師大德教我們的祕訣,要多久?學習一部經至少要十年。古人講「十載寒窗,一舉成名」,這是真正佛弟子。一定要修苦行,苦行對自己來講好處多多,絕不求物質的供養。

  我的緣很殊勝,老師給我做了榜樣。我跟李老師跟他學經教十年,這個時間不算短,他老人家一天吃一餐飯,日中一食,生活非常簡單。一個月的生活費用,我們那個時候在一起,台幣(台灣錢)兩塊錢一天的生活費用,我跟他學,我年輕吃得比他多,我也吃一餐,但是我一餐要三塊錢,他一餐兩塊錢就夠,怎麼跟他比也比不上。他一生如是!在的時候,我們看他每天穿的衣服,雖然是舊衣服乾乾淨淨、整整齊齊。老人家往生之後,到他房間裡面去仔細看看,才知道裡面的汗衫、短褲都是補丁的,襪子每一雙都是補的,沒有一雙是新的,沒有,全是補的補很多,都是自己補的。他的信徒不少,在台灣沒人能跟他相比。台中蓮社的蓮友,我到台中的時候,台中已經開辦十年,那個時候的信徒二十萬人。我在那裡跟他老人家十年,我離開的時候就是二十年,台中蓮社二十年,蓮友增加到五十萬人。沒有一個不愛老師、不敬老師的,送給老師的衣服,那個送的人走了,老師就把這個衣服送給一些貧窮的人,他自己不穿。他自己有收入,收入不錯,在當年那個時候,他每個月有四百多塊錢收入,你看一個月生活費用只要六十塊錢,全部拿去布施做好事去了。老師做出榜樣來給我們看。一生住個小房子,很小,小房子容易收拾,容易打理。一個人住,沒有人照顧他,他不需要,他到九十五歲以後,有兩個同學,這兩個同學是姊弟兩個發心照顧老師,才勉強接受,九十五歲。九十五歲之前洗衣服、燒飯、整理環境,都是自己來。老師給我做榜樣。在經典上我們看到釋迦牟尼佛的生活方式,我跟這個老師跟他十年,我看到他的生活,他不是假的,真學佛,一切放下。

  弘法利生,那一切是隨緣,沒有這個緣不要去攀緣;有這個緣分要很認真珍惜,好好去做,做出成績出來,這就對了。在這個時代,為什麼印祖教我們建小道場?真的就是小茅蓬,人數不超過二十人,關起門來念佛進修。就像中國早年東晉時代慧遠大師,這是我們中國淨土宗第一代的祖師,他在廬山,江西廬山建東林念佛堂,那個時候志同道合的一百二十三個人,他們在一起念佛求生淨土。住的地方有一條小溪叫虎溪,這個就是他的界限,在裡面修行的人不超過這個界限,不到外頭去,不跟外界接觸,個個成就。我們今天建道場建這樣的道場,也要結界一個小範圍,印祖規定的不超過二十人,那就對了,那是我們真正修行的道場。所以道場蓋大了,人心就變了,本來還有點道心,道場大了之後,那個道心就變成名利心。什麼是道?錢是道,名利是道,他走名利道上去了。那個道就是餓鬼道、畜生道、地獄道,他是那種道場,我們得搞清楚。還有道場大了,蓋得很輝煌,很多發心人到那裡去出家,出家目的在哪裡?去享福。這世間生活太苦,這麼大的房子,住得多舒服!他不是為修行的,他是為了享福的,為造業的。還有不存好心的,將來要霸佔這個道場的,鬥爭道場,爭名奪利。

  這種事情我年輕的時候看過,那個時候在台灣我經常出來講經,有一個寺廟請我講經,我在那裡講了大概半個月,覺得不太對勁。這個道場是新建的,女眾道場,裡頭出家人我也認識,跟我很熟,所以她們來請我講經。講了半個月之後,她們裡面吵架,吵什麼?職務分配不均。因為建道場,這個老比丘尼底下的徒弟出去得化緣,化緣當然有人化得多,有人化得少,回來之後,多的她要爭取,她想做當家,她想做維那,想做知客,要爭這個,爭的時候打起來了。我回到台中把這個事情告訴老師,老師說:算了,別去了。我說:經沒講完。「沒關係,經沒講完也是常事,只要道場不如法,趕快走。」我就離開了,那部經大概講三分之一。我們相信現前道場這是居多數,都是這樣的情形,他不是在辦道,勾心鬥角,爭權奪利,欺騙信徒,欺騙佛菩薩,你說怎麼得了?所以淨業三福,「發菩提心」後頭緊追著「深信因果」,他不相信因果,他相信因果就跟我一樣了,不敢建道場。為什麼?因為我想到二十個人在一起都會爭名奪利,那不麻煩大了!自己落得清淨,還是學釋迦牟尼佛好,落得清淨,什麼事不管。

  所以同學們要記住,我一生沒有伸手問人要過錢。自動送供養來,在早年,我們在台北還有個圖書館那個時候,館長還很不錯,問你:你這個錢從哪來的?你家裡人知不知道?有一個他送的錢,好像那個時候送了五十萬,數字不小。從哪裡來的?他是借來的。要不要付利息?要付利息,還是高利貸。韓館長很不錯,說「趕緊退回去,趕快拿回去,我們這個道場不能接受你這種錢。」做好事,你一塊錢、二塊錢都是無量功德,你用這種方式來的時候,你有罪過,你沒有功德。道理要懂,你心才會清淨,你才不會有胡思亂想。所以因果確實重要,佛經講得清楚。前些年我找了幾位同學查《大藏經》,釋迦牟尼佛在經論裡面,有講到地獄因果這些經文,都把它抄下來編成一本書,我們印出來,流通量也很大。一共是二十五部經,《諸經佛說地獄集要》,比道教講得清楚。早年畫的這幅「地獄變相圖」,是依道教《玉曆寶鈔》為基礎畫出來的。所以我才想出佛經上一定有,再把它抄出來,以後再有緣分,有人畫畫的時候,把佛經的地獄變相圖可以畫一幅出來,佛說的。

  真正懂得業因果報,不敢做壞事,人生苦短,幾十年一彈指就過去了,造作這些惡業,將來受苦報不值得。你真了解、真清楚,不但惡事不敢幹,惡念都不會生。起念頭為什麼不念阿彌陀佛?阿彌陀佛,無量的福報。你念五欲六塵是無量的罪孽,這種事情怎麼能幹?違背倫理道德的事情決定不能幹。違背倫理道德,那個業叫引業,引導你到三途。你造的一切善惡,那是滿業,你到哪一道你是享福、還是去受罪。所以這個不能不清楚。希望同學們不要受騙,學佛要有智慧,有智慧的人不會受人欺騙,不能夠迷惑,這比什麼都重要。我們自己就更重要,時時刻刻檢點自己。真的,古時候念佛堂的堂主有個口頭禪,時時刻刻提醒大家,「放下身心世界,一心專念」。時時刻刻聽到這句話,重要!你念這句阿彌陀佛,那個福報是無量無邊,無與倫比,為什麼要搞別的念頭?什麼念頭都不能跟阿彌陀佛相比,這個要知道。

  你看在最近幾年,我遇到一些國內到香港來看我的同修,都是得到重病,癌症不治之症,醫生都是宣布他壽命只有二、三個月,都是這樣的人,他們來看我。已經二、三年了,什麼問題都沒有出,病好了,靠什麼?就是一句佛號。他怎麼念好的?因為他自己知道,在這個世間沒幾天了,拼命念佛求生淨土。哪裡知道他還有壽命,他壽命沒到念好了,壽命到了他就真往生了,所以他拼命念佛。壽命到了這個世間統統要放下,不放下也不行,帶不走,從這個地方覺悟,所以他真念。我們要學印光法師,印光法師每天把「死」字頂在額頭上。他的關房,每天拜佛、念佛,抬頭看到的一個很大的死字。靈巖山我去看過,他的關房,一張方桌供一個小佛像,阿彌陀佛佛像,後面寫個大字,天天想著我就要死了。這個時候你想想,你應該幹些什麼?還能有牽掛嗎?還有什麼憂慮嗎?真正萬緣放下了,那個佛號就得力,那個佛號是正定聚。

  世間邪定聚的人不少,很多,必定搞六道輪迴;不定聚的人也不少,那是隨緣,遇到善緣他就學好了,遇到不善的緣學壞了。但是現在的社會善緣在哪裡?善緣找不到,全都學壞了。真正正定聚的人太少了,正定太少了。如果不是天天聽經,哪來的正定?唯有天天聽經,而且經就聽一部,就聽這一種。我早年在美國,有一位同學問我,他說「淨空法師,如果說你一生學佛,讀經、講經,若是就你自己的意思,你讀哪部經?」他就講「《大藏經》上只可以挑一部,你挑哪一部經?」那個時候《無量壽經》的會集本,我還沒看到,我告訴他,「我會挑的一部,就是蕅益大師的《彌陀經要解》。」依照我的意思,我一生就講這一部經,一遍一遍的就講這部經。可是緣不一樣,每個地方眾生,他喜歡聽這個、喜歡聽那個,都來找我講,我就恆順眾生,隨喜功德,所以也講了有好幾十部,有好幾十部經論。如果照我自己的意思,我就是一門深入,我不會講這麼多的經。晚年本來想的專門講《無量壽經》,所以《無量壽經》過去講過十遍,這講得最多的。韓館長往生,往生之前大概前兩天,在病床上求我,希望我把《華嚴經》講一遍,留給後人做參考,她說這個大經,你要不講,恐怕沒有人講了。我答應了。所以以後在我移民到新加坡開始講這部經,一直都沒中斷,每到一個地方,我統統講《華嚴》,講了四千多個小時。

  這次把《華嚴經》放下,《華嚴》講到十住品,再講《無量壽經》,是因為災難,很多人心裡不安,這麼嚴重的災難,尤其是二0一二這個信息傳出來,我們是要如何應對這個災難?這部經最有效果,對自己來說,可以幫助自己健康長壽,百病不生,就念佛,化解災難肯定有效。因為佛在經上講,「一切法從心想生」,「境隨心轉」。我們居住這個地球是環境,它隨著我們心轉,我們心要是真善,善到極處是止於至善,這句南無阿彌陀佛就是止於至善,你只要真心去念,大勢至菩薩教給我們,「都攝六根,淨念相繼」,就行了。你用這個方法去念的話,那就靈得不得了,這真靈。都攝六根就是此地講的正定聚,六根是眼耳鼻舌身意,眼從色塵裡面收回來不看了,心定了,你看就心不定。耳從音聲裡頭回過頭來,不聽了;意,從法塵裡面收回來,不再想了。這就是什麼?我們講萬緣放下了,心裡面只有阿彌陀佛,把阿彌陀佛放在心裡頭,起心動念,時時刻刻念頭一起就是阿彌陀佛,沒有第二個,那就真靈,什麼問題都解決了。有真幹的,幹了十年,效果我們看出來了,不但自己是正定聚,有發神通的,神通感應都現前了。但是不能用神通感應教學,為什麼?社會一般人說你是邪教,不承認你是正法。所以神通感應現前,要跟釋迦牟尼佛一樣不用神通、不用感應,用經教。你說他多自在,他多快樂、多幸福!生活需要非常簡單,表現出樣樣不求人。

  我們應對這個災難,科學家提出的,他是有根據的,科學家告訴我們,將來還有嚴重的金融危機、能源危機,最可怕的是糧食危機。現在因為用農藥、化肥,大地被染污,土壤有毒了,這個東西就麻煩。所以什麼東西是健康的飲食?他自己耕種。我們在澳洲,今年開始種糧食,希望我們能夠自給自足,我們種稻米、種小麥、種馬鈴薯、種花生,這可以做主食用的。我們不用化肥、不用農藥,我們來做實驗、來提倡,我們用阿彌陀佛來耕種。所有的蔬菜、水果、這些稻米,田地裡面,我們都放上小的念佛機,二十四小時不中斷的播放,在田園裡面播放。沒有農藥、化肥,做得很成功!我們的蔬菜做了十年,做得非常成功。所以今年,因為怕糧食危機,我們就自己種糧食。這也是做個樣子給農民看,農民看到我們不用化肥,不用農藥,種的東西比他們好,他們歡喜跟我們來學習,全部念阿彌陀佛,全部用佛號來耕種。一個地區會影響周圍,慢慢會擴大,到有一天希望全世界不再用這些農藥、化肥了,科學的這些把戲它副作用太大,還是古時候那個農耕的方式好,對人真有利益。所以學佛的人念念不要忘記阿彌陀佛,念念要想到西方極樂世界。

  我們再往底下看,「三者,據《起信論》,十信以前之凡夫不信因果為邪定」,這個標準可高了,跟前面兩個大不一樣,為邪定,「十住以上為正定」,這個說得好,十信以前之凡夫不信因果這是邪定,十住以上是正定,「十信之人為不定」,十信是不定,「此乃實教大乘之說」。《起信論》裡面所說的,菩薩果位通常都是講別教,別教十信以前真的是凡夫,十住相當於圓教的十信位,這正定了。圓教,就《華嚴經》講的十信位,別教是十住,圓教是十信。初信位斷八十八品見惑,七信位斷八十一品思惑,超越六道輪迴,證阿羅漢果。八信位是辟支佛,九信位是菩薩,十信是佛,但是十信這個是佛,天台大師稱他為相似即佛,六即佛裡相似即佛,這是正定聚。這都是大乘所說的。

  「本經第二十二品曰」,二十二品是「決證極果」,這品題,「若有善男子、善女人,若已生,若當生(《見唐譯》),皆悉住於正定之聚,決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。這是《無量壽經》上說的,善男子、善女人,已生是已經往生的;當生是將要,就是現在發心求往生的這些人,你現在還沒去,還沒有去已經住正定聚了。就是我剛才所說的,我真的搞清楚、真的搞明白了,下定決心選擇一條路:西方極樂世界,一個目標:見阿彌陀佛。我再不走彎路,其他統統放下,我現在就得了正定聚,往生到極樂世界你決定證得無上正等正覺。「是明得生彼土,便入正定之聚,必證大涅槃果。」這是決定說,一絲毫懷疑都沒有。「故善導大師曰:不斷煩惱得涅槃,斯示安樂自然德。」我們今天煩惱習氣真的是一品都沒斷,帶業往生。經上常講所有眾生、一切眾生,這是講十法界裡的,上面包括佛菩薩,下面包括地獄眾生,只要真正放得下,真信、真願、真念佛。「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,這句話重要,心裡真有佛,那就相應,心跟口相應。口裡有佛,心裡還想著別的,這個不相應。所以大勢至菩薩教給我們,「憶佛念佛」,憶是心裡有,心裡有佛,口裡也念佛,他就相應了。

  經就是一部經,一部經嫌太長了,你每天就念第六品四十八願。念四十八願,給諸位說,阿彌陀佛就四十八願加持你一次,在密宗裡面講就灌頂一次。這個話是黃老居士就是在這經裡頭講的,他是密宗的金剛上師。他解釋灌頂的意義,灌頂不是在上師面前,拿一點水在你頭上灌頂,不是這個意思,那是形式,是表法的。真正的意思是什麼?灌是傳授,佛菩薩、老師傳授給你。頂是什麼?最高的佛法,無上的大法。那是什麼?無上大法是《無量壽經》,無上大法是四十八願,無上大法是這一句洪名「南無阿彌陀佛」,這是無上大法。把這個傳授給你,你接受過來了,你天天肯照幹,你念一遍就是灌一次頂,真灌頂不是假的。你每天把《無量壽經》念一遍,就是諸佛如來,阿彌陀佛跟諸佛如來給你灌頂一次,你怎麼會沒有福報?你怎麼會沒有智慧?你怎麼會不吉祥?如果沒有那麼長的時間,工作太多,你每天把四十八願念一遍,第六品念一遍,也是阿彌陀佛跟諸佛菩薩給你灌頂一次。你果然一切放下了,每一句佛號就是一次灌頂,你這一句佛號南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛不斷,一天到晚佛都給你灌頂。理要懂得,事要搞清楚,你才曉得這無上無上的妙法,才曉得大乘佛法裡頭,這個法門是第一德,沒有更超過這個法門的,再找不到了。

  這個法門不能不感謝阿彌陀佛,不是阿彌陀佛無比的慈悲,就不會有這個法門出現。佛太慈悲了,這個名號是自性的德號,它的意思是無量,阿翻作中國的意思是無,彌陀是量。無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好,是你自性裡頭本來具足的。現在我們自己煩惱習氣太重,迷得太深,今天曉得了,只有求生淨土到極樂世界,阿彌陀佛幫助我們回歸自性,就是這個意思。回歸自性的方法、祕訣就是「住正定聚」,正定聚就是大般涅槃,一念不生是正定聚。放下執著、放下分別、放下起心動念,這是究竟圓滿的正定聚。這個句子就是十方一切究竟果覺的如來,因為他們都回歸自性,等覺菩薩還不圓滿,無始無明習氣沒斷乾淨,不圓滿,妙覺是圓滿,這個句子是統統指妙覺位。善導這兩句話講得好。

  「又龍樹大士云:以信佛因緣,願生淨土,起心立德,修諸行業,佛願力故,即便往生。」這個佛願力故就是四十八願的加持,實際上四十八願無時無處不加持,四十八願像個網一樣,覆蓋的是遍法界虛空界,沒有一個眾生加持不到的,他全加持了。現在問題在哪裡?我們接不接受。阿彌陀佛沒有偏心,平等加持,普遍加持,連地獄眾生、阿鼻地獄眾生都不例外。只要你肯接受,這個電路就接通;你要不肯接受,是在你面前,你得不到。我們自己真信、真願,肯念這句佛號,就加持上了。並沒有說我這裡發心的時候,他特別接,不是的,本來就加持的。我們在賢首國師的《妄盡還源觀》裡面,看到三種周遍,就明白了。你用三種周遍來解釋彌陀弘願的加持,全明白了。念念周遍法界,這個念,我們就是指四十八願,念念周遍法界,一切時、一切處。出生無盡,這個出生無盡是感應,今天這個感應是倒過來的,佛有感,我們去應。平常是眾生有感,佛有應;今天是阿彌陀佛有感,我們要應,這個妙!阿彌陀佛撒開這個網的時候,這他的感,我們要去應,我們一應就往生。這網多大?含容空有,你看這還得了嗎?含是包含,含虛空,容是容納,容萬有。遍法界虛空界都在四十八願當中,你看這四十八願多麼偉大。

  所以《華嚴》到末後歸《無量壽》,《華嚴》裡面修行的方法,華嚴三昧歸念佛三昧。你看這還得了嗎?《華嚴經》上「一即一切,一切即一」,我們用《無量壽經》上,那個一就是一句名號,這一句阿彌陀佛就是世出世間一切法,世出世間一切法就是這一句阿彌陀佛,一點都不錯。世間是什麼?違背了阿彌陀佛。佛法是隨順阿彌陀佛,順著阿彌陀佛是佛法,違背阿彌陀佛是世間法,統是阿彌陀佛,沒有離開,真正不可思議。龍樹菩薩話說得好,信佛因緣,你遇到淨土法門,願生淨土。起心立德,立德是什麼?發菩提心。菩提心是什麼?覺而不迷。用覺而不迷修諸行業,行是行為,起心動念是意的行為,言語是口的行為,造作是身體的行為,身語意三業。造作就叫業,我們身語意三業都要隨順性德,那就是修行。身語意三業全是阿彌陀佛,心是阿彌陀佛、念是阿彌陀佛、行為是阿彌陀佛。這怎麼修法?看一切人都是阿彌陀佛,看一切事是阿彌陀佛,看一切萬物統統是阿彌陀佛,你成功了,你的心到純淨純善。而不是阿彌陀佛在西方極樂世界,你們都不是阿彌陀佛,那就不行,那就跟三種周遍相違背。《華嚴》這三種周遍好,讓我們知道真的是一即一切,遍法界虛空界。所以我們對一切眾生,連山河大地都起恭敬心、感恩心,你說這樣的人他能不往生嗎?這樣的人阿彌陀佛能不尊敬嗎?阿彌陀佛尊敬,十方三世一切諸佛都尊敬你,那護法龍天更不必說了,歡喜擁戴。所以佛願力故,即便往生,這肯定往生。

  「以佛力住持,即入大乘正定聚。正定聚者,即是阿鞞跋致不退位也」。這是龍樹菩薩講的這段話,這段話講得好。佛力住持,這個佛是阿彌陀佛,你往生到極樂世界,你跟四十八願全相應,每一願都是落在你自己心地裡頭,所以自自然然就入大乘正定聚。大乘正定聚是什麼?就是二十願最後的一句,「皆作阿惟越致菩薩」,就是這樁事實。三種不退轉,恭喜你,你全得到了,位不退、行不退、念不退。你跟極樂世界實報莊嚴土的菩薩沒兩樣,無論是智慧、神通、道力,乃至於與法界虛空界的感應道交,都完全相同。這是世尊四十九年所說一切法,跟我們講到十方諸佛剎土裡頭,都沒有說到這個事情。只有極樂世界特殊,這個地方給我們透露一個消息,那就是我們念佛的人,心要定住;如果三心二意,妄念紛飛,那就不行,你心不定。心不定也能往生,那就看你臨命終時的緣分,有沒有這種善緣?臨命終時有人提醒你,你最後一念是阿彌陀佛,那就得靠這個。如果自己正定聚,不靠別人,有沒有這種人?很多。自己預知時至,曉得哪天走,好像跟阿彌陀佛聯繫得很好,他什麼時候來接,我什麼時候走。不告訴別人,為什麼?告訴別人要打閒岔,會障礙你。我們看到好幾個人這個樣子的,不告訴人的,走了之後人家才發現,站著走的、坐著走的,瑞相稀有。助念,碰到那些冤親債主,助念的時候,還到處摸摸你哪裡熱、哪裡不熱,那都是麻煩,讓你生煩惱。如果在這個時候一生煩惱,那個麻煩就大了,馬上就三惡道去了。那個助念不是幫助你到極樂世界,是幫助你到三途,這些道理都得要懂。最安全的方法,最靠得住的方法,靠自己,不要靠別人,祕訣就是放得下,真放下了,真不管了。有人管,我們得感謝他,什麼都不要管了。

  下面是這括弧裡頭,「又善導大師依願言及《唐譯》經文」,就是善導大師根據四十八願,以及《唐譯》的經文,「謂此願亦具現生不退之密義,文中若當生則指求生之人,亦入正定聚」。這是我剛才所講的,你看善導大師也有這個看法,現在就入正定聚了。我常常勸大家把阿彌陀佛放在心上,把其他東西統統放下,這就是正定聚,現在就入正定聚。「是為不共之說,當於第廿二中詳論之」,從前沒有人這麼講過,下面二十二品就是「決證極果」,這一品裡頭念老還有詳細的論述。所以我們要重視現前,因為大乘佛法修學的最高指導原則,是戒定慧三學,因戒得定,因定開慧。正定聚是定,戒幫助我們放下的,戒裡頭一條就是布施,布施就是放下。放下裡面頭一個,就是我見、身見,不要再執著這個身是我了,因為有執著身是我,我們的業障很重,無始劫以來造的業障,業障會在這個身體上爆發。你看看,現在無論在中國、在外國,冤親債主附身這個事情很普遍。他為什麼會附身?因為你有身,你執著這個身是你,他就找你;你要不執著這個身是你的話,他找不到你。如果你把阿彌陀佛放在你心上,你已經變成佛了,冤親債主找到你,是求你超度,求你救他,絕不敢傷害你。

  心裡有什麼東西就是什麼東西,心裡有佛就是佛,心裡有菩薩就是菩薩,心裡有貪就餓鬼,心裡有瞋恨就是地獄,心裡有愚痴就是畜生,心裡有愛那是天人,欲界天,心地清淨是無色界天,這是真的,這不是假的。所以佛說「一切法從心想生」,這句話說絕了!好多人知道,會念,不曉得意思,這意思太深了。我們從早到晚那個念頭十法界都有,你看你念一聲阿彌陀佛是佛法界,念聲觀音菩薩是觀音菩薩法界,一會兒起貪心是餓鬼法界。一天從早到晚,不曉得在十法界裡兜多少圈子了。最後這一期生命結束之後,到哪一道去?看你最後那個念頭是什麼,他就到哪裡去。我們知道這個事情厲害,這個事情是大事,我們應該如何來學習,把其他的法界統統放到邊上,不再去理它,單單著重在阿彌陀佛。我選佛法界,還選阿彌陀佛,這個選擇是絕對正確的,這個選擇是決定智慧、決定成就。今天時間到了,我們就學習到此地。