諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百八十面，倒數第三行，經文看起：
【我作佛時。國中無不善名。】
這一句是第二十八願，「國無不善願」。
【所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。】
這是二十九，「住正定聚願」。
【永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。】
這是第三十，「樂如漏盡願」。末後這一句：
【若起想念。貪計身者。不取正覺。】
這是「不貪計身願」。這一章裡面有四願。「從右章」，右面這一章，「第二十八至第三十八願」，應念受供，「為攝彼土眾生願」，都是阿彌陀佛攝受極樂世界的眾生。在這幾願當中，我們能看到極樂世界那個地方的居民他們的生活狀況，「表極樂國中眾生之功德受用」。「右章」，前面一章一共具有四願，剛才我們念過了，這個地方我們重複一遍，「國中無不善名，是第二十八國無不善願。住於定聚以上，是第二十九住正定聚願。猶如漏盡比丘以上，是第三十樂如漏盡願。最後，若起想念，貪計身者，不取正覺，是第三十一不貪計身願」。「不取正覺」是四願的總結，這四願要不成就，阿彌陀佛就不取正覺，正覺就是我們講他不成佛。現在他在西方極樂世界成佛已經十劫，換句話說，上面這四願他都實現了，沒有一願是空願。
下面黃念老為我們介紹，每一願給我們介紹。「第二十八國無不善願。極樂國中尚無不善之名，何況有不善之實耶？」這一句是總說，在極樂世界聽不到不善的名字。譬如我們這個世間說不忠、不孝、不仁、不義，這都是不善名；貪婪、嫉妒、怨恨，這也是不善的名，極樂世界連這些名言都聽不到，當然更沒有不善的事情發生。而且他能夠維持到十劫，阿彌陀佛成佛以來十劫了，後面會不會變質？會不會像我們這個世界，譬如中國歷史上所講的三代，夏商周，開國的這些帝王多好，人民生活也非常好，社會安定。可是到了末代、末期之後，由於教學疏忽了，人民貪圖享受，逐漸風氣就變壞，最後到亡國。商湯六百多年亡國，周朝八百多年也亡國。極樂世界會不會有這一天？佛在經典上告訴我們，極樂世界永遠沒有衰退的這一天。什麼原因？我們想想，應該能夠理解，應該能夠接受。
那個地方是諸佛如來教學的場所，教學沒有一天中斷。那個地方稱之為極樂，樂在哪裡？樂的是什麼？我們這個世間所樂的是五欲六塵的享受，恰好那個世界五欲六塵完全沒有；不但沒有這個事情，五欲六塵的名稱也沒有，名字都沒有，那都是不善名。從這個地方我們體會到，那個地方的樂就像孔夫子在《論語》裡面所說的「學而時習之，不亦說乎」。他這個樂是學而時習，大乘經裡面所說的法喜充滿、常生歡喜心，那是沒有須臾之間離開法，這是佛法，沒有須臾離開道。我們這個世間，雖然有法、有道，一天二十四小時當中它不能夠相續不斷。又何況法性土裡面的眾生，法性土是實報莊嚴土，個個都是大徹大悟、明心見性之人，在我們這個世界講都成佛了，哪裡會有過失！四聖法界裡面已經沒有惡念，何況實報土；又何況極樂世界的同居方便土，得彌陀四十八願威神加持，個個都是阿惟越致菩薩。雖然自己沒有證得，但是佛力加持，阿惟越致菩薩的智慧、神通、道力，往生的人個個具足，連凡聖同居土下下品往生的也不例外。我們明白了，我們體會到了，這是名符其實，真正叫極樂世界，這個極樂是法喜充滿，跟我們這個世界完全不一樣。
這四願裡面，首先給我們講，這個世界聽不到不善的名字，然後再告訴我們，這個世界人都是「住正定聚」，這個正定就是明心見性、大徹大悟。他們的樂，「樂如漏盡」，這個漏盡不是阿羅漢，阿羅漢是小乘漏盡。大乘阿羅漢是誰？法雲地的菩薩，十地菩薩是大乘阿羅漢。那個快樂都像十地菩薩的享受，這是我們無法體會的。末後這是勉勵我們，這一願「不貪計身」。我們這個地方六道凡夫，最難破的這一關就是身見，起心動念都是為這個身來著想，這就叫造業。極樂世界的人把這個身忘得乾乾淨淨，這一點我們很清楚。在我們這個世界，小乘身見就破了，開始破，小乘初果；究竟破，再不會生這個念頭、有「我」這個念頭，阿羅漢。如果我們用《金剛經》的境界來說，《金剛經》的前半部，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，是初破，須陀洹的境界；《金剛經》的後半部，破四見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，阿羅漢以上的境界。這也告訴我們，真正修行從哪裡修？從破身見。這一願是提醒我們，極樂世界不可能有一個人有身見，所以它永遠沒有不善名，道理在此地。在極樂世界找不到一個自私自利的人，沒有這種人，他們的心就跟經題上所講的，都是清淨平等覺，圓滿具足，法雲地的境界。
我們看底下這段註解，第二十八，我們接著看，「龍樹大士曰，彼尊佛剎」，彼尊佛剎就是阿彌陀佛的極樂世界，「無惡名」，你聽不到惡名，「亦無女人」，你在那裡面所看到，每一個人身相跟佛完全相同，經上所說的皆是三十二相八十種好。祖師在註解裡告訴我們，這是世尊當年在世，在印度，隨順世諦所說。這個話講得很有道理。為什麼？如果是十地菩薩的境界，那當然是身有無量相、相有無量好，報身如來，一般大乘經上講得很多。沒有惡道，惡道聽不到，像是畜生道、修羅、羅剎，這些名詞在那裡都沒有，聽不到，餓鬼、地獄更聽不到。「乃至無有諸趣惡知識」，惡知識是不善的人，六道裡頭，每一道裡面都有不善的人，在西方極樂世界沒聽說過。「蓋表極樂無有不善也」，名尚且沒有，當然沒有事實，這是一個純善純淨的世界。純淨純善，諸位想想，這是多大的福報！人不但沒有病痛，輕微的煩惱都沒有，人離苦了。國土，山河大地，我們這個世間常聽到有水災、旱災、風災、地震、海嘯，極樂世界沒有，這些名字你永遠聽不到。我們要知道，我們要不修福，怎麼能到這麼大的福地去？這是大福報的人，才能生到這個地方。中國古老的諺語告訴我們，「福人居福地，福地福人居」，這是世出世間第一等福報。第一等福報是什麼人？對阿彌陀佛、對極樂世界真信、真願、真念佛，這種人就是世出世間第一等福報的人，就是純淨純善的人。
遍法界虛空界一切諸佛剎土，在理上講佛佛道同，在事上講還有小小的差別，真正到一絲毫缺陷都找不到的，只有極樂世界。所以，諸佛對阿彌陀佛的讚歎，這經上有，讚歎阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」，這不是假的。擺在我們眼前，這樣的一個生活環境，我們想不想去？想去，要真幹！在總的原理原則上說，《華嚴經》佛講得好，遍法界虛空界，包括極樂世界，也包括我們這個世界，從哪來的？唯心所現，唯識所變。這是給我們講理，理上講得通，事上我們就相信。所以，極樂世界是自己清淨心變現出來的，阿彌陀佛的清淨心變出來的，也是我們自己的清淨心變出來的。我們迷失自性久了，現在知道這樁事情，但是怎樣恢復清淨，自己沒辦法。阿彌陀佛給我們做增上緣，幫助我們恢復清淨，他用什麼方法幫助我們？就是四十八願，具體的方法。四十八願是阿彌陀佛自己說的，所以這個願文裡頭每一個我，「我作佛時」，那個「我」是阿彌陀佛自稱，不是別人。釋迦牟尼佛為我們轉述，我們才知道。理明白，我們信心就建立，我們真的有信心能往生極樂世界，能回到自己的法性土，自他不二，生佛不二，這都是給我們講原理。
「又《往生論》云，淨土果報，離二種譏嫌過」，過是過失，「應知。一者體，二者名。體有三種，一者二乘人，二者女人，三者諸根不具人。無此三過故，名離體譏嫌。名亦有三種，非但無三體，乃至不聞二乘、女人、諸根不具三種名故，名離名譏嫌」。「上論中」，就是《往生論》中所說的「譏嫌名」，就是這個願文裡面講的「不善名」，不善名沒有。我們在這邊講二乘，講三乘、五乘佛法，到西方極樂世界只有一乘，就像《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，釋迦牟尼佛給我們講二乘、講三乘，方便說。也就是說我們這個世間有，極樂世界沒有，只有一乘法，一乘法就是一佛乘，各個人都成佛。這逐漸逐漸讓我們對極樂世界認識、熟悉了。「又《疏鈔》曰，由耳之所聞，唯是諸佛如來萬德洪名，菩薩、聲聞及諸天善人種種嘉號，曾無三惡名字歷耳根故。耳中不聞惡名，故曰無不善名也。」在西方極樂世界得耳根清淨，你每天所聽到的都是你歡喜的，都是清淨平等覺，與清淨平等覺相違背的，你想聽都聽不到，都沒有，這個世界多好。
下面又說，「又如《阿彌陀經》曰：其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」這句話是講的極樂世界沒有三惡道，也沒有羅剎，也沒有阿修羅，這些不善的名統統聽不到，何況有實。但是極樂世界有眾鳥說法，眾鳥從哪來的？「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」，這些眾鳥是阿彌陀佛變化的玩具，不是真的。阿彌陀佛是誰？眾鳥就是阿彌陀佛，阿彌陀佛變個鳥來給你說法，你喜歡鳥，逗著玩，他就變這個來給你說法，他不是真的畜生道，他是佛。這裡面，蕅益大師說得好！「靈峰大師」，就是蕅益大師，「於此更有妙解」，這個妙解我也體會到。「《彌陀要解》曰，問」，用問答的方式，「白鶴等，非惡道名耶？」這是問，「答，既非罪報，則一一名字，皆詮如來功德。所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！」這個地方講善名、惡名，它從什麼地方看？這個我們可以一轉過來，對於六道一切眾生的看法。眾生跟佛的差別在迷悟，覺悟之後他就是佛，迷了是眾生。這個白鶴，迷的時候牠是白鶴，畜生道的，牠覺悟了，牠成佛了，牠成佛跟十方諸佛無二無別。佛怎麼現個白鶴身呢？佛沒有身相，永遠是像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡白鶴，他就現白鶴相給你說法；喜歡人天相，就現人天相給你說法。觀世音菩薩三十二應身，沒有一定的身相，所以能現無量相。我們不能現無量相，問題在哪裡？我們執著這個身是我，如果你不執著身是我，你也能現無量相。你一定這個樣子是我，變個樣子就不是我了，那你就沒有辦法現，道理在此地。你從這個地方要是能體會，契入進去，然後你就曉得，花草樹木、山河大地哪一個不是究竟法身相，這一點都不奇怪。
我們往下面看，上面引用的這是《要解》的文字，蕅益大師的著作，下面是念老為我們解釋。「其意如下，經云：彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，這是《彌陀經》上的，舉了這幾個例子，有「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」。「故或問曰」，真的有一些人初學的，沒有契入境界，他會問，極樂世界既然有這些鳥，這些鳥不都是惡報、不都是畜生道嗎？會起這個疑惑，會以為這是畜生道。「《要解》答曰，經云：汝勿謂此鳥，實是罪報所生」，牠不是畜生道，牠不是罪報所生的。「白鶴等」，等就是孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，這是經上所舉的這幾種，包括所有的畜生道，牠不是罪報所生的，那牠是假名，牠就不是惡名。「是諸鳥等皆如來性德所顯」，所以牠的名字「乃表如來性德」，那就變成「美號，焉可視為惡名」。都是在當人一念，一念迷，你有分別、有執著；一念覺，分別執著沒有了。
我們今天在這個世界上，讀的佛經疑惑很多，到極樂世界這些疑惑全沒有了，為什麼？因為你到極樂世界，你的妄想分別執著也沒有了。並沒有斷，它不起作用，為什麼不起作用？你得到阿彌陀佛四十八願本願威德的加持。一加持你，你就變成阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩不起心不動念、不分別不執著。如果你還會起心動念、分別執著，你不是在極樂世界，在極樂世界不可能有這種現象。阿惟越致，在我們這個世間講，禪宗裡面所說大徹大悟、明心見性、見性成佛，這個佛是天台大師所講的分證即佛，《華嚴經》上說的圓教初住菩薩。從初住到等覺這四十一個位次，這四十一個位次在哪裡修行？在實報土，他們證得的身是法性身，他們居住的土是法性土。如來性德所顯，這個要知道。所以你六根接觸到的全是自性，這叫見性。
由此可知，我們真正離開妄想分別執著，妄想就是起心動念，我們六根在現前境界裡頭，真正做到不起心不動念、不分別不執著，你就成佛了。佛家有一句話說，「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？屠刀就是起心動念、分別執著。為什麼叫屠刀？屠刀是造惡業的工具，屠殺眾生，吃眾生肉，這是屠刀。廚房裡面切肉的刀，那就是屠刀，用這個來做比喻，那是犯罪的工具。我們在六道裡犯罪，什麼犯罪？起心動念、分別執著，就這個在犯罪，這個東西一放下，不就成佛了嗎？再不吃眾生肉了，不但不吃眾生肉，連吃眾生肉的念頭都沒有，這是我們學佛人能做到。如果你吃素食吃四、五十年，你不會再想了，聞到這個味道都覺得噁心，都趕快離開，不會起這個念頭，這就慢慢養成習慣了。
西方極樂世界人，你想想看，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著。所以這些疑問都是我們現在這些凡夫，初學佛、初學淨土，免不了有這種妄念、妄想。但是這個妄念要解釋清楚，不解釋清楚障礙他，障礙他的信心，障礙他的智慧，障礙他往生。所以經教的作用是幫助我們斷疑生信，這是我們現前境界；功夫成就的時候，經教為我們做證明，我們證得這個境界是真的還是假的，經教做證明。你見到西方極樂世界，你見到阿彌陀佛，如果跟《無量壽經》上講的是一樣的，真的，一點不假；如果見到阿彌陀佛、見到極樂世界，跟經上講的不一樣，那是假的，那不是真的。早年我在香港講經，大概總有三十年前，暢懷法師拿一本書給我看，《極樂世界遊記》，是個出家人寫的，他到極樂世界去參觀、去遊玩，他說極樂世界有女人。暢懷法師拿這個書問我，他說這個不對，極樂世界沒有女人，他怎麼會看到有女人？他來問我。我說他去的不是真的極樂世界，是假的。為什麼？經是證明，經典兩種作用，沒開悟的人是幫助我們破迷起悟，已經開悟的時候幫助你證果，你所證入的境界跟經講的相應就是真的，那就是正確的，不是錯誤的。如果你入的那個境界，到西方極樂世界，不對，極樂世界有女人，你走錯了地方，那不是阿彌陀佛的極樂世界。這不可以不知道的。
在極樂世界，六根接觸外面境界統統叫見性，離一切相就見一切性，性相不二，性相一如。不是說相沒有了才見性，不是這個意思。相是緣生緣滅，因緣生法，性是不生不滅，不生不滅就在生滅當中，你要在生滅當中見不生不滅，就對了；離開生滅去找個不生不滅，找不到，沒有這個道理，所以你要會。我們這麼多年講經，因為用網路、用電視，所以我們常常用電視屏幕來做比喻，用電視的屏幕比喻法性，屏幕當中現的現象，音聲、色相，這就是自性所變的萬法，能大師所說的「何期自性，能生萬法」。你要知道，屏幕裡面的人物跟屏幕是一不是二，你如何能夠在這個人物裡面見到屏幕？見到屏幕就是見到自性。如果迷在人物這些畫面上、音聲上，你把屏幕忘掉了，那就是迷。所以這同一個境界。電視不是壞東西，如果真會看的話，懂得這個道理，會看的話，他明心見性，他成佛，看電視也能成佛；迷在電視裡面，那你就要墮三途。你真正覺悟，不迷，性相一如，性相不二，懂了。
你從這個地方覺悟，然後在現實生活當中，現實生活就是色相，就是法相，生滅的法相。屏幕在哪裡？屏幕沒有離開，屏幕是永恆不滅，它不叫虛空，虛空也是形相，也是從自性變的。你一下在這個地方悟到，恭喜你，你見性，你成佛了。電視屏幕這是個引子，引導你入境界，引導你入佛境界。這不是二乘、不是菩薩，是一佛乘，知道什麼？知道屏幕裡面的色相是假的。我們把頻道一關，它就沒有了，屏幕在；頻道打開，它就有了。現在有很多電視有一百多個頻道，你可以隨便去換，那就像我們講的十法界一樣，講的六道輪迴一樣，上面二十八層天，下面餓鬼、畜生、地獄，那不曉得有多少道，那都是生滅法。但是自性永遠不生不滅，它是能現，妄想分別執著能變，如果我們把妄想分別執著都放下，這個現相就不變，實報莊嚴土裡頭不變。他雖然不變，他同時能恆順眾生，能隨喜功德，能以三十二種應身，不同的應身，同時同處、同時異處、異時同處能現無量無邊色相，幫助一切眾生破迷開悟。
如果我們把現實生活都看成是電視裡面的畫面，這是一種很好的修行方法。電視畫面我們知道，可以欣賞，不能得到，你沒有辦法得到它。同樣一個道理，我們現實的生活可以受用，可以受用、可以欣賞，不可以控制、不可以佔有，它得不到。剎那生滅，你怎麼能得到？所以，要把人生在世看成電視裡的畫面，假的，不是真的。什麼都好，人人是好人，事事是好事，只要你不執著，不分別、不執著，沒有一個不是好人，沒有一個不是好事。他在那裡表演、演戲，演正面的，好戲，演得好，演反面的，演阿鼻地獄，也演得好，演得很像。你就跳出它的範圍作壁上觀，你做個看戲的，你不是演戲的。迷了怎麼？迷了跑到裡頭去演戲，那就很苦；覺悟了，覺悟就變成看戲的，不是演戲的。所以，諸佛菩薩是在旁邊看戲的，六道眾生是在舞台上表演的。天天看電視，要懂得這樣看，那你就會了！祖師大德常講，會麼！你看電視你會麼？會，會就開悟，不會就迷了。做人也是這個道理，同樣的道理，你會麼！會做人的成佛，不會做人的搞輪迴，搞六道輪迴，這就錯了。關鍵就在覺迷，不在別的。
我們看下面老居士所引用的，「又《觀經》曰：如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥。」這是《觀無量壽佛經》上一段話，西方極樂世界有。「可見極樂依正」，依報是環境，正報是菩薩，是佛菩薩，「悉是如來果覺之所莊嚴」，阿彌陀佛變化所作。「是諸眾鳥，皆是彌陀變化所作，彼土一色一香，一塵一名，無非中道」，這個中道是自性，「皆是不可思議法界之全體大用」。這個要知道。阿彌陀佛為什麼要作這些變化？因為極樂世界的菩薩是來自十方世界，來自六道輪迴，六道裡頭每一道都有，天道有、人道有、修羅道有、羅剎道有、畜生道有、餓鬼道有、地獄道有，哪一道都有。這些人到極樂世界習氣沒斷，煩惱為什麼不能生起？因為極樂世界沒有惡緣，他阿賴耶裡面惡心所、惡的種子不能起現行。我們知道，種子必須要有緣才能現行，它沒有緣，所以它不起作用。但是習氣，怎樣幫助他把習氣化解？所以就有這許許多多變化所作。這些種種變化，每個人接觸到之後感觸不一樣，就像我們這個世界一樣，我們遊覽山水，十個人同在一處觀光旅遊，每個人的感受不相同。在佛法說，他根性不一樣，煩惱習氣不相同；在我們人間，也說他素質不一樣，文化程度不一樣，每個人愛好不一樣，感受不相同，這就所謂是靈感。特別是藝術家，可是藝術家的靈感，十個藝術家他們每個人靈感也都不一樣。在極樂世界也很自然的顯示出來，就這麼個道理。
所以我們要知道的，是極樂世界的依正莊嚴，都是阿彌陀佛變化所作，我們去了，也接受阿彌陀佛變化所作。阿彌陀佛怎麼變？就是四十八願在變。四十八願雖然只說了四十八條，照我們這個經，實在講二十四願，可是二十四願一展開，無量無邊！像佛法裡面常說的，聲聞三千威儀，從哪來的？十善業道來的，十善業道十條，一展開，三千條。菩薩更多，大乘菩薩八萬四千細行，從哪裡來的？也是十善，大乘菩薩把十善展開為八萬四千細行。我們就曉得，阿彌陀佛四十八願也好、二十四願也好，在極樂世界展開是無量無邊的細行，這就是阿彌陀佛變化所作，這就是阿彌陀佛加持極樂世界的依正莊嚴。我們從這個地方去體會，疑惑就斷除了，它有道理在！這個話不是隨便說的，用現在話，它有科學根據，它符合邏輯的概念，一點都不亂。所以是不可思議法界之全體大用，這個法界就是自性，自性性德全體德用。
「是故彼國一一名字，皆顯如來性德」，如來性德跟自己的性德是一不是二，「如來證窮法界，照徹心源，功德究竟」，表現在「以一真一切真故，一究竟一切究竟」。「又以假名詮顯實法，故彼土一一名字悉皆究竟」，究竟就是自性變現的，自性所變現的那就是性德的起用。古大德有比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，我們用黃金塑一尊佛像，金佛，你看它是佛，我再用這個黃金塑一個白鶴，佛變成白鶴了。體沒有變，相變了，體沒有變，體還是黃金。黃金代表究竟，塑佛像，究竟佛像、究竟佛；塑白鶴，究竟白鶴；我給它塑個寶塔，究竟寶塔；我給它塑一棵樹，究竟樹，這一棵樹。山河大地、樹木花草，一切萬法，沒有一樣不究竟，能大師所說「何期自性，能生萬法」，這個萬法是十法界依正莊嚴；還不止，應該說遍法界虛空界，一法不漏，全是自性變現的。「共命之鳥是究竟共命之鳥，是諸眾鳥皆如來性德之所顯，故其假名亦皆是性德之美稱，而非惡名矣」，不是惡名。這個意思好！
我們明瞭了，是不是到西方極樂世界才見到？不一定，我們在現前見到，就見到西方極樂世界，只要把我們的心念調整過來就行。中峰禪師在《三時繫念》裡面說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。我們心態一調整，要調整到怎樣我們就到極樂世界去了？到哪一天，我們看到的，六根所看到所有一切景觀全是阿彌陀佛，恭喜你，你就到極樂世界了。你看到一切人，阿彌陀佛變化的，是真的不是假的；看到一切動物、樹木花草、山河大地，所有一切現象全是阿彌陀佛變化所作。我們恭敬禮拜、稱讚感恩，你真見到極樂世界，極樂世界就在眼前。所以，離妄想分別執著，就是！有了妄想分別執著，剛才講了，這個東西是造業的，有這個東西你怎麼不造業？起心動念造業，分別是造業，執著是造業，全都在造業，造什麼業？造六道輪迴業。不執著了，不造輪迴業，你造四聖法界的業，還有四聖法界，不造輪迴業，還是造業。不分別了，功夫高了，菩薩，不分別了，住在十法界上面兩層，十法界裡面的佛跟菩薩，見不了性，出不了十法界。雖然是佛，天台大師叫你相似即佛，雖然是菩薩，大乘教裡面說你是權教菩薩，為什麼？你還有起心動念。起心動念放下，你是真佛，你不是假的了。這個時候實報莊嚴土現前，你在現前就見到極樂世界，你在現前就見到阿彌陀佛。
大勢至菩薩說得好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，他用這個方法，就是我們所說的，憶佛，心裡只有阿彌陀佛，口裡只有阿彌陀佛，阿彌陀佛最善，純淨純善；心、口純淨純善，你的身之所行當然是純淨純善。這樁事情沒人能障礙，這諸位同修要知道，只有自己障礙自己，妖魔鬼怪障礙不了，冤親債主也障礙不了。妖魔鬼怪、冤親債主能障礙誰？障礙有妄想分別執著的人，他障礙他，你把妄想分別執著放下，他對你沒法子障礙。所有一切障礙，你仔細想想全是世緣，六道裡頭的，把這個東西放下之後，你自己沒有罣礙了，一切障礙、業障自然就消除。為什麼？自性裡頭沒有，你見性了，自性裡頭沒有。所以那都是假的，都不是真的。可是你要是認假為真，它就真有，它就真惹麻煩，就像作惡夢一樣，就真有；真的覺悟、醒悟過來，沒有了。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺了之後就是實報土，覺了之後就是諸佛境界。這第二十八「國無不善願」。
我們再看下面，第二十九「住正定聚願」。在現前給我最深刻所感的，是現代人心浮氣躁，不定！學佛的同學常常寫東西給我看，寫問題來問我，字都很潦草，這是在我們這一代年輕時候沒有看到的。換句話說，不說時間久，五十年前，四十年、五十年前，我們在社會上跟人家往來，寫幾個字都很規矩，通常我們看到行楷，叫行書，不是完全草字。現在我們看到人寫字的時候潦草，這說明什麼？他心不定，他妄念多，他煩惱重，就從這裡看到。說話多，妄念多，心不定，這是很大障礙。有這種障礙的人，書念不好，書沒有念進去。所以現在的學生在學校念書，目的是在什麼地方？目的在考試，應付考試，只要考試及格，畢業文憑拿到就行了。文憑拿到了，沒有學到東西。老師教什麼樣的學生？老師不教學生了，為什麼？你要教學生，跟學生結冤仇，說不定學生把你殺了，不敢得罪學生，學生不聽話。老師要的是什麼？老師要的是薪水，要過日子。各取所好，學生混文憑，老師混鐘點費，各有所需，所以大家都不負責任。
我在出家之後也教了幾年書，我在學校教過五年，真是這樣子。但是那個時候比現在還好多了，那時候學生做作業的話，寫的字還都規矩。你真寫得潦草，像現在這樣，老師可以不改你的作業，退回去重寫，寫得不規矩，不看。現在變成這麼普遍，這個社會怎麼能不亂！我跟方老師學哲學的時候，六十年前，那個時候方老師告訴我，他說現在學校，先生不像先生，學生不像學生。我那個時候給他寫信，寫一篇文章送給他老人家看，目的是想到學校旁聽他的課程。他把學校的狀況告訴我，他說你要到學校去聽課，你會大失所望。這個話什麼意思？難道方老師在學校上課，我去聽也會很失望嗎？很可能。現在那更不必說了。我現在還是澳洲昆士蘭大學的教授，榮譽教授，偶爾有一次到學校去的時候，學校給我安排一堂課程，給同學講一堂課。安排這個老教授告訴我，他說法師，你要知道現在學生上課，耐心只有十五分鐘，十五分鐘之後就沒有耐心了，心不在焉。可以講講故事、說說笑話，大家在一塊同樂，現在是這麼個情形。到課堂一看果然沒錯，十分鐘以後，你看學生心不在焉，眼睛不看老師，看窗外面，耳朵聽外面聲音。我們就曉得世風日下，教學的水平一落千丈，這怎麼教？這才真正是憂慮。
我們這一代社會亂，下一代會更亂，怎麼個挽救法？想不出方法。想來想去，唯有宗教教育可以救社會。這麼多年來我講得很多，到處都在宣揚，真正聽懂的人不多。有，不是沒有，真有聽懂的人很少數。所以，任何一個國家、一個地區，要想這個地區恢復正常的安定、和諧、繁榮、幸福，不依賴宗教是肯定做不到的。所以今天團結宗教重要，鼓勵宗教要回歸到教育，要知道宗教本來都是從事於社會教育工作的，它不是迷信；宗教要忽略了教育，完全做宗教儀式，那就被人認為是迷信。所以宗教要回歸教育。特別是佛教，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年。那時候沒有宗教儀式，只是拜老師的時候行個三皈依的儀式，非常簡單，幾分鐘，簡單隆重。我們看所有宗教經典裡面，非常重視倫理、道德、因果，再向上提升那就是哲學跟科學，這五個科目實在講都講到盡善盡美。如果每個宗教都能大力提倡，社會可以回歸安定和諧、繁榮興旺，這是我們所期望的。那我們想想，看到這個經本上講的極樂世界，這是我們所嚮往的，這個世界多好！嚮往就要發心去。怎麼個去法？依教修行。關鍵全在能放得下，真正放得下，你的問題就解決了。去的條件就很簡單，真信，一絲毫懷疑沒有，知道什麼？心現識變的，這不是假的。真正發願，一心念佛，沒有一個不成功。善導大師說得好，「萬修萬人去」，一個都不漏的，問題你想不想去，是真的是假的？真想去他就去成了。
我們看二十九願，『所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚』，這是經文。注意這第一句話，「所有眾生，生我國者」，這意思是不管他從哪一道，從人道往生的、天道往生的、畜生道往生的、餓鬼道往生的、地獄道往生的，修羅、羅剎往生的，不管哪一類人到極樂世界。沒到極樂世界不是一心，一個人一條心。所以六道很複雜，心不同，念頭不同，行為不一樣。可是到極樂世界「皆同一心」，這一心是真心，妄心沒有了。為什麼？執著心沒有了，分別心沒有了，起心動念沒有了，不就一心了嗎？這是真的，不是假的。在這個世間，有貪瞋痴慢疑，到極樂世界，貪瞋痴慢疑完全沒有了，那是見思煩惱，統統都斷掉了。這個斷，是伏斷，不是滅斷，阿彌陀佛本願威神的加持，西方極樂世界再沒有惡緣，所以你有惡習氣、惡種子決定不現行，就是它不起作用。現前的是什麼？現前的是一心現前，真心現前，他不是妄心，他用真心，真心就是沒執著、沒有分別。我們經題上講的，沒有執著，清淨心現前，清淨是真心，惠能大師明心見性第一句話說，「何期自性，本自清淨」，就是清淨心現前。分別放下了，平等心現前，比清淨高一層了。阿羅漢、辟支佛證得的是清淨心，他見思煩惱斷了；菩薩證得的是平等心，他分別心沒有了，就是塵沙煩惱斷了，不再分別，他得平等心；最後能把妄想斷掉，妄想是起心動念，就成佛了，你才能脫離十法界。到西方極樂世界人全都脫離十法界了，他不但是沒有分別執著，起心動念都沒有。
「由於第五無差別願」，前面我們念過的，「生彼國者」，所有眾生生到西方極樂世界，形是身體，身體沒有差別，一樣的，貌是相貌，也沒有差別，「悉同一類」，跟阿彌陀佛的相完全一樣。我們今天看到很多人畫極樂世界變相圖，畫得不像，為什麼？阿彌陀佛的像畫得特別大，菩薩小一點，往生的人更小一點，不像，跟經上都不一樣。所以我們供西方三聖，是怎麼供法？諸位在這裡看到我們的佛堂供西方三聖，一個相，觀音、勢至跟阿彌陀佛一樣，分不出來。往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛也是一個相，也分不出來。凡夫分不出來，他們分別得出來，決定不會把人認錯。他們有智慧，他沒有煩惱，心地清淨，他心靈有感應、有感通，不會認錯人。「形既相類，心亦同然。心皆同一，住於定聚」，他怎麼能不定？這叫極樂。極樂世界從哪來？就從這兒來的。這個道理我們不但要懂，要真懂，要深深的體會得，為什麼？在我們日常生活中能得受用。
我們漸漸把這個世界看清楚了，看清楚以後怎樣？看清楚不要再計較，不要把它放在心上，我們就真的會在二六時中，一天到晚心裡只有阿彌陀佛。這能辦事嗎？什麼都不想，什麼也不學了，能辦事嗎？能，什麼事都能辦。為什麼？阿彌陀佛智慧、神通、德能就加持你了，你就不會把事情做壞。你得相信，你不相信不行。這個相信是有理論依據，不是隨便相信的，這個經上對這些道理講得很清楚。你能夠與性德相應，你還會做錯事情嗎？與自性不相應，再聰明都會做錯事情，為什麼？那是妄心，那是八識五十一心所，很複雜，真心不複雜，一心。所以我們把心歸到阿彌陀佛也是一心，雖不是真的真心，跟真心很貼近，往生就能證得。
「定聚者，指正定聚，乃三聚之一」，就是佛法裡面講的，三聚就是三類。我們看底下註解，「三聚包括一切眾生，聚是聚類之義」，也就是一切眾生分為三類，佛經上叫三聚。「三聚之說通於大小乘，其義不一」，第一種說法，「一、正定聚，必定證悟者」。這一類的人心地清淨，一定會開悟，一定會證果，他能夠把妄想執著能放下，他學佛進步就非常快。學習，我們中國古人教學很重視這一點，「教之道，貴以專」，從小孩教起。中國古時候，紮根的教育是母親負責，母親恩德大，不但有生育之恩，你的根是她幫你紮的。就是三歲之前，母親是兒女的榜樣，她要做出好樣子給小孩看，這不是言教，是身教。做母親的人，起心動念、言語造作都要如理如法，小孩將來長大就好教。七歲上學，老師給他做榜樣。學的東西，一樣一樣學，不可以同時學兩樣，這就是「教之道，貴以專」。為什麼？教一樣，他心是定的，他就想那一樣，他學得很輕鬆、很快樂，沒有壓力。你說同時叫他學幾門課，他就分心了，他的精神意志不能集中，那就不是一心，他就很善於分別執著，搞這些了。這東西不是好東西，要把它放棄的，現在不但不放棄，還要增強，希望你多分別、多執著，你說這不麻煩事情大了！所以現在教學跟古時候相反。
現在人批評古人，說古時候封建制度，剝削人民。他沒有念過古書，念古書你就曉得，曉得什麼？制度是死的，它不是活的，制度是法律，法令規章。如果人是好人，什麼樣的制度他都做好事；人不是好人，再好的制度他一樣幹壞事。所以中國古人他是先把人教好，人只要教好了，什麼制度都是好制度。人心要壞了，貪瞋痴慢、損人利己，再好的制度到他手上，他就用那個制度幹自私自利。中國古人講，法是治之本也，管理大眾的事情，法是個根本；人是法之源也，人是法的源頭，源頭要不好，那個本也沒用處。所以，中國人重視人，有人才有法，沒有人，法都是假的，不是真的。所以教育就太重要了。現在教育跟古時候是完全相違背，現在人說得很好，「以人為本」，但是教育沒有以人為本，教育以人為本那才好。人要自私自利，那也是他為本，諺語所謂的「人不自私，天誅地滅」。
我是早年在香港，何守信來訪問我，他是亞視電視台的主持人，給我提出這個話。我當時就告訴他，我說這句話是錯的，不是正的。他說怎麼是錯的？我說孔老夫子沒有自私，天也沒誅他，地也沒滅他；釋迦牟尼佛沒有自私，念念都是為別人，老天沒有誅他，地也不滅他。我再說，我的一生也沒有自私，天也沒有誅我，地也沒有滅我，還給我添福添壽。這個觀念是錯誤的！聖賢的教育，起心動念要教我們替別人想，不要替自己想，這樣的心就是世界和諧、家庭和睦的中心理念。人都為了自私、為了自己，你的家就不和。每個人都為自己，家庭怎麼能和合？現在問題真嚴重，夫妻兩個都有隱私權，先生有多少錢妻子不知道，妻子有多少錢先生都不知道，這家庭還能和嗎？利害當前，兩個人就分手了，不和！夫妻還有私心，你說有什麼法子？這個問題很嚴重，都是出在教育上。現在能講一點真話、做一點好事，還都是在宗教裡頭，你看世間人認為宗教是迷信。所以這個社會怎麼能不動亂，要化解這個動亂是多麼困難！動亂就是人心不定，人心定了，這動亂自然化解。
第二種，「邪定聚，畢竟不證悟者」。他也有定，但是他的目標、方向是為自私自利，他不是為大眾，他怎麼有定？他是為一個利益的集團，那就是邪定聚。古時候這些帝王，如果他是正定聚，他的國家一定興旺、一定強大。為什麼？國王天天為人民著想，天天想到幫助人民解除痛苦，幫助他離苦得樂，這種君王一定得人民的愛戴，所以他的國家一定強盛。末代的帝王，完全講個人的享受，不顧人民的死活，人民一定起義把他推翻掉，他就國破家亡，叫邪定聚。這個例子很明顯，很容易體會。第三種，「不定聚」，有緣就證悟，無緣他就不證悟，這是不定聚者，不定聚佔多數。他遇到善緣他就是善人，他遇到惡緣他就變成惡人，所謂是「近朱則赤，近墨則黑」。如果這個社會教化的風氣好，有聖賢教育，這些不定聚全都變成好人；如果教化不當，這個社會全都變成壞人。現在的社會教育誰在做？媒體在做。所以你要了解這個社會，你看看電視演的是什麼，網路播的是什麼，報章雜誌所報導的是什麼，你就全都了解了。
台灣早年提倡復興中國傳統文化，有人請教方老師從哪裡做起？方老師告訴這些人，首先要把電視跟無線電的廣播統統停掉，報紙要關門，雜誌要封閉。人家說這不行，這做不到。方老師笑笑說，這些東西天天在破壞中國傳統文化，只要有這些東西在，傳統文化不可能復興。他說得真好！我們學傳統文化還能得到一點利益，什麼原因？他們有權開放，我們有權不接受。你電視天天播，我不看，我幾十年不看電視、不聽廣播，也幾十年不看報紙、不看雜誌，我有權不看。你天天看這個東西，你能不受影響嗎？古人講一句話講得好，「知事多時煩惱多」，你天天看這個，你怎麼會不生煩惱？你怎麼能得正定聚？統統拒絕不看，我天天看佛經，除了佛經之外不看別的，這心才能定下來，沒有受感染。如果天天去看這個、接觸這個，那早就亂掉，不但不能往生，連經典教義都不懂，看都看不懂。為什麼？人心一亂，恭敬心沒有了，沒有恭敬心，雖然聽講、雖然讀經，都很難得利益，他心不在焉，他不能吸收。縱然是念佛，這一串念珠一百零八聲佛號他都念不下去，他念了幾聲忘掉了，又想別的東西去了；一串都念不成，一天怎麼能念幾萬聲？黃念祖老居士往生的時候，那個半年，他告訴我，他每天念佛號十四萬聲，那是什麼？正定聚，追頂念佛，把那些雜念都念掉。今天時間到了，我們就講到這一段。