諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百零七面第二行，從第二行看起：
「本經以上三大士為菩薩眾中上首，蓋因三大士淨土緣深，正好影響海會大眾同歸淨土」。這幾句話說得非常好，我的感觸很深，因為確確實實是這三位大菩薩引導我回歸到淨土，這個法門確實是難信之法。特別是對現在人說叫知識分子，知識分子特別難度，為什麼？所知障太重。如果再加上煩惱障，這個事情就很麻煩了；煩惱障輕，所知障重，也很難回歸淨土。我們繼續往下面看，「《普賢行願品》中普賢菩薩於逝多林中，發十大願王」。逝多林就是祇樹給孤獨園，我們看到普賢菩薩以十大願王導歸極樂。這十願諸位要記住，就像十層大樓一樣，禮敬是第一層，稱讚是第二層，供養是第三層，懺除業障是第四層，愈是後面就愈往上面發展，後後一定包含前面，前面不包含後面。第一層樓不包含第二層，它能獨立，第二層一定有第一層，沒有第一層它建不起來。從這個地方我們就知道，如果沒有禮敬，這個恭敬心生不起來，那你什麼都沒有了，你第一層沒有了，全部都沒有了，千萬不能疏忽。這個恭敬馬虎一點就好了，不行，馬虎不得，這一馬虎全完了。所以你看看世間法裡頭，中國人自古以來禮義之邦，我們翻開《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，你看看把禮敬擺在第一，就知道這個法門是多麼重要。
人與人之間太熟，馬虎一點，何必那麼裝模作樣？殊不知那不是裝模作樣，是從內心發出來，性德自然的流露。而且要永遠不衰，世出世法才能建立；這個禮敬稍微衰了一點，肯定後面問題出生了。明眼人很清楚，禮數稍微衰一點，這就是信號來了，這要散夥，要準備走路了，有變數出來了。所以這個我們要明瞭，次序不能夠顛倒。同樣的道理，菩薩修六波羅蜜第一個是布施，第二個是持戒，第三個是忍辱，第四個是精進，如果沒有布施後面全沒有了。不肯布施的人他怎麼會持戒？不可能。不能持戒他怎麼能修忍辱？佛法裡頭許許多多的德目，修行的德目次第決定不能顛倒，次序一顛倒就亂了，到最後一事無成。禮敬，普賢菩薩告訴我們是「禮敬諸佛」，從這個基礎上修成無上正等正覺，這才是稱性圓滿的功德，怎麼能疏忽？諸佛如來、法身大士所建立的，一定有大道理在，我們對他要深信不疑，要認真學習，遵守教誡才能成就。普皆迴向是十層樓的頂樓，是寶塔的頂尖，普皆迴向是什麼意思？就是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，普度，基礎在禮敬。
發十大願王之後，普賢菩薩接著說，這都是他發願，「是人臨命終時，最後剎那」，這就是最後的一口氣，「一切諸根悉皆散壞」，物質這個身體分裂了，「一切眷屬悉皆捨離」，這個時候你不放下也不行，家親眷屬不是你自己的，這一世的緣已經盡了，已經終了，「一切威勢悉皆退失」，你的威德、你的權力也到這個時候終了，「輔相大臣」，如果你是國王的身分，你的宰相、你的臣子這是人事，「宮城內外」，這是你的財富，你的宮殿，「象馬車乘」，這是你的交通工具，都是最豪華、最殊勝的。「珍寶伏藏」，你收集的這些珍寶、古玩，「如是一切無復相隨」，沒有一樣是你的，這個時候你知道了，原來包括自己的身體全不是自己的。有這個身體，你能擁有這一切；身體沒有了，這一切附帶的全都沒有了。這是告訴我們事實真相，每個人都不能避免，這個肉體有生一定有死，這是自然的現象。一年有春夏秋冬四季都在運轉，都在遷流，止不住的，停不下來的，剎那剎那在變化。所以佛教導我們，凡是帶不去的要放下，不要放在心上；真正能帶得去的，這應該放在心上，念念不捨這就對了。
我記得劉素雲居士有個報告，她的光碟諸位可以看，她裡面講了一樁事情，這事是真的不是假的，一個女同志在她面前告狀說她先生有外遇。她告訴這個女同志，她說「那是妳的丈夫，有外遇，你要曉得丈夫兩個字怎麼解釋？丈是一丈遠，一丈之內是你的丈夫，一丈之外就不是的，妳管他幹什麼？」這是勸人放下，不要自尋煩惱。同樣一個道理，我們把它引申出來觀察，你這個身體，一口氣沒斷活著，是自己的；一口氣不來了，不是我的。你穿在身上的衣服是你自己的，你放在衣櫃那裡那不是你的。你住的房子，你今天住在這個房子是你自己的，你離開房子，那不是你自己的。你口袋裡裝的多少錢，在你口袋是你自己的，銀行不是你自己的。如果我們能作如是觀，清淨心很快就現前，這都是跟你講真話，不是講假話。放下，叫你時時刻刻觀想，你自然就能放下。這些拉雜東西放下之後，佛號才提得起來，那是真的，為什麼？帶得走的，我在這裡命終的時候，那個地方到極樂世界去了。最後這一剎那如果把佛號忘掉，還迷戀這些東西，你就又搞六道輪迴了，往生西方的機會不就錯過了嗎？那才叫真可惜！我也遇到這個事情，像那個女同志在劉居士那裡告狀，我也遇到過。一位女居士向我告狀先生有外遇，問我怎麼辦？我說正好幫助妳念佛，妳就不操心了，妳讓他去多好！不但沒有怨恨，感謝她，要不然妳要照顧妳的先生，妳念佛功夫不得力，有這麼一個好人來幫助妳，好事，菩薩！世間事情沒有絕對的是非對錯，沒有，都在自己一念之間，一念覺悟了，人人是好人，事事是好事，都在一念之間，就看你念頭怎麼個轉法。所以像這些經文多念念有好處。
下面說「唯此願王不相捨離」，十大願王不是叫你念的，是叫你做到。禮敬諸佛是佛門裡究竟圓滿的倫理關係，你看世間法從哪裡做起？從父子有親，從那個親愛做起。大乘佛法，《華嚴》是一乘佛法，從哪裡做起？從「禮敬諸佛」做起。你看看味道，世味跟法味一味無二味，這個不能不知道。但是禮敬諸佛的範圍大，大到什麼程度？中國古人講的「大而無外，小而無內」，全部都包括在其中。諸佛是什麼？諸佛是自性，明心見性的人我們就稱他作佛。過去的佛已經成佛了，現在的佛也明心見性了，未來佛是誰？未來佛是我們自己，是一切有情眾生全是未來佛，蚊蟲螞蟻是未來佛，蜎飛蠕動是未來佛。《華嚴經》說得更妙，「情與無情，同圓種智」，這個意思就包含什麼？有情眾生是未來佛，無情眾生也是未來佛。無情是什麼？花草樹木、山河大地、宇宙現象全是未來佛，統是自性變現的，離開自性沒有一法可得。佛家常說「心外無法，法外無心」，心就是佛，佛就是心。這些年我們提倡三時繫念做為助修，中峰禪師在法本裡面告訴我們，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即是淨土，淨土即是此方」，這種認知、這種言行，就叫禮敬諸佛。
你看看佛法講的倫理，真講到究竟圓滿，正報裡面一根毛端，我們一根汗毛，毛的尖端，依報裡面講一粒微塵。現在科學家的分析，知道原子可以分析，電子還是可以分析，分析到基本粒子，分析到夸克，還是可以分析，現在把它分析成小光子，科學家給它起了個名字叫量子，大概再沒辦法分析，這是宇宙之間最小的東西，佛法裡叫極微之微，被他們發現。科學家說世界上沒有物質這個東西，說明物質是不存在的，物質是什麼？物質是意念累積發生的現象，這個現象就是小光子，它是無中生有。而且速度非常的快速，看到生，它已經滅了，幾乎是什麼？生滅同時，速度那麼快。所以物質現象，是這個東西累積連續產生一種幻相，而且發現這極其微細的物質它也有精神作用，這個精神是什麼？在自性裡叫見聞覺知。在迷的時候，在物質現象裡叫受想行識，就是阿賴耶，阿賴耶的三細相。理上講確實有先後順序，事上看不出先後順序，它太快速，太快了。釋迦牟尼佛三千年前在經上所說的，「一念不覺而有無明」，無明就是三細相，從三細相生六粗相。六粗相第一個是智相，智就是現在人所講的知識，給諸位說，不是智慧，知識；第二種是相續相；第三種是執取相；第四是分別；第五是業相，造業了；第六是業繫苦相，那是果報。六道輪迴的果報，三細六粗，六粗可以說包括了十法界依正莊嚴。也就是惠能大師開悟的時候，他那五句話的報告最後一句，「何期自性，能生萬法」，三細六粗生萬法，六粗相就是萬法。我們現在是迷在六粗裡頭不能覺悟、不能回頭，什麼時候回頭什麼時候覺悟，那就修行證果。《華嚴經》普賢菩薩教導我們回頭，用什麼方法？唯此願王不相捨離。你修行十大願王，老實念佛求生淨土，你這一生就成就了。
「於一切時引導其前」，這個願王在領導你。「一剎那中即得往生極樂世界」，十大願王這十願要發，不是口頭上發，口頭上發不起作用。要從內心裡面發出來，要把禮敬做到，禮是外表，敬是內心，這個外表是真心的愛護、恭敬。我們今天見人九十度的鞠躬禮有必要，對任何人表示我們的禮敬。對蚊蟲螞蟻要不要行九十度鞠躬禮？那你也九十度鞠躬禮，人家說你傻子。見花草樹木也是九十度鞠躬禮嗎？不是的。真心的愛護，合掌念佛給它迴向，給它說法。桌椅板凳也是諸佛之ㄧ，我要不要對桌子行禮？不是的，對桌椅的禮敬，把它擦得乾乾淨淨、擺得整整齊齊，這就是。所以禮敬因人、因時、因地，是活的不是死的，不是呆板的，活活潑潑。內心果然有誠敬沒有一樣不如法，樣樣都如法，我們真能做到就能感動人，就能幫助別人回頭是岸。所以自行是真正的化他，真正化他一定要自行，自行跟化他是一樁事情不是兩樁事情。
往生到極樂世界，「到已，即見到阿彌陀佛」。為什麼？那是一乘法，以十大願王來修念佛法門，生到西方極樂世界不是同居土，也不是有餘土，直接到實報莊嚴土去。你不相信試試看，你能夠對石頭、對泥沙都那樣真誠的恭敬，那你對人的恭敬就跟對阿彌陀佛恭敬沒有兩樣。這樣的真誠心自自然然與阿彌陀佛的實報莊嚴土相應，為什麼？諸佛如來對萬事、萬法、萬物就是這麼恭敬，你學會了你跟諸佛如來無二無別，所以在西方世界四土三輩九品，你的品位高了。儒家講這個，講到人倫的關係講到最高，「凡是人，皆須愛」，沒講到動物；動物也講到「愛屋及烏」，那就是講到動物。可是樹木花草沒講到，山河大地沒講到，自然現象沒講到。佛法統統講到了，全包括在其中，所以究竟圓滿的倫理在大乘經裡頭。他到那個地方就見阿彌陀佛，見阿彌陀佛的法身、報身，不是應化身。
「又偈云」，下面這個八句偈，是普賢菩薩發願求生淨土，在《四十華嚴》第四十卷，我們把這幾句偈念一念。「願我」，這個我是普賢菩薩自稱，「臨欲命終時」，壽命終了的時候，「盡除一切諸障礙」，走的時候沒有障礙，為什麼？統統放下了。有一樁事情放不下那就是障礙，再微小的事情都很麻煩，障礙你不能往生，障礙你繼續搞六道輪迴，你說這個事情多麻煩？「面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，沒有障礙，所以你才能見佛生淨土。「我既往生彼國已，現前成就此大願」，十大願王要做到究竟圓滿，在什麼時候？在極樂世界。所以你把十大願王真正做到究竟圓滿，極樂世界就現前，為什麼？極樂世界是你的意念變現出來的。正是此方即淨土，淨土即此方，是十大願王的意念變現出阿彌陀佛的實報莊嚴土。「一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界」，自己成就了，成就一切眾生界。這是怎麼樣利益？教化。普賢菩薩也是一切時、一切處與一切有緣眾生起感應道交，眾生有感他就現身；跟觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身。這八句是普賢菩薩發願的。
下面我們再看文殊菩薩，普賢菩薩發願再看文殊，文殊的願文幾乎跟普賢菩薩完全相同，「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎」，安樂剎就是極樂世界，「生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記」，如來授記菩薩圓滿成佛。「如是兩大士，發殊勝大願，求生極樂，可勸一切菩薩，皆仰信文殊之大智，入普賢之大行，普導眾生，同歸極樂」。我早年，大概三十年前講《華嚴經》，也用了很長的時間講了一半。我那個時候一個星期講三天，兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》，一個星期講六個小時，一次兩個小時。講到一半有一天心血來潮，突然想到文殊、普賢修什麼法門？善財在華嚴會上是文殊菩薩的得意弟子，也可以說是文殊菩薩的傳人，他修什麼法門？這個在後面，經還沒講到，剛才跟諸位說，這一段文，剛才念的這一段文，都是《四十華嚴》第四十卷。我就翻到後面看到這一段，這恍然大悟，這才真的相信淨土了，一心歸命淨土法門，也像菩薩一樣願生極樂國，親事阿彌陀佛。在這之前，李老師很多次的勸我，我都沒法子接受。我學佛是跟方東美先生學哲學入門的，而方老師特別把《華嚴經》介紹給我，告訴我這本書是大乘佛學概論，他用這個名稱介紹給我的。他說這本書寫得好，在全世界哲學書裡頭，沒有任何一本能超過它。這個書裡頭有圓滿的理論、有精細的方法，後面五十三參還帶表演，表演什麼？把這個理論跟方法如何落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，所以方老師才說「這是人生最高的享受」。方老師沒有勸我修淨土，他教我從法相宗入門，這對一般知識分子應該都是這樣介紹，知識分子好學多聞，法相唯識是非常合他的口味。所以對淨土排斥，認為是什麼？老太婆教，釋迦牟尼佛大慈大悲，看到這些愚痴的人沒有辦法學習，去勸他念阿彌陀佛，是這樣心態看淨土看錯了。
章嘉大師是密宗的上師，他是勸我密教一定從顯教下手，叫我要依大乘經論，也沒有勸我修淨土。以後遇到李老師，李老師是跟印光大師學的，淨宗大德，他知道淨土殊勝。可是勸我很多次，我不排斥淨土了，不輕視淨土了，他把印光大師的《文鈔》叫我看，我看了一遍，對淨土稍稍有些印象，不再毀謗，也讚歎，但是自己不肯學，學大乘經典。老師在台中講《華嚴經》，我在台北講《華嚴經》，講到一半突然想到這樁事情，看到這段文這才回頭是岸，真正發心了。所以我學佛回歸淨土，前面大概二十年沒有真正用心讀淨土的經，二十年之後才開始認真讀誦淨土的經論。我相信，佛菩薩所說的叫難信之法，對我來講實在是難信。如果沒有《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，我就回不了淨土，這些大經引導我回歸淨土。所以這幾句話，我的印象就很深了。一切菩薩皆仰信文殊大智、普賢大行，仰是景仰，這兩位菩薩沒話說的，大智大行。「普導眾生同歸極樂。是故此經，列為上首。次列彌勒者，《大寶積經．發勝志樂會》，彌勒問佛，若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界」。這是《寶積經》裡面，彌勒菩薩這一會裡這幾句話，說假若有眾生發十種心，這個十種心我們從《三藏法數》裡面節錄出來，這都是從《寶積經》裡面抄的，這個很重要。
經上這麼說，「彌勒菩薩白佛言：如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益」，這是世尊跟彌勒菩薩講的，「若有眾生發十種心，隨一一心專念彼佛，是人命終當得往生也」。這十種心我們要認真學習，前面兩種就是彌勒菩薩所表的大慈大悲。第一個是「無損害心」，十種心都是念佛人必須要修的，「念佛之人，於諸眾生，常起大慈之心，不加損害，令得快樂，是名無損害心」。慈悲為首，這個心怎麼發？普通人發不出來，只有大乘菩薩，為什麼？大乘菩薩才真正知道，法界眾生原本一體。賢首國師《還源觀》上跟我們講宇宙的源起，這是大問題，哲學上的大問題，科學上的大問題，一直到今天都沒有法子解決，知道有這樁事情，但是這樁事情究竟是什麼樣子沒人能說得出來。宇宙從哪來的？為什麼會有宇宙？人從哪來的？我從哪裡來？最重要是我，我從哪來？這些問題只有大乘佛法裡講得清楚、講得明白，即使今天量子科學家也沒有辦法像佛講得這麼清楚。真正搞清楚、搞明白，原來遍法界虛空界跟自己是一，一體，一個身，這個身叫法身。不是這個業報身，法身，業報身是法身裡的一分子，像一個細胞、一根汗毛。
法身沒有生滅，這個沒有生滅道理講得很深，大乘經教上佛告訴我們本來不生。既然不生哪裡會有滅？現象有沒有？有，難懂，有現象它就有生滅，怎麼可以說本來不生？佛在講經的時候他很會用比喻，讓我們從比喻當中去體會。比喻用得最多的是作夢，因為每個人都有作夢的經驗，所以用夢來做比喻大家都不會陌生，古今中外的人都會作夢。所以《金剛經》上四句偈，佛就說「一切有為法」，一切有為法就是法身，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如夢幻泡影就是沒有生滅，本來不生哪有滅！為什麼？假的，不是真的，作夢的時候有，夢醒之後就沒有了，就一場空，作夢的時候不生，醒來的時候也不滅，根本就沒有這樁事情。佛用這個來比喻什麼？十法界依正莊嚴是夢境。有沒有時間長短？給諸位說，沒有，夢中有時間，醒來之後時間沒有了。不但時間沒有了，空間也沒有了，空間是什麼？即在當下。經裡面講的這些話，講的這些意思，我們要很細心去觀照、去體會，才能夠發現佛講的話沒錯，遍法界虛空界就是一個自己，除自己之外什麼也沒有。就像在夢中一樣，夢中所現的境界全是自己心變現的，夢裡有許多人、許多事、許多物，全是自心變現的。確確實實像佛所說的，心外無法，法外無心；心外無夢，夢外無心。你慢慢去體會，真正體會得，你的慈悲心發出來了，為什麼？人沒有不愛自己的，知道整個宇宙萬事萬物是自己，大慈悲心才能生得起來。這是真心，這不是虛妄的，真誠的愛心。
其實這個道理，佛法沒傳到中國之前，我們中國老祖宗也曾經說過，但是沒有說得像佛經那麼詳細。老子就講過「天地與我同根，萬物與我一體」，不就是這個意思嗎？老子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒有通過信息，所謂英雄所見大略相同，釋迦牟尼佛見到，老子也說到。他要沒有見到，他怎麼能說得出來？必須有這樣的認知，宇宙一體的認知，真誠的慈悲心才生得出來。然後怎麼樣？對一切眾生決定沒有損害心，你愛護他，不但你不會殺他，連傷害他都不可能，這是自性性德圓滿的透露。不但沒有傷害，你看一定有成就他的心，令得快樂，真有心去幫助他、去成就他。如果那個人我又不認識他，與我又不相干，做的是好事，我又何必要去幫助他，跟我無親無故。這沒覺悟，這是凡夫心；真正覺悟，他不是這種心意識。他只知道根性有利鈍、有生熟，根性熟了、根性利的，先幫助他、先成就他，他要成佛了普度眾生。我的至親好友根沒成熟，我可以暫時少幫助他一點，沒成熟！一個原則，成人之美，不成人之惡，這一定要懂。所以無損害心，對一切眾生、對山河大地、對樹木花草沒有損害心。
第二條，「無逼惱心。念佛之人，身心安靜，於諸眾生，常起大悲之心，深加愍傷，令得脫苦，是名無逼惱心。」逼是逼迫，我們今天講壓力，惱是叫他生煩惱。都是屬於慈悲，這裡說得好，前一條是慈心，這一條是悲心，悲是憐憫心。憐憫心的生起，這裡講得很好，身心安靜，身心要不能安靜，悲心生不起來，憐憫心、同情心，為什麼？身心安靜生智慧。慈悲是與智慧有關係，身心不安生煩惱，煩惱裡面哪來的慈悲？有時煩惱裡面也有慈悲，那是佛經上講的四種慈悲前面的兩種，這個凡夫有。第一個叫「愛緣慈悲」，大概都是對自己的親朋好友，我愛他，他跟我有關係，我會幫助他，我會愛護他、會照顧他，但是不是親朋好友這個心生不起來，這叫做愛緣慈悲。讀書人有德行、有學問，他心量拓開，也就是《弟子規》上講他已經達到「凡是人，皆須愛」，到這個境界，這個境界在佛法裡面叫「眾生緣慈悲」，把自己的愛心拓廣了，能夠慈悲一切眾生，這很難得。在我們中國人稱這種人為聖賢，大聖大賢，他的慈悲心能夠達到一切眾生，與他毫無關係。第三個，這佛門的菩薩，叫「法緣慈悲」，他不是佛，他在學佛。佛說遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，他在學習，他也把他的慈悲心像佛一樣廣被法界一切眾生，他的起心動念沒斷，分別執著沒有了，還起心動念。到最後就是「無緣慈悲」，這是佛。這裡講的是無緣慈悲，無緣是沒有條件，緣可以用現在條件兩個字來解釋，無條件的。為什麼無條件？一體，一體哪有條件！所以佛是無緣大慈大悲，菩薩是法緣，聖賢是眾生緣，一般凡夫只有愛緣。所以到聖賢，他的慈悲心、他的愛那就拓廣，真的是「凡是人，皆須愛」，看年歲跟我父母差不多大的，對他的禮敬跟自己父母就沒有兩樣；看到年齡小的跟自己兒女一樣的，他就會把他看作自己兒女一樣去照顧，這是世間聖賢。佛法的修學沒有別的，一步一步向上提升，決定沒有逼惱的這種心態。
第三是護法，「樂守護心。念佛之人，於佛所說正法，當須不惜身命，守護愛惜，是名樂守護心」。這條就是我們一般人常說的，正法久住，正法要怎樣才能夠久住？你一定要守法，守法才能夠護法。不守法你用什麼來護法？所以這四個字他沒有說樂護法心，他用守護心，這個守字是關鍵，能不能做到？守就是受持。佛法今天衰了，我們想遵守佛法，依照佛法修行，護持自然在其中。可是於佛所說正法你信不信？你能不能理解？這是關鍵。真正理解了你才會有信心，沒有搞清楚那個信是迷信，迷信是很容易動搖的。所以佛法講正信，正信是什麼？你對於佛所說的，你明白，你搞清楚，這是正信，搞清楚、搞明白了，你才真正依教奉行。我真的是皈依，皈依就是拜老師，拜誰做老師？拜阿彌陀佛做老師，拜釋迦牟尼佛做老師。皈依就是拜老師，皈依三寶，沒有說皈依某個法師，大乘教裡面講得清清楚楚、明明白白。尤其在《六祖壇經》裡面，這禪宗的第六代祖師惠能大師，他說得簡單、說得清楚、說得明白，他給人傳授皈依，教人皈依覺、皈依正、皈依淨，他不說佛法僧。為什麼？我們能想像得到，他那個時候佛法傳到中國，大概有七百多年這麼長的時間，所以愈傳愈訛。一般人對佛法產生誤會，提到皈依佛，就會想到泥塑木雕的佛像；皈依法，馬上就想到經典；皈依僧，就想到出家人。你這樣皈依就錯了，皈依不是這個意思。
所以他不用佛法僧，他用覺正淨，然後再給你解釋，佛者覺也，佛是覺的意思，覺而不迷就是皈依佛，你看看這哪有迷信；正而不邪，正知正見，不是邪知邪見，這叫皈依法；六根清淨，一塵不染，這叫皈依僧，這個意思。所以佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨，講的是自性三寶，不是外頭的，這你才真正皈依了。諸佛如來出現在世間所表演的，身行言教，他身所表演的覺正淨，口給你們所講的也是覺正淨，完全幫助我們回歸自性。皈是回頭，依是依靠，回頭依靠什麼？依靠自性的智慧德相，不是靠外頭，這點同學們千萬要記住。要是皈依某個法師、某個和尚，那更糟糕，他有沒有大徹大悟？他有沒有明心見性？如果他要沒有大徹大悟、沒有明心見性，他是六道凡夫，我皈依他還不是一樣搞六道嗎？老師搞六道，帶著你還是搞六道，你出不去。所以我們於佛所說的正法，不能不學習、不能不明白，明白之後要做到，不惜身命我也要把它做出來，身命是比喻，這就不怕苦。佛教我們放下，我們放，我們身命都不要，還有什麼放不下的？佛教我們持戒，我們真做。
淨宗學會成立了，那時候在美國，我們勸勉同學學習五個科目。佛經內容太豐富，一起學太繁雜也記不住，簡簡單單舉五個科目好記，不要用書本，你會牢牢的記住。首先我們要學三福，人不能沒有福報，先修三福，這三福性修不二，自性裡頭有，我們肯修跟自性的三福就對應了。第一條四句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是什麼？這修福，這種修福跟自性性德完全相應。佛重視，佛家你看常講福慧雙修，把福擺在前面，把慧擺在第二。我們世間人也是希望先有福，再求智慧，佛滿眾生願。所以你的福報從哪裡修的？從孝親尊師、慈心不殺、修十善業，福報從這來的。我們照這個修，發了這個心怎麼修也修不出來，修幾年沒效果就算了，不要了，還是我行我素，退轉了，這種人太多太多。所以我們深深去反省，為什麼古人能做到？不必提得很遠，一百年或者八十年，八十年前的人能做到大概還有一半，一百年前至少有百分之八十到九十都可以做到。現在人做不到，這什麼原因？我們在兒童時候紮根的教育疏忽了。這個根是什麼？儒釋道的三個根，就是最近這幾年我們提倡的，儒的根《弟子規》，用它來做代表，道的根《太上感應篇》，佛的根《十善業道》，這三樣東西在八十年前小孩必須學的，他有根。誰教他的？父母教的，父母統統做到。小孩從出生他會看、他會聽，耳濡目染，他自自然然就學會了。中國古人有所謂「上梁不正下梁歪」，上梁是什麼？做父母的，父母正，兒女哪有不正的；父母不正，兒女怎麼可能會正？問題出在這個地方。
所以我們提出這三個根的教育，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，末後一句修十善業。所以很多人問我，「淨空法師，你為什麼提倡《弟子規》跟《感應篇》？這都不是佛教的。」他不懂，中國佛教從唐朝中葉以後不學小乘，佛在經典上說過「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。你怎麼不按照佛的規矩去做？所以小乘經論，我們中文經典翻譯非常完整，我沒有細心去研究過，章嘉大師告訴我的，南傳小乘的三藏，跟我們《四阿含》對照，它只比我們多五十幾部。將近三千部經典才只多五十幾部，可見我們的《四阿含》翻譯得相當完備。佛教傳到中國，真的是先學小乘後學大乘，在小乘上奠基礎，為什麼唐朝中葉之後就不要了？小乘兩個宗沒有了，成實宗跟俱舍宗，現在連名字都聽不到。而是中國祖師大德用儒、用道代替小乘，可以！你看這一千七百年來，世世代代多少高僧大德、多少祖師出現，也就是說用儒、用道來代替好，更親切，而且儒跟道的心量比小乘還要開闊，不輸給小乘。這個歷史我們要曉得，我們就知道祖師大德的用心，用儒道落實三福的第一福，第一是根基，有這三個根你的德行成就了，有德行就有真的福報。沒有德行那個福報是假的，不是真的，往往是曇花一現。所以諺語有所謂「富不過三代」，道理在此地，為什麼？他沒有根基。他要有根基就能夠世世代代綿延下去，他知道積功累德，得富貴他還能修德，繼續不斷的修，世世代代享不盡，這都是真的。
有第一福這才能入佛門，你看第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這入門了。以前入門是有條件的，這個條件就是第一福，第一福就是經典上常常看到的「善男子善女人」，因為他具足《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，他是善男子善女人，才可以受持三皈、具足眾戒，這是入門。三皈、戒律、威儀都能修得不錯，德行成就了，像阿羅漢、像菩薩。這才讓你真正在大乘裡面修戒、修定、修慧，那第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這三福。我們此地念的這十種心，這十種心都是菩提心，每條都是，每條都圓滿具足其他的九條，菩薩發心是第一，發心你有方向、你有目標。接著是深信因果，這句話重要，最重要的一句「念佛是因，成佛是果」，你能相信這個因果，你就回歸到淨土，這一生肯定成就，再不會走錯路，讀誦大乘，自己成就了。最後一句是教別人，自行要化他，菩薩要度眾生，不幫助別人不是菩薩。所以後面勸進行者，你要勸別人，要幫助別人精進，要幫助別人成就。你看這三福，三福成就自然像菩薩了，菩薩什麼樣子？菩薩是六和，六和敬是菩薩，六和敬無損害心，六和敬無逼惱心，六和敬是真正樂守護。有具備這樣的德行再深入經藏，修戒定慧，修菩薩行，菩薩行是六度，修普賢十願，接受普賢菩薩十大願王導歸極樂。這是淨宗學會在美國成立的時候，我們寫了一篇緣起，緣起提了這五個科目，做為我們修學的標準、我們修學的方向、我們修學的目標。現代人所說的「學為人師，行為世範」，我們起心動念、言語造作都要給社會做好樣子，不能做壞樣子。
第四「無執著心。念佛之人，常以智慧觀察於一切法，不生執著，是名無執著心」。無執著要什麼？要智慧，沒有智慧不行，要真實的智慧。智慧從哪裡來的？從清淨心來，清淨心生智慧。於世出世間一切法都不能有執著，為什麼？佛在大小乘經教裡講得非常清楚，告訴我們六道輪迴從哪來的？就從執著來的。不再執著了，你就很容易超出輪迴；只要你有執著，你就超越不了輪迴，輪迴是執著變現出來的。六道之外，佛告訴我們還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這比我們高。他是什麼原因有的？他是有分別心，沒有執著心，他有分別心，所以有四聖法界。執著是煩惱障，無量無邊的煩惱都從這裡生的，你放下就沒事了；分別是所知障，這兩種障礙都是障礙人明心見性。我們要回歸自性，這兩種障礙都不可以有。所以在大乘教裡佛常說，我們放下執著（見思煩惱斷了）證阿羅漢果，成正覺，證阿羅漢果超越六道。所以六道是個夢境，只要正覺現前六道就沒有了，醒過來了，從夢中醒過來了。醒過來之後還在夢中，六道是夢中裡的夢中，那是什麼？四聖法界，四聖法界還是個夢境。必須把分別放下，於世出世間一切法不再分別，分別心斷掉了，那個心比清淨心更殊勝。清淨心裡面沒有執著，有分別；平等心裡面不但沒有執著，分別也沒有了。我們今天講和諧、講和平難，為什麼那麼難？什麼人做到真正的和諧？菩薩。阿羅漢都還沒做到，為什麼？菩薩證得平等心，平等就和了。
所以中國人講和平，和從哪裡來的？從平來的，平等來的。我們中國人先把果說在前面，然後再說因；日本人講這句話他講平和，他把因講在前面，果說在後面，你看看日本文字。不平哪裡來的和諧？它比清淨高。所以在四聖法界，他們主修的就是修平等心，我們這個經題上「清淨平等」，菩薩修平等。分別放下了，平等現前，在佛法稱作你證得正等正覺，阿羅漢證正覺，菩薩證得的是正等正覺，那個等是等於佛。再往上提升破無明煩惱，無明煩惱是什麼？起心動念。你看不但沒有分別執著，連起心動念都沒有了，這叫無上正等正覺，這成佛了。行人修行證果，行人就是學生，用我們現在話也可以說修行人，行人可以解釋做修行人，要常以戒定智慧。他說常以智慧，我上面加個戒定，因為智慧是從戒定來的，戒能得定，不持戒你心定不下來。持戒的目的，不是別的，是得定。禪定還是手段不是目的，為什麼要修定？開智慧，心定了智慧就開了。智慧觀一切法，你才真正能夠把執著、分別、起心動念徹底放下。為什麼？那是假的，那是障礙，障礙你自己自性裡頭本具的智慧、德相。你說我今天要發財，我想擁有一切財富，你能不能擁有整個地球？能。你能不能把整個地球變成黃金珠寶？能。你今天為什麼做不到？因為你有執著，把你自性的德能全部障礙掉，你過得這麼苦；你要是恢復了，你跟阿彌陀佛一樣。你看他住在極樂世界，釋迦牟尼佛給我們介紹萬分之ㄧ，哪裡能介紹得完！
極樂世界是什麼樣的身體？金剛不壞身，真的是無量壽，不是假的，永遠不衰老。你想不想要？你所居住的環境是七寶宮殿，我們今天這些珍珠瑪瑙都做為首飾，寶貴得不得了；西方極樂世界是建築材料，遍地都是。黃金寶貴得不得了，極樂世界黃金是鋪馬路的，像我們這個世間柏油一樣，鋪馬路的。從這些地方你就想到那個富貴，那是什麼？那是你自己家裡本來有的。真搞清楚、真搞明白，這個世間一點都不稀奇，就像你是個大富大貴的家庭，你今天到這個地方來旅遊觀光，看到這個地方的土著，戴一些銅的首飾、錫的首飾，你看他覺得美得不得了，你一笑了之，你明白。確實極樂世界的人，不要說極樂世界，諸天的天人看我們世間的人多可憐。我們如果一念回光，我們就追上去了。特別是往生到西方極樂世界，你看凡聖同居土下下品往生是什麼境界？阿彌陀佛自己說的，絕對不是假話，下下品往生也是阿惟越致菩薩。這就是告訴我們，就怕你不到極樂世界，只怕不去，真正到了極樂世界，最低的品位到那邊去，你的享受、你的智慧，你的神通、道力、享受跟七地菩薩一樣。這個法門叫難信之法，真難信！但是我們相信，佛不打妄語，佛不說假話，佛說的肯定是真的，不是假的，我們真幹，那你就真的得到。
這個機會不是千載難逢，千載時間太短了。彭際清居士告訴我們，「無量劫來稀有難逢的一天」，我們遇到。武則天給《華嚴經》做個開經偈，「百千萬劫難遭遇」，我們今天遇到了，如果當面錯過，那你真的是大錯了！特別是我們看到現前災難這麼多，學佛的同學明瞭，心裡有數，災難怎麼發生的知道，用什麼方法化解也知道，可是趁這個殊勝的緣分，我們抓緊念佛往生極樂世界，那就更殊勝了。今天的環境幫了大忙，為什麼？沒有這個環境你還沒有發心，對這個世間還有留戀。這個環境現前知道了，留不住，身外之物一樣留不著，連自己身體恐怕也保不住，趁這個機會走多好！二、三年的時間足夠了，古今許多大德給我們做了證明。所以，要用戒定慧觀察一切法，不生執著重要，從我們日常生活當中做起，學釋迦牟尼佛一切隨緣，飲食起居人家供養什麼就吃什麼，不要執著、不要分別，從這個地方下手，自己的飲食起居隨緣。不要求任何人，隨分度日，老實念佛，這比什麼都重要，這叫真修行。真正的沒有執著心，對待一切人，平等對待、和睦相處，六和敬也真的可以得到落實。後面還有六條，今天時間到了，我們就學習到此地。