諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六十面第三行。可是我們還得將「玄門無礙十因」，後面還有兩條，我們先看第九條：
「九、深定用。深定用者，謂入甚深大定，而起妙用也。蓋以海印等諸三昧力，令一切法，炳然齊現，無礙圓融。」我們先看到此地。這個深定就是清淨平等心，這是真心。惠能大師在開悟的時候，他把所見到的自性，就是真性，用了五句話來描述它，這個真性的樣子，其中第四句說「何期自性，本無動搖」，他見到了真心，自性就是真心，真心沒動過，如如不動。由此可知，我們的念頭不是真心，你看念頭，前念滅了後念就生，它永遠不間斷。間斷就好了，斷掉就好了，它就是不斷，麻煩就是不斷。不斷，麻煩在哪裡？不斷就是六道輪迴，斷了的時候六道輪迴就沒有了。由此可知，自性真心裡面沒有六道，不但沒有六道，連十法界都沒有。十法界，六道上面講聲聞、緣覺、菩薩、佛，連佛也沒有，這才是真的。所以十法界都是緣起，都是因緣生法，全是妄心，全是虛妄的，佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」。
因此學佛，實在說，不僅是佛法，世出世間任何一法，你要想真正搞明白、搞清楚，一定要定。所以修定，在古印度，宗教修定，學術也修定，他們的成就才有那麼樣的殊勝。如果不修定，縱有成就，還是有限。像近代哲學、科學，因為他沒有修定，他發現了不少東西，這個裡面的，可以說是數學提供了很大的貢獻。先在數學裡面發現原理、可能性，然後再用精密的儀器機械去求證，去尋找、去求證。用這種方法也發現了不少，但是這些方法，佛在經教裡面告訴我們，它有限度。他能夠了解宇宙，宏觀世界能了解宇宙，微觀世界能了解微塵。可是微塵裡面的現象他沒有辦法曉得，不知道了，宏觀世界以外他也不知道，以外那就是自性。所以他能夠緣，就是對外能緣虛空法界，對內能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。自性一定要定功，一定要把所有一切念頭統統放下，就現前了，真相就現前。它是真的，所以用不著你去找，你自然就明白了。
佛法，所謂八萬四千法門，無量法門，諸位一定要知道，法是方法，門是門徑。明心見性的方法很多，它不是一個方法。門徑多，多到什麼程度？沒法子計算。八萬四千是世尊在教學裡面用的歸納法，實際是無量。無量怎麼來的？無量是從阿賴耶妄念上來的，就是說你起心動念、分別執著無量無邊。佛說的這個話，逐漸逐漸我們能體會到了。無量無邊的雜念，現在科學裡面講波動的頻率，頻率無量無邊，任何一個頻率，只要你不動了，就見性。你在振動的時候，極其微細的波，還是無量快速的波，都不行。你看到這個現象是波動的現象，像看海水一樣，你所看到的是浪，是波浪、波濤，其實那個波浪、波濤就是海水。把海水比作自性，把波浪比作阿賴耶，挺恰當的，真的它是一不是二，阿賴耶是依自性起來的，就好像波浪是依水起來的。什麼時候能見到水平？波浪停止了，水平就現前，就這麼個道理。所以不學定不行。
我們念佛是不是修定？是的，用這一句佛號把你心定下來。所以無論起什麼念頭，善念也好，惡念也好，這個就不去管它，只要有念頭，心就動了，不是靜的；念頭息掉，心就靜了。我們用什麼方法？這也是八萬四千法門之一，我們用持名念佛的方法，這個諸位要知道。無論什麼念頭起來，古人講的，「不怕念起，只怕覺遲」，覺是什麼？要把念頭壓下去，這就覺了。我們念佛人，無論起什麼念頭，念頭才起，就警覺到我起了念頭，第二個念頭換過來，換阿彌陀佛，只許有一個阿彌陀佛的念頭，不許有其他的雜念，這叫會念佛，這叫會用功。一直用這一句阿彌陀佛來壓，把所有念頭都壓平了，最後這一句阿彌陀佛也沒有了，就見性。如果還有這個阿彌陀佛的話，見不了性，為什麼？他還是個波動，還是個小波浪。不過這個波浪是很有秩序的，很平靜的、很溫和的、很有秩序的，它不是亂來的。見性，我們修行就圓滿了。隨著我們的念頭，也就是禪定的功夫，小定見一小部分，大定就見一大部分，究竟圓滿的定那你就全見到了。隨著定功淺深，你的境界不一樣。一定到甚深大定，這個就是佛所證得的，究竟圓滿的。我們看惠能大師所說的，這是究竟圓滿的。究竟圓滿什麼時候證得？在《華嚴經》上初住菩薩就證得，《華嚴》是圓教，別教是初地菩薩證得。他們所證得的這個境界，就是定功，是相等的，智慧不一樣。智慧，圓教的智慧高，別教智慧就要差一些。這兩個人相比，功夫一樣，慧有淺深不同。所以圓頓根性是非常可貴的，根性也是經歷很長時間薰修成就的。
為什麼定它的作用殊勝？現代的科學家知道，空間確實存在著有不同的維次。從理論上來說，空間維次是無限的。過去黃念老告訴我，他是學科學的，世界上科學家證實至少有十一種不同維次的空間，這是已經被證實的。沒有被證實的，在理論上是沒有限量的。這個我們在大乘佛法裡面能體會到，為什麼？空間維次從哪來的？這個科學家沒說出來，我們學佛體會到了，從哪來？妄想分別執著來的。你只要有妄想分別執著就有空間維次，它是製造的，所以妄想分別執著放下，空間維次就沒有了。你放下一部分，我對於一切法不執著了，這是放下很小的一部分，不執著了，六道裡面的空間維次沒有了，六道以外有，你見不到，六道裡面沒有了。這個在佛法裡面講，小乘阿羅漢、辟支佛所得的定，那是深定。因為在六道裡面也有修定的，四禪天就是修定的，你沒有定功，你見不到，它有空間維次。你的定功能夠突破初禪，你就見到初禪；你能突破二禪，你就見到二禪。四禪天的定功就有四個等級，往上去，無色界天也有四個等級，叫四禪，合起來叫八定。佛講這叫世間禪定，這是六道裡面的，沒有辦法突破六道。如果再深一點，就突破了，《楞嚴經》裡面講的第九定，四禪八定是六道裡頭，第九定就突破了。第九定到哪裡去？到四聖法界最下面這一層，聲聞法界；這個定功再往上提升一層，就是緣覺法界；再提升一層，菩薩法界；再向上提，行，佛法界。在十法界裡面，沒出去，出六道，沒出十法界。
出十法界，那就是這個地方講「甚深大定」，這是什麼？自性本定，你這個定功達到自性本定。惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，他到這個境界，這個境界是圓教初住以上。《華嚴經》初住菩薩脫離十法界，他到哪裡去？到諸佛如來的實報莊嚴土。他所證得的跟究竟果地上的佛果是完全相同的，只是無始無明的習氣還帶著一點，還沒有斷乾淨。真正斷乾淨了，他就不在實報土，所以實報土也不是真的。實報土從哪裡來？還是阿賴耶現的。那個世界跟我們十法界不一樣，十法界有變異、有變化，那個世界沒有變化。諸位要記住，進入那個法界，身相永遠是年輕，無量壽，他不衰老，人沒有變化，山河大地也沒有變化，樹木花草也沒有變化，真的是凡夫心目當中所想的長生不老，不生不滅的境界，這是實報土。無始無明習氣斷乾淨、沒有了，他又提升一級，生到哪裡去？生到常寂光裡面去了。這也許就是科學家所謂的，這個宇宙怎麼到最後不見了？科學家他們的說法，這個宇宙假使是一百個分子，現在科學家能夠理解的、能夠觀察到的，只有十分之一，百分之十的宇宙，百分之九十的宇宙不見了，不知道到哪裡去了？大概就是百分之九十的那個宇宙已經回歸常寂光了。常寂光不是物質，也不是精神，不具任何現象，所以無論什麼東西都探測不到，只有無始無明習氣斷了，你才完全明瞭。常寂光雖然什麼都沒有，不能說它無，因為常寂光裡面有無量的智慧，有無量的德相。佛在大乘經裡面常常讚歎，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是讚歎常寂光，讚歎當人的自性，也就是每個人的自性，我們自己的自性，這是究竟圓滿佛的境界。
下面為我們解釋，「蓋以海印等諸三昧力」，這個海印就是如來所證的，把自己所證的比喻成大海，這個大海是性海，就是自性，自性大海。印，就是我們像水面，水在很平的時候像一面鏡子，它能把外面的境相，這個境界相統統照在裡面，清清楚楚，這個印就是這個意思。這種三昧力，就是究竟圓滿的大定，能夠把自性所變現的境界，就是十法界依正莊嚴，統統照見，清清楚楚、明明瞭瞭，全照見了。所以「令一切法，炳然齊現，無礙圓融」，不但現前的都照在裡面，過去也在裡面，未來也在裡面，這叫做無礙。所以在那個裡面能看到過去，能看到未來，佛家常講「橫遍十方，豎窮三際」，你全見到了，絲毫障礙都沒有。
下面一句，這是引經作證，這是《華嚴經》上佛說的，「入微塵數諸三昧，一一出生塵等定」。這是我們今天講的微觀世界，用微塵來做數量，這數不清，微塵數的三昧。每一個微塵三昧出生塵等定，微塵數的大定。這什麼意思，這句話？像極其微塵，今天量子力學裡面講的小光子，量子群那麼小的、那麼樣微弱的那個定，都不干擾了，他都不動，那何況大的，大風大浪？那麼微細的微波都不動，真的是能大師所講的本不動搖，他本來沒有動搖，真正見到真性。你見到有動搖的，是阿賴耶，是妄心。妄心，從極其細微，就是微塵這個波動，到整個大宇宙，都不能夠干擾它了。這是深定的作用，這是非常非常重要的。我們要想修定，在哪裡修？就在日常生活當中修，在工作裡面修，在處事待人接物。怎麼個修法？修不執著，小乘定；修不分別，菩薩定；修不起心、不動念，這是如來定。八萬四千法門，無量三昧，離不開這個原則。掌握到這個原則，你的應用就非常活潑。眼張開了，看外面的境界不為外境所動，你的眼根在色塵上得三昧，你不受它的干擾。你有定功，把這個外面境界相看穿了，境界相的真相是什麼？真相就像佛所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。你能在境界相裡面，看出來像今天量子學家所說的，所有一切物質現象是意念累積連續的一種幻覺，它不是真的。每一種現象都可以回歸到波動的狀態，這就是什麼？你在相上見到性了，性相一如，性相不二，相上見到性。耳聽音聲，耳，這不叫耳識，叫聞性，聞性在音聲上得三昧，成就三昧了。你吃東西，舌根在味塵上入定了。入定知不知道？清清楚楚，那是什麼？那是智慧。如如不動，那是大定。這妙用！這個不能不知道，要會用功，日常生活當中要用得上，你就會了。
末後第十，「神通解脫」。它這個十條也是有次第的，不能亂的。得定之後才有神通，神通就是妙用，神通解脫。「解脫，即自在之義」。自在當然沒有障礙，有障礙你就不自在，自在就沒障礙。「謂佛以神通不思議解脫之力，令一切法於一法中建立，顯現圓融自在」。這是真的，我們如果說是真能體會，真的不懷疑了，肯定佛說的這句話，那這就是，佛也說了，祖師大德常常教我們，「一經通一切經通」，一法門成就一切法門成就。這裡面說的是，我們舉例說這個經，一經通，不是佛教經典，所有古聖先賢經典全通了。為什麼？在一法裡頭見性，法法都是自性，沒有例外的，那怎麼會不通？當然通了。於是你學習的方法就真正得到了，才知道古大德所說的「一門深入，長時薰修」其來有自，他有道理的，他不是隨便說的，這不是經驗，這是通達自性，性相作用的事實真相，它是這樣的。可是你要真正見性，你只有走一條路，你走兩條路就太難了，你走三條路就更沒指望，走四條路你到十字路口，你愈迷愈深，真正道理在此地。所以只要你見性，你在一法裡面，一切法在一法裡頭建立，一法就是一切法，一法通一切法通，你的心永遠是定的。定的境界是什麼？沒有人問你、向你請教，這個時候你的心是一片空白，什麼都沒有。那是什麼？般若現前，這是般若的體，那就是大定。《般若經》上講的般若無知，全是定境。有別人來問你，就好像在水裡丟了一塊小石頭，起了小小的波浪，你立刻回答，無所不知，世出世間一切法無所不知。
我們凡夫習氣很深，染污嚴重，看到這個世間人都廣學多聞，我們也樣樣都去涉獵、樣樣都去學習，結果什麼？費了很多的時間，費了很多的精力，一樣也沒通。所學的是知識，這些知識在佛法裡面講叫所知障，你看你除了煩惱障之外，又多了一重障礙，障礙什麼？障礙你明心見性。釋迦牟尼佛慈悲，當年在世就表演給我們看。他好學，我們世間人都讚歎，聰明好學，這個年輕人。十九歲出去參學，學了十二年，到三十歲那一年，大概在當時宗教界、學術界的高人統統親近過，都向他們學過，釋迦牟尼佛在這個時候真的是廣學多聞。他來表演給我們看的，這一條路是錯誤的，問題解決不了。當時印度宗教界、學術界都崇尚定功，沒有不修禪定的，所以四禪八定在那個時候是普遍的現象，不是佛門有的，經典上講四禪八定是講那個時代的，一般人普遍都在學。六道是看到了，這個空間維次突破了，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地獄，這個障礙突破了。可是還有問題，六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有東西？這個問題宗教界沒人能答覆，學術界亦復如是。所以釋迦牟尼佛表演給我們看，他在畢缽羅樹下入定，把十二年所學的全部放下。放下什麼？放下所知障，豁然大悟。這經上記載，夜睹明星，豁然大悟，這才明心見性，問題解決了，六道從哪裡來的知道了，為什麼會有六道也知道了。六道以外還有沒有世界？世界太大太大了，我們在《華嚴經》上看到的，「華藏世界品」，宏觀世界；「世界成就品」，世界怎麼來的。這個就是在此地講的令一切法炳然齊現，一切法於一法當中建立，這是釋迦牟尼佛三十歲成就的。
這個成就得到之後，他就開始教學了，從事於講經教學的生涯，一直到七十九歲，他七十九歲圓寂的。經典上所謂的「講經三百餘會，說法四十九年」，他的教學生活四十九年，沒有一天不教，一個人也教，兩個人也教。常年講經，聲名在外，慕名來學的那就不計其數。常隨弟子一千二百五十五人，這一批是不離開他的，佛到哪裡就跟到哪裡。生活簡單樸實，不麻煩任何一個人。他們沒有房舍，晚上住在哪裡？住在樹下。那個時候原始森林很多，到處都能看到。晚上樹下打坐，白天出去托缽，日中一食，過這麼簡單的生活，悠閒自在。真的是《論語》前面講的兩句話，「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」那個朋是什麼？學生，來參學的人。每天都有參學的人向他來請教，時間短的，幾個小時就走了；時間長的，有的人跟好幾個月，有的人跟他一、二年才離開。你想學什麼，他都教你；你問他什麼，他都知道，沒障礙，真的是顯現圓融自在了。「經云：於一塵中建立三世一切佛法」。三世是過去、現在、未來，一切佛法就是對於一切法覺而不迷，對於一切法真正證得大圓滿了。這個一段，「玄門無礙十因」，我們就學到此地。
現在我們接著看下面的文，在六十面第三行，「本經《積功累德品》」，這是第八品，經文上說「法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這一章講極樂世界的歷史，極樂世界是怎麼來的？是阿彌陀佛願力成就的。等於說他在大世界裡辦一所佛教大學，這個佛教大學是個一條龍的學校，等於說從佛教幼稚園一直到研究所。怎麼知道的？因為它有四土，它有凡聖同居土，凡聖同居土下下品、下中品、下上品，它有九品，像是小學；方便有餘土，好比是中學，好比是大學，聲聞、緣覺是中學，菩薩、佛是大學，這是方便有餘土，九品裡面；再往上去是阿彌陀佛的實報莊嚴土，那是研究所。所以它是很完整的一個一條龍的學校，他在那邊辦學，得到十方諸佛讚歎。學生從哪裡來？十方諸佛如來都把他們的弟子，等於說是保送到極樂世界。我們怎麼知道的？釋迦牟尼佛介紹的。釋迦佛要不給我們講這些事情，不給我們介紹，我們哪裡知道有極樂世界？而且真正想到極樂世界去修學，不難。基本的條件就三條，信、願、行，你真信，真願意去，真肯放下一切一心念佛，就行了，這個條件就行了。生凡聖同居土，那個世界最大的好處，這是古大德常講的，彌陀淨土第一德是什麼？壽命長，無量壽。佛無量壽，每一個人都無量壽。在他方世界，像我們在這個世界，壽命很短，沒有學成功，壽命到了，來生再得人身繼續學至少要耽誤二十年，你就想想那個成就多困難。過去生中所學習的，阿賴耶裡確實有這些修學的一些資料。但是這一投胎一轉世，二十年，受很多染污。因為你有緣，你到時候一定會有善知識來幫助你、來提醒你，你又再重新來學習。學習沒到成就，壽命又到了，生生世世這個搞法，幾十世都不能成就。如果對淨土法門遇到了不相信，不肯接受，那一點辦法都沒有。遇到這個法門，真正肯相信、肯發願、肯放下一切法門，沒有一個不成就。所以這個法門叫難信之法，真難信，那成就是真容易成就，難信易行，穩當、快速，保證你成就。
這是講阿彌陀佛建造這個道場、這個學校，你看住真實慧，勇猛精進，這叫自性般若智慧。勇猛精進，他也有老師，老師曉得這個學生，有抱負，有遠見，心量很大，自在王如來。他也去參學，參學多少處？遍法界虛空界一切諸佛道場，一個不漏。就像釋迦牟尼佛當年在印度參學一樣，所有宗教學派統統去學過，一個不漏，這是勇猛精進。他一個方向、一個目標，專志莊嚴，妙土就是西方極樂世界。他取一切諸佛道場的長處，一切諸佛道場有缺陷他統統能捨掉，所以建立一個極其完美的修學環境，不是偶然的。「故知極樂依正清淨莊嚴，皆真實慧之所流現」，這句話重要！極樂世界的正報，從整個世界，正報是阿彌陀佛，其他都是依報。依報是十方仰慕阿彌陀佛的，念佛往生到那個地方去的。從我們往生去的人，我去了，到極樂世界了，我是正報，阿彌陀佛也是我的依報。這依正的意思一定要很清楚、很明白。《華嚴經》上講的「主伴圓融」，我是主，阿彌陀佛也是我的伴；你是主，我跟阿彌陀佛也是你的伴。任何人都做主，任何人都是伴，主伴圓融，清淨平等覺。
「如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句者，真實智慧無為法身。故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別」。《往生論》裡面所說三種莊嚴，這三種莊嚴，第一個佛莊嚴，第二個菩薩莊嚴，第三個國土莊嚴，西方極樂世界就是這樣的，《往生論》是讚歎西方極樂世界的。佛是阿彌陀佛。菩薩，下下品往生的，凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界就是菩薩，還不是普通菩薩，得阿彌陀佛本願威神加持，個個皆是阿惟越致菩薩，這個不得了！這個法門稱為難信之法就在這一句。阿惟越致菩薩是什麼人？《華嚴經》上初住以上，超過十法界，這超過十法界可不簡單！在我們這個世間修，你修多少年？論劫數算，怎麼一往生就做阿惟越致菩薩？這是很多菩薩不相信的，哪有那麼容易？他是真的，是阿彌陀佛本願威神加持他，凡是到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。三種莊嚴入一法句，一法句就是清淨句。清淨句是什麼？真實智慧無為法身。故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別。證得清淨法身，只要生到西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界就都證得清淨法身。這種殊勝的利益，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經沒有講過這個話，只有在《無量壽經》上跟我們這麼說的，講到西方極樂世界，十方諸佛剎土裡沒有。
「經中《壽樂無極品》」，這第三十二品，有這麼一段經文，「一旦開達明徹」，開是心開，了達，我們講開悟了，通達了，明白了，透徹了，「自然中自然相」，自然是一切現象，一切現象就是自性本然之相，在哪裡？就在現前。我們迷了，不知道一切現象就是自性本然之相，這不知道。「自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」，一切自然現象之根本，根本就是講決定是有自性，根本是自性。一切自然現象，我們常講一切法無自性，無自性之性就是根本，真如自性，它沒有自己的自性，它的性是真如自性，真如自性是共有的。像大海裡面起很多很多的水泡，每一個水泡沒有自性，根本是什麼？根本是海水，所有水泡都是依海水顯現的，離開海水哪有水泡存在？我們把水泡比作一切萬法，海水就是根本。所以一切自然現象決定有根本，這個根本是真性。自然光色參迴，第一個自然，這講眾生，眾緣和合而生起的現象，這個現象光明色相，叫光色，參迴是參入迴轉。這些話都是現在科學家研究的物質跟精神的現象，所發現的跟經上講的完全相同。轉變最勝就是變化無窮，《還源觀》裡面跟我們講的「出生無盡」。
「鬱單成七寶」，鬱單是北洲，我們講四大洲，東南西北，我們這個地球是南閻浮提洲，這不在我們地球上，這是另外一個星球，北洲。自然出生資生之寶，就是我們生活所必需要的這些東西。這是什麼？北俱盧洲。所以佛法，它這一洲沒有佛法，在那裡生活的人太自在，福報太大，這是佛家常講「富貴學佛難」，北俱盧洲的人不接受佛法。他們的壽命一千歲，幾乎沒有短命的。所有一切物質的享受真的是隨心所欲，想什麼東西，東西都能現前，生活太舒服、太自在了，福報太大了，沒佛法。所以咱們韋馱菩薩，你看寺廟裡面都講「三洲感應」，北洲不感應，北洲人不要，所以他護持在三洲，東勝身洲、西牛貨洲、南贍部洲，這個三洲感應，北洲沒有。北洲福報大！「橫攬成萬物」，橫是講空間，攬是攬取，一切法都是自然所生的。我們這個世間也有不少東西，但是要人工去種植，它不需要，完全是自然的，到處都是，所以它什麼都不缺乏，這叫壽樂無極，�%