諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十七面，倒數第七行：
第八段，「托事顯法生解門。由上之重重無盡，故塵塵法法皆是事事無礙法界。故可任就一塵一事，顯此法界全體。如《大疏》云，立像豎臂，觸目皆道。」到這裡是一段。在前面一段，「因陀羅網法界門」，給我們說到重重無盡，這是佛經裡面所講的科學，告訴我們宇宙的真相。讓我們很自然就想起賢首大師的《妄盡還源觀》，《還源觀》裡面所講的「顯一體，起二用，示三遍」，示就是展示三種周遍。「相即相入」講一切法，一切法相即相入，重重無盡就是三種周遍裡面的第二種「出生無盡遍」。這是很不可思議的境界，但是它是事實真相。現在科學家的探討沒有辦法探討到這個境界，探討到三細相，物質是怎麼產生的，探討到此地，發現阿賴耶的業相、轉相、境界相。科學的名詞跟佛的名詞不一樣，是一樁事情，科學家講能量，能量就是業相。這個業就是動的意思，業是造作，所以它是動的意思，也就是科學裡面講的波動的現象，非常微細的波動。近代的科學家對這個非常有興趣，這是新的發現。這個波是什麼？念頭的波，念頭的力量太大，念頭真的能改變宇宙。宇宙都能改變，何況我們的生理，身體、生理能改變。這個能改變的叫念頭，念頭現在科學家叫信息，在阿賴耶裡面叫轉相，也就是見分。物質現象是阿賴耶的境界相，這是現代量子力學它講這些東西。但是一重的相容相即容易懂，重重無盡的相容相即就很難懂，這大概是大乘佛法裡專有的。科學能不能探測這一道？大概很不容易，非常困難，這是甚深禪定當中見到的。
佛在經上常常給我們提示，什麼樣的定功能見到這個境界？一般大乘經都說八地菩薩。由此可知，七地以前沒見到。像我們一樣，我們沒見到，我們是聽說，佛在經典裡面告訴我們，我們知道這個信息，宇宙之間萬事萬物都是相容相入的。因為相容相入，所以才真正是一體，不是想像的一體，確實是真實的一體，就是一個生命共同體。因此，我們起心動念，動個念頭，世尊講「心有所念」，不論是有意無意，這個念頭就是三種周遍。第一個它的能量「周遍法界」，第二個「出生無盡」，第三個「含容空有」。經上舉的一塵，一微塵，一事，一樁事，任何一樁事，這一樁事裡面你能看到法界的全體。一微塵裡面能看到，何況一樁事？所以見性的人，明心見性他見到，他見到事實真相，也就是華嚴十玄門他門門都入了，一門入一切門入。為什麼？相即相入。無論哪一門，這有十個門，隨便從哪個門進去，你全都得到，一即一切，一切即一。
知道宇宙之間萬事萬物跟自己是一體，這多麼親切。所以我們常講倫理的教育，倫理是講關係，大乘佛法，《華嚴經》講的關係講得太密切了。經上我們常常讀到的，「十方三世佛，共同一法身」，這句經文我想很多人都念過，都記得，都很熟悉，但是你有沒有感覺到？他跟我們真的是一個法身嗎？真的，一點都不錯，這個境界不容易體會。十方三世佛，裡頭有我們自己在裡頭，三世佛是講過去佛、現在佛、未來佛，我們這些人是未來佛，將來都要成佛，為什麼？你有佛性。現在是迷了，迷了自性，總有一天你會覺悟，這個問題只是在早晚，肯定你會成佛。你成佛之後，你證得十玄門，你證得清淨法身，到那個時候你才知道，法界虛空界所有一切依正莊嚴跟自己是一體，這叫法身。
上面講了這麼多段，現在大師告訴我們，塵塵法法皆是事事無礙的法界。一塵一毛，這個毛是汗毛端，一塵一毛裡面都有法界全體。全體，通常我們用六個字來說明，性相、理事、因果。性就是法性，《還源觀》裡面所講的「自性清淨圓明體」，宇宙之間所有的現象都是從這個體裡頭變現出來的。這個體它不是物質，它也不是精神，它沒有任何形相，但是它能生一切物質、精神的現象，它能生能現。在中國唐朝時候，禪宗有位惠能大師，中國禪宗第六代的祖師，大家稱他為六祖惠能。他見性了，很了不起，他是頓悟，不是漸悟。而且這個人不認識字，很年輕，二十四歲，開悟的時候二十四歲。示現給我們做證明，凡夫成佛一念之間，一念覺悟了凡夫就成佛，一念迷了佛就成凡夫，在一念之間，這一念是怎麼樣的一念我們不知道，我們無法體會。這麼多年來我們在經教裡面摸索，看到經上告訴我們，早年看到的《仁王經》，這部經在台灣佛門弟子都知道，因為每年佛教裡面都做一次「仁王護國息災法會」，這個法會主要就是誦讀《仁王經》，法會是七天，大家都知道。《仁王經》裡面佛曾經說過，講宇宙的來源是一時頓現，什麼時候？大乘教裡常講「一念不覺而有無明」，這一念不覺就叫無明。無明是什麼？無明就是現在科學家講的能量，這個東西出現了。不覺它就出現，要是覺，覺它不出現，不出現的時候，這個時候叫真心。諸位知道真心永遠不動的，真心沒有形相，不是物質也不是精神。
真心在哪裡？無處不在、無時不在，你沒有辦法離開真心，離開真心什麼都沒有了，連虛空都是真心變現的。所以真心在哪裡？真心就在眼前。因為它連空都不是，不能叫它作空，我們六根都緣不到，在面前，眼看不見，耳也聽不到，手也摸不到，心裡也想不到，它在，它要不在的話，什麼都沒有了，它在。佛法稱它叫自性，也稱它作真心，也稱它為法性，名詞很多，也稱為第一義。釋迦牟尼佛對這樁事情說了幾十種名詞，為什麼說這麼多？這是教學的善巧，教你什麼？不要執著名字，你執著名字就錯了，完全錯了，它沒有名字。像老子《道德經》上所講的，「名可名，非常名」，不得已給它假立一個名詞，根本它就沒有名詞，你說它是什麼名詞就錯了，它沒有名詞。所以，馬鳴菩薩教我們聽經學教不要執著名字相，所有的名詞術語都是假設的，為了教學方便，你要從名去體會它的意思，那就對了。不要執著名詞，名詞是假的，執著名詞你就見不到真性，佛說法的真實義你永遠不能夠體會；要離名字相你才能體會到真實義，佛在講什麼。
惠能大師見性了，向老師提出報告，這個是必須要的，你見性了，性是什麼樣子，你說來我聽聽。能不能說得出來？說不出來。說不出來，他形容出來了，他說「何期自性」，何期自性這句話用現在話來說，沒有想到自性，「本自清淨」。第一個現象，它是清淨的，它從來沒有染污過，過去沒有染污過，現在也沒有染污過，決定不會染污的，這告訴你頭一個。第二個它沒有生滅，「本不生滅」，它沒有生滅，它是永恆的，它是存在的。存在，我們看不到、摸不到，也沒辦法想像。第三句話說「本自具足」，它什麼都沒有，也可以說它什麼都有，它一樣都不缺，但是它沒有現前，這個很不好懂。它有緣它就能現，什麼是它的緣？一念不覺那就是緣，一念不覺在佛法裡名詞也很多，通常我們常常看到的叫「無始無明」。無始這兩個字的意思不要想得太玄，想玄了你想錯了。什麼意思？沒有開始，也就是說沒有原因，沒有開始，一念妄動。這個很玄，非常非常難懂。你怎麼會動了這個念頭？這個念頭是無意的，實在講，有意無意都說不上，無意對面還有個有意。它什麼也說不上，但是它動了，就是極其微細的一個波動現象。
這個現象一動，從體起用，就是從自性，自性是本體，你看它本來具足，現了什麼相？現了阿賴耶的相。阿賴耶叫妄心，自性叫真心，真心裡面出來個妄心。宇宙是誰變出來的？妄心變出來的，妄心怎麼變？妄心得有體，如果這個體裡面要真的什麼都沒有的話，妄心怎麼變得出來？所以這個體裡面什麼都有，樣樣不缺，只要這一動，它就現形了。佛在經典裡面常常用水做比喻，把自性比作水，水平的時候。那一動是什麼？一動就是波，就起了個波，波的現象就起來，那是個妄心，波還是水，還是自性。有這個波起來，這個波就「能生萬法」，雖然生萬法，自性還是如如不動，自性沒動過，能大師講「本無動搖」。
由此可知，這個波動的現象，無始無明的波動現象是假的不是真的。你的真心從來沒動過，這一動，產生了個妄心，這個妄心就是今天量子力學裡面所看到能量的現象、信息的現象、物質現象，這三樣東西出來了。在大乘法裡面叫阿賴耶的三細相，這三細相出來的時候那是一念。彌勒菩薩告訴我們，講得很好、講得很清楚，這一念的時間很短，不長，短到什麼程度我們沒有法子體會。彌勒菩薩在經典裡面告訴我們，他說「舉手彈指之間」，這一彈指，一彈指有多少個念頭？三百二十兆個念頭。換句話說，一念的時間是一彈指的三百二十兆分之一。這不是秒，我們一秒鐘我能彈四次，大概還有比我彈得更快的，我相信可以彈五次。如果彈五次，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆，一念就是一千六百兆分之一秒，你無法想像，它太快了。所以佛法講這樁事情說「不生不滅」。諸位要知道，如果沒有這種現象，講不生不滅不是廢話嗎？它真有生滅。為什麼說它不生不滅？你說它滅，它又生了，你說它生，它又滅了，可以說生滅同時。
但是要知道，這個念頭裡頭就具足三細相，就是阿賴耶的三細相，它有業相，就是波動，從波動裡面它就有物質現象、有精神現象。「念念成形，形皆有識」，識就是受想行識，精神現象，所以物質跟精神是同時發生的。阿賴耶就是我們自己，是我們自己的本人，我們稱它叫本識，是我們的本人。迷的時候，中國人叫靈魂，這個東西，我們身有生滅，它沒有生滅，識沒有生滅。在佛經裡面，上面加個「神」字，叫神識，那是我們自己。阿賴耶範圍很大，現在我們從十玄裡面知道了，因為它相容相即，它跟整個法界是一體，真的就像網一樣，它是在一起的。所以真的明白這個道理我們就曉得，我們的念頭，念頭就是信息，無論是有意無意，跟遍法界虛空界所有一切的現象都互通信息，通的。好像電網一樣，你一觸全都動了，牽一髮而動全身。
量子科學家現在對這個很有興趣，就是在研究這個東西。它通，通它能控制物質，物質產生的變化，那不是性的事情，那是識。所以，大乘教告訴我們「唯心所現」，心是真心，真心能現，能生能現，不能變，它不變；識它就會變，所以心現識變，十法界依正莊嚴，識變的，它變的。真心所現的相，就是諸佛如來的實報莊嚴土。所以實報土裡面的眾生，不但是佛菩薩，這是人，實報土裡面也有樹木花草、也有山河大地，它是怎麼生的？化生的，全是變化的，沒有生長的現象。我們這個世界所有的生物可以分為幾種，叫胎卵濕化，胎生、卵生、濕生、化生，像樹木花草這些現象、山河大地這些現象。所以實報土裡面這些現象，人也好、花草樹木也好、山河大地也好，它永恆不變。人沒有從小孩生長這個現象，沒有，他是化生的，永恆不變。他也沒有衰老的現象，叫長生不老，真有，不是假的，實報土裡面的人個個都是長生不老。
我們學佛，真的，我們的目標就是希望能生實報莊嚴土。是不是真能生？真能生。什麼條件可以生到那裡？佛給我們講，你只要把妄想分別執著放下，你就到實報土去了。實報土才是真正的故鄉，才是真正的老家，我們現在變成在外頭流浪漢，跑到六道裡頭搞輪迴，苦不堪言，什麼原因？就是因為你有分別執著。實報土裡頭沒有分別執著，有起心動念，那個起心動念不是我們想像的，我們想像不到，那就叫什麼？那就是無始無明，由無始無明現的個境界是實報土。所以那個起心動念是太微細了，我們沒有法子覺知。這種微細的波動，最初的波動，佛說八地以上見到了，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的菩薩他們看見。七地以前定力都不夠，都沒有看到這個事實真相。
沒看到這個事實真相，可是他也到那裡去居住，這是我們知道的《華嚴經》上初住以上，你看四十一位法身大士。由此可知，實報土裡面聰明智慧不一樣，四十一位法身大士都住在一起，但是對於實報土究竟是個什麼樣子，最上面那五個階級的人清楚，他們聰明，他們完全了解，其他的不了解。所以實報土的菩薩還得上課、還得修行，但是他們上課修行那個方式跟我們這裡不一樣。他們不需要講演，用什麼方式？我們現在有一句俗話說，心靈的溝通，可能大概都是這樣的，沒有邊際的，一種心靈溝通。逐漸的提升自己的境界，把無始無明習氣消化掉。習氣完全消化掉了，回歸到常寂光，回歸到常寂光什麼都沒有了。
所以現在科學家他們也有個很疑惑的問題，我們看到許多報告說科學家的研究，他說我們現在科學能夠理解、能夠見到的宇宙，實際上只有整個宇宙的百分之十，另外百分之九十的宇宙不見了，不知道到哪裡去了。那是不是都回到常寂光去了？回到常寂光，痕跡都沒有。他從常寂光出來，後來又回歸到常寂光，在佛經裡有解釋。回歸到常寂光，那真叫痕跡都沒有了，他還起不起作用？我們相信他起作用，他不能不起作用，為什麼？眾生有感，他就有應。眾生感，常寂光雖然不動，但是眾生這個感會讓他啟動，所以他就有應。為什麼他有應？因為自性裡面本來具足的智慧德相。相是物質現象，智慧就是見聞覺知，所以他有智慧、他有德、他有相，他統統具足，只是不顯。就好像水，水有沒有具足波？具足波，但是沒有風的時候顯不出來。有了風，這有了緣，它能夠起波，它能夠起浪，它能夠起大浪；在沒有風的時候，它連波都沒有。所以說我們才曉得，佛菩薩跟我們的感應，西方極樂世界阿彌陀佛現前，是不是從極樂世界到這裡來的？不是的，就在眼前現身的。為什麼？相即相入。在那個境界裡面，沒有所謂的什麼時間、空間，沒有。沒有時間就沒有先後，沒有過去未來，所以就在當下；沒有空間就是沒有距離，在哪裡現形？當下現形。
我們遇到一樁事情，這是我的老校長，抗戰期間我在貴州念書，國立第三中學校長周邦道，他的夫人我們叫周師母，遇到一個奇怪的事情。抗戰勝利之後，回到南京，他南京住的房子很大，前後都有庭院。進入他的門裡面要經過三道門，大門進去是院子，裡面還有二門，第三道門才是他們的客廳，客廳後面是他們的起居室。我們周師母有一天遇到一個出家人，在哪裡遇到的？在她家裡遇到的。這個出家人來化緣，她問他從哪裡來的？九華山。問他要什麼？他跟她化五斤香油。那時候她還沒學佛，她沒給他。沒給他，這個出家人就走了。走了之後，她發現一個奇怪的事情，三道門都沒有開，他怎麼來的？走了之後，也沒有人給他開門，他怎麼走的？這時候才發覺到非常奇怪。這個事情一直就是懷疑，以後在台中住，認識了李老師，就把這樁事情跟李老師敘述，老師告訴她，那是地藏菩薩，妳跟他有緣。她非常後悔沒有給他五斤香油。那是什麼？就在當下，沒有時空。當時她沒有感覺到，事情過了之後，她感覺到這是很奇怪的事情。你看三道門的院子，他人到哪裡去了？明明看到他來的，還跟他談話，走了之後，一下就不見了。從這個地方我們就了解，「當處出生，隨處滅盡」，這是真的。
菩薩給我們示現，我們知道了，我們自己是不是這個現象？也是這個現象，不知道。如果你甚深體會，經裡面所講的一彈指三百二十兆的念頭。今天量子科學家告訴我們，物質現象是什麼？是意念的累積產生一種連續的現象。念頭的波動頻率不一樣，波動慢的就變成石頭、變成礦物，頻率振動快一點的就變成植物、變成動物，最快的，像現在電視、手機這種頻道，那是波動得快的。除了波動之外，沒有物質這樣的東西，換句話說，物質可以把它分解，還原給波動。這個說法，跟我們《還源觀》上講的一念「周遍法界、出生無盡、含容空有」就很接近。這個現象是真的，不是假的，就在眼前。我們要了解這個事實真相，雖然我們還比不上佛菩薩，人家已經親證，我們沒有證得，我們只聽佛說的，但是我們對佛的話深信不疑。佛在《金剛經》上講得很好，「如來是真語者，如語者」。真就絕對不是假話，如就是講到恰到好處，不增不減，事實是什麼樣子他就怎麼說法，不添一點也不減一點，叫如語。我們相信佛的話，那我們在日常生活當中要慢慢去體驗，這叫真正學佛。
首先肯定，我們現在不是講修六和敬嗎？六和敬頭一條「見和同解」，這非常重要，這是和睦的理論依據。我們現在明白事實真相了，整個宇宙跟我們是一體，一切眾生跟我們是一體，你說我們要不要和？我們把宇宙縮小，舉個比喻像我們的身體，那我們是什麼？我們是身上裡面的一個細胞，再小的是一個原子、是一個粒子。科學家知道我們人身有多少個粒子，科學家有數據，查查看身上有多少個原子、電子、粒子，你身上有多少個，這樣子堆成這麼一個身體現象。每個原子、每個粒子都是這個身體的一部分，共同成就這個身體，這些現象密切相連，像個網狀一樣，它全是通的，這叫一體觀。我們能不愛惜這個身體嗎？能不愛惜身上每根汗毛，每個分子，每個原子、電子？雖然這些東西時時刻刻還在新陳代謝。新陳代謝，科學家告訴我們，週期是七年。這個現象我們想想是正常的，為什麼？最基本的粒子，現在量子講是量子群，量子群是小光子，它存在的時間很短暫，非常非常的短暫，但是它是一個接一個、一個接一個，累積的現象就成物質現象。整個宇宙都是這個東西組成的，所以我們知道是一體。
經上佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，我們對人要尊重、要敬愛，尊重一切人是尊重我們的自性。樹木花草也是我們一個共同體，我們講能量、信息、物質，完全相同，山河大地也是相同的。在宇宙裡面，佛法講十法界依正莊嚴，找不到一樣東西是獨立的，跟我們不相關的，找不到；也就是說我們體外的東西你找不到，所有一切跟我們是一體，你說我們要不要敬愛？用中國的話來說，孝順！我們講兩個字，「孝敬」這兩個字，這兩個字是根，是德的根。孝是對父母，敬是對老師，孝親尊師是所有德行的根基。我們明白這個道理，這個孝敬就擴大了，把我們對待父母跟老師這個孝敬，一展開就是孝敬遍法界虛空界，這是普賢行。普賢菩薩跟別的菩薩不一樣。所以大經裡面告訴我們，菩薩不修普賢行不能成佛，這個意思是不修普賢行不能見性。普賢行有十大綱領，有十條，它的境界是什麼？境界是法界虛空界，那個對象就是此地講的重重無盡。
「禮敬諸佛」，諸佛不但是一切有情眾生，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」。你看，無情就是樹木花草、山河大地、自然現象，這是屬於無情的，跟有情同圓種智，是一不是二。整個宇宙是整體的，我們的孝心、我們的敬意要遍法界虛空界，沒有差別。我對父母是怎麼樣，我對一切人就是那樣子，我對老師怎麼樣，我對一切眾生就是這個樣子，不能有差等，有差等你就不是普賢菩薩。對人是這樣的，對蚊蟲螞蟻也是這樣，對樹木花草也是這樣，對山河大地也是這樣，這叫普賢菩薩。他為什麼能做到？因為他知道是一體，他親證這個境界。我們雖然沒有證得這個境界，諸佛如來在大乘經裡面給我們這樣開示，告訴我們這個事實真相，那我們現在就要改正心態，修正我們過去所有錯誤的概念。
要依中國的傳統來講，中國傳統裡面講關係，五倫，大乘經裡面我們看十玄門，這裡面五倫講到究竟圓滿。關係多密切！我們的孝心才能達到究竟，父子有親的親愛，君臣有義的道義，都能做到究竟圓滿。再擴充到五常仁義禮智信，四維禮義廉恥，八德忠孝仁愛、信義和平。老祖宗傳統東西不就是這麼多嗎？每一個字、每一個條目它的境界都是遍法界虛空界。人真覺悟了，我們現在講磁場，中國人講氛圍，這個氛圍多好，這個氛圍全是性德、全是正氣，氛圍充滿這個，那就是佛菩薩的境界，至少是天道的境界。妖魔鬼怪所有這些邪氣決定不能夠侵入，自然就沒有了。妖魔鬼怪那些邪氣，與正氣相反的，邪不勝正，它自然就隱藏起來，不敢暴露出來。今天的社會我們所看到的全是邪惡，這個社會的磁場不好，讓每個生活在這個世間的人，怎麼曉得磁場不好？他沒有安全感，心定不下來，心總是惶惶不安，這就是磁場不好。什麼原因？我們把正氣喪失掉。我們是什麼樣的心？自私自利、損人利己、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個習氣太濃，這是壞的習氣，這是與性德完全相違背的。
如果我們有少數人，乃至於一個人，能有正氣，像佛法所說的，他居住這個地方，這個小範圍，磁場肯定不一樣。我見過，章嘉大師的磁場不一樣，李炳南老居士的磁場不一樣。特別是章嘉大師，過去老人家在世的時候，他居住的房子是一棟日本的花園洋房，前後都有庭院。你進入他的院子，你感覺那個氣氛就不一樣，你覺得那裡非常和諧、非常安詳。你跟大師坐在一起，縱然一句話都不說，你會捨不得離開，為什麼？享受那個磁場。那磁場從哪來的？從清淨心來的，心清淨、心平等，《無量壽經》講的「清淨平等覺」的磁場，在那個裡面坐的時候，你會生歡喜心。孔夫子在《論語》所說的，「學而時習之，不亦說乎」，喜悅，那個喜悅不是外面的刺激，是感受到真正高人那個德行，你感受的。
「學而時習之」，我們今天講學佛、學儒、學道，這句話大家都會念，也會講，可是沒有去做。問你：學，學什麼？這個不能不知道。世出世間法也是有聯繫的，像互聯網一樣，沒有一法不是聯在一起的。正跟邪它還是聯在一起，不善的念頭把善的變成邪法。所以教學就非常重要，教學是什麼？把邪再回歸於正，就如此而已，轉惡為善，轉邪為正，轉迷為悟，中國幾千年的教育就幹這樁事情。所以學就是學倫理，學五常、四維、八德，就學這個。中國這幾千年，老祖宗們著述多，乾隆把它蒐集編成一部《四庫全書》，《四庫全書》裡面講什麼？沒有離開傳統的學術，也就是沒有離開五倫、五常、四維、八德。離開這個叫邪教，不離開這些叫正教，邪正從這裡分的。習，習是你去做到，你要把你所學的落實在生活、落實在工作，無論從事哪個行業，落實在處事待人接物，那就是聖賢君子。你做得很圓滿，不但事做到了，理也相應，理事不二，這是聖人；如果理沒有透徹，知道一部分，沒有透徹，事做到了，賢人；不明其理，事上完全做到，君子。「不亦說乎」，那快樂，都能得到不亦悅乎，得的淺深不一樣，君子所得到的喜悅比不上賢人，賢人所得到的喜悅比不上聖人，程度不相同。
中國傳統文化三個根，這是大家都承認的。儒家《弟子規》做到了，還要學道家的《太上感應篇》，為什麼？因果教育。近代佛門的大德印光法師，這在近代中國佛教界大家推崇的、仰慕的、敬重的。他老人家一生特別推崇因果教育，指定三本書，學佛的人不能不讀，這三本書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，他一生是極力宣揚。為什麼？他告訴人，用周安士的話說，「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。大概印光法師在那個時候已經看到現前社會的亂象，用什麼來救？因果，倫理道德救不了。為什麼？懂得倫理道理的人不是沒有，如果境界裡面現出高名、重利，他心就變了，就是禁不起誘惑。但是懂因果的人害怕，眼前這種榮譽、這種利益你得到了，你能享幾天？你來世怎麼辦？想到這個問題，不敢要，不是我應該得到的決定不要，不會去爭名逐利。所以古人講得好，有倫理道德的修養，這個人恥於作惡，他不會作惡，為什麼？他知道羞恥，禮義廉恥的恥，他知道羞恥，他不做；可是懂因果的人不敢作惡，為什麼？後頭有果報。
在行門上，學習到十善業道，這才真正達到圓滿。《十善業道》只有十條，諸位要曉得，這十條展開是什麼？《弟子規》裡面的一百一十三樁事情都離不開這十條，《感應篇》裡面字字句句也沒有離開這十條。小乘聖者把它展開，三千威儀，你看十條變成三千條；大乘菩薩更不得了，把它變成八萬四千條，細行。八萬四千條都做到了，是什麼人？佛，大乘教裡面講諸佛如來、法身大士，他們做到了。你在他們起心動念、言語造作找不到一絲毫的缺陷，我們用一句話來形容他，純淨純善。這是學！真這樣學，他才有法喜，學而時習之，他才有悅，喜悅，在大乘教裡面法喜充滿。這種歡喜不是從外頭來的，是從自性裡面透出來的。這個法喜是最殊勝的磁場，對我們人身來講是最好的養分，諺語所謂「人逢喜事精神爽」，一天到晚歡喜，他怎麼會生病？可見得他沒有憂慮、沒有煩惱，現在人講沒有壓力。為什麼？他無我，所以也不會有對立。他心目當中，不但是人物，連山河大地，他心目當中都是諸佛如來、都是清淨法身。托事顯法，事事皆是，法法皆是。
《大疏》裡面所講的「立像豎臂」，這是舉個例子，禪宗裡面老師考學生，學生見性了，性是什麼樣子？很自然的隨便一個表態，老師點點頭就通過了。為什麼？你見性，性在哪裡？哪一法不是性？豎一個手指也是個表示，說不出。他們是同樣境界的人，你一個動作他完全了解，不是在形相上了解，意念上已經溝通了。這個現在在量子力學裡頭發現了。隨便拈一法，沒有一法不是，法法皆是，「觸目皆道」。這些講的是《華嚴經》上說的。
再看本經，本經「經中《菩提道場品》」，第十五品裡面有這麼一段話，「又其道場，有菩提樹。復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍」。樹是無情，植物，在西方極樂世界，接觸到樹他就開悟了，樹會說法，見色聞聲他能開悟。這三種忍我們略說一說，「三忍有三種，《無量壽經》第四十八願」，佛說過「聞名得忍」，聽到阿彌陀佛的名號就得三種忍，四十八願第四十七願，「舉聲聞者得三法忍之願，而言第一法忍，第二法忍，第三法忍」。這法忍是什麼，沒說出來，「未舉其法忍之名，因是而諸師之解不同」。因為佛沒有把這三種忍的名稱說出來，後來是「法位」，這是法師的名字，他說《仁王經》上所講的五種忍前面這三種，就是「伏忍、信忍、順忍」這三種忍。「憬興」是日本法師，他認為伏忍當中有上中下三忍。玄一法師講的是後面經文，就是「菩提道場品第十五」講了三種忍，這三種忍講的是音響忍、柔順忍、無生法忍，他是用本經後面的經文來解釋，這都能講得通。
「《無量壽經》云：往生極樂之人，聞七寶樹林之音聲，而得三種之忍」，這就是在菩提樹上所得到的。菩提樹能現色，也能現音聲，自然的，而且是隨眾生心，應所知量。你在菩提樹下，你說我想看看娑婆世界以前我住過的地方，這個樹就像電視屏幕一樣，娑婆世界狀況你馬上就看到了。你想聽聽講經、聽聽音樂，都能夠隨你的願望。而且幾個人在一起，我想聽講《無量壽經》，那個人想聽《華嚴經》，我聽的真的是在講《無量壽經》，他聽的就是在講《華嚴經》，妙極了，一點都不相干擾。極樂世界這些物質都能說法，為什麼？恆順眾生。因為，你在大殿裡面見到阿彌陀佛說法，聽經都規規矩矩，你有拘束。樹在這裡講經，你可以很隨便、可以很自在，不用那麼拘束，你看看這個世界。
這個經文裡面所講的三種忍，「音響忍，由音響而悟解真理者」。這個音響有很多種，有音樂的演奏，你聽了開悟了，有講經說法，這都是屬於音響。第二種「柔順忍，慧心柔軟」，這是《還源觀》裡面四德裡面第三種柔和質直，人心地柔和、心地真誠，生智慧不生煩惱，自然「隨順真理」，這個真理就是自性，隨順性德。「無生法忍，證無生之實性而離諸相者。」離諸相就是不著相，對於宇宙之間所有的現象，《般若經》上講諸法實相，他清清楚楚。性有相無，實性，性是什麼？性是能生能現，相是所生所現，所生所現的相有生有滅，能生的性不生不滅。所以他在相上見性，這叫無生法忍，這是悟道到極處。證無生法忍，這個人一般講成佛了，在菩薩是法身菩薩，分證即佛。
善導大師也給我們講了三忍，一般傳說善導大師是阿彌陀佛再來的。他生在唐朝時候，那時候日本、韓國，還有越南，不少的高僧大德到中國來留學。他們認定兩個老師，一個是善導，修淨土的，還有一個是智者大師，學法華的。這兩位老師他們國外的學生非常之多，確實回去也真有成就。善導大師給我們講的三忍，第一個是「喜忍」，歡喜，「念彌陀佛而生歡喜心者」。他講的話很好懂。諸位想想，念阿彌陀佛念到生歡喜心，不但是講有感應，肯定是一念相應一念佛，念念相應念念佛，念到法喜充滿，得喜忍，這是念佛功夫的淺深。第二種「悟忍」，開悟了，「念彌陀佛而悟解真理」，真理就是諸法實相，念佛開悟了。為什麼？煩惱念掉，不就開悟了嗎？我們現在不少人念佛，為什麼不能開悟？第一個是夾雜，功夫不純，念阿彌陀佛裡面還夾雜著妄想分別執著。第二個懷疑，信心不足。大勢至菩薩教導我們念佛的綱領是「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是三昧，不夾雜；淨念相繼，如果六根沒有收回來，眼攀緣色，耳攀緣聲，六根攀緣六塵境界，夾雜在念佛裡面，把念佛的功夫全破壞了。所以，都攝六根簡單講，把你的妄念統統收回來，就這個意思。一心專注，這叫淨念，不懷疑、不夾雜、不間斷，相繼是不間斷，會開悟。開悟之後，就跟惠能大師一樣，你所沒有學過的經教你一聽就懂、一看就明瞭，開悟了。第三個是「信忍，念彌陀佛而住於正信」。這個正信，相信自己決定得生，功夫成就了。「善導大師解觀經中」，他對《觀無量壽佛經》有一部註解叫《四帖疏》，「韋提希夫人所得之無生法忍」，善導大師講就是這三樣，「喜忍、悟忍、信忍」。「淨土文類行卷」裡有句話說，「慶喜一念相應後，與韋提等獲三忍」，這都是解釋《觀經》的。「慶喜」是阿難尊者，阿難尊者念阿彌陀佛，一念相應之後，跟韋提希夫人一起都獲得三種忍。這三種忍，也就是善導大師所說的喜忍、悟忍、信忍。
還有一種說法，這是六波羅蜜裡面的忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜有三種形象，我們應當要學。第一個是「耐怨害忍，能耐忍有情怨敵之惱害」。「有情」是說人，我們的冤親債主。這些人來，不一定是什麼原因，他毀謗你、他侮辱你、他破壞你、他陷害你，你能不能忍？你要不能忍，你不是修菩薩行。害到極處的時候，就是釋迦牟尼佛在修忍辱波羅蜜的時候，叫忍辱仙人，遇到歌利王割截身體，把他凌遲處死，用刀把身上肉一片一片割，割死，不叫你好死。那是歌利王怨恨心，你是修忍辱，我看你能不能忍？用這個手段把他處死。割到快死的時候問他，你有沒有怨恨？佛說沒有怨恨，而且還告訴他：我將來成佛，第一個來度你。佛說話算話，釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度、成阿羅漢的是憍陳如尊者，前世就是歌利王。這是釋迦牟尼佛給我們做典範，沒有一絲毫怨恨，不但沒有怨恨，還有感恩的心。為什麼？他是來考試的，看看你忍辱到什麼程度，你畢業通過了，成佛了。所以，釋迦牟尼佛原本成佛是賢劫第五尊佛，在彌勒佛之後，因為忍辱波羅蜜圓滿，他提前了，在彌勒菩薩之前他先成佛，彌勒菩薩退後了。提前成佛，你說要不要感謝歌利王？
所以我們遇到別人來毀謗、侮辱、陷害，要感恩這些人，不能有一絲毫怨恨，他來考我，我知道我程度提升了。如果還有一點沒放下，那不行，還要重新來經過考試。一次考試就及格，你就不會有第二次，可是你境界不斷向上提升，就參加不斷的考試，你在菩提道這個路上不是一帆風順。如果真正修忍辱，是一帆風順通過，好事，不是壞事，問題就是你用什麼眼光去看，你用覺悟的人眼光去看就是好事。仁者無敵，仁者是菩薩，菩薩對一切眾生沒有一個是敵對的，菩薩眼睛看一切眾生都是佛菩薩，就對了。佛菩薩來考試我的，他表演的做種種惡事、造種種罪業，也是給你看的，看你能不能忍受？看你是不是能看得慣？你還看不慣，你還不行，功夫差遠了。
這社會是個大舞台，每個人都在考你，每個人都在測驗你。所以善財童子五十三參，歷事鍊心。五十三參是我們現實的社會，男女老少、各行各業，有善的、有惡的，都讓你看，關關通過，以清淨心、平等心、恭敬心看待，都是諸佛如來的示現。所以一生圓滿成就，就這個道理。我看到人，我這個看不慣、那個看不慣，不是他做錯，是我們自己有問題，他做的是對的。善財童子看那些行惡的人，他恭敬、供養，沒有讚歎。表演是善的、正面的，他有讚歎；表演是負面的、反面的，他只沒有讚歎，恭敬、供養、請教樣樣都不缺，他在學習。善的我要跟他學，不善的我看到我也要反省，有則改之，無則嘉勉，統統是善知識。夫子講的「三人行，必有我師」，三人行是自己一個、一個善人、一個惡人，兩個都是我的老師，這成就你自己。
第三個是「諦察法忍，又云無生法忍，不起忍等，諦觀真理而安住於無生之理者」。跟前面無生法忍意思是一樣，就是你看一切法，看到一切法的性相、理事、因果，不動心。這三種忍，前面兩種是忍耐的忍，後面一種忍是信忍之忍，好像是不一樣，「然決定不動心之義則同」，這句話重要，就是無論什麼境界現前，沒有分別、沒有執著。這麼高級的菩薩，證無生法忍菩薩，他是不起心不動念，這叫無生法忍。不分別、不執著，那都還屬於耐忍這個程度，到不起心不動念這叫無生法忍。
《華嚴經》裡面也講到這三種，這三種講得詳細一點。第一種，「耐怨害忍，謂人以怨憎毒害而加於我，即能安心忍耐而無返報之心」。決定沒有報復，中國古人所說的逆來順受，古人又講「行有不得，反求諸己」，一定要有個信心，別人沒有過錯，過錯一定在自己。他為什麼不怨恨別人怨恨我？我一定有過失，一定有對不起他的地方。遇到這個事情認真反省，找出原因、消除原因，這個問題就化解了，決定沒有衝突。千萬不要認為過失在對方，那就錯了，那完全錯了。我這一生沒有得罪他，前世可能有。我們相信六道輪迴，我們有過去生，過去生中結的怨現在遇到了，他的怨恨心沒放下，他來報復。我們學佛懂得這些道理，我們就應當承受，打不還手、罵不還口，他罵我，恭恭敬敬聽，他罵累了他自然不罵了。我一直表示真誠、恭敬，沒有一點怨恨，這個怨結就會化解，這一點很重要。第二種「安受苦忍」，這裡舉的例子，「謂疾病水火刀杖等眾苦所逼，即能安心忍受恬然不動」。這些是什麼？這是業障。調整我們的心態，這些業障也都能夠化解。這些業障是我們不善的念頭、不善的言語、不善的行為所造成的，絕對不是外頭無緣無故而加之於我的。
末後一條，「諦察法忍，謂審察諸法體性虛幻，本無生滅，信解真實心無妄動，安然忍可」。這個忍是有肯定的意思，有同意的意思，佛在經上講的這些道理我同意、我接受、我肯定它，這是這個意思。佛有的時候講的理很深，我們雖然不能理解，不懷疑，假以時日慢慢的就會懂了。所以學經教，古人教給我們的方法，一門深入、長時薰修，是決定有道理的。長時薰修就是你學一遍是決定不夠的，幾個人能一遍開悟？有，像惠能那樣的人一遍就開悟了。太少了，這是我們學不到的，所以我們一定要重複。我讀書有個習慣，重要的這些學習的課程，我至少是十遍，這是我一般的標準，要學十遍，聽要聽十遍。在從前沒有這些錄音帶、錄影帶，沒有這個東西，哪個地方有講這個經我就去聽，聽的遍數愈多愈好。我聽李老師講「佛學概要」，我聽了十一遍，他每一次辦班都要講這個課程，我都去聽。十一遍聽下來我都會講了，可以不要用書本我就會講。不重複不行，這個經至少要十遍以上，重要的經典我差不多是聽三十遍，才真正能體會，遍數少了不行。所以學佛不得利益，沒有別的，遍數太少，薰習的時間不夠，真正長時期薰習，自自然然就明白了，自然就相應。今天時間到了，我們就學習到此地。