諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十六面倒數第六行。
「七、因陀羅網法界門」，從這裡看起。我們先念一段，「因陀羅網法界門。以上微細相容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義。故假因陀羅網為喻，以明此義」。這個自性功德確實是不可思議，我們無法想像。前面第六門講微細相容，只講一重相入相即，也就是說到極微細的相，物質現象，小到不能再小了。中國古人說了兩句話，如果用這兩句話來形容自性也十分恰當，那就是「其大無外，其小無內」，這兩句話非常有意義，用在自性上非常恰當。現代的科學講到量子，量子是有一群叫量子群，不是單一的，量子群，是許許多多小光子組成的。這是不是大乘經裡面佛所說的一塵？很難講，看科學如果再進步發現量子也是由許許多多這小東西組成的，那它就不是最小的了，現在它是最小的。這最小的一粒微塵能夠含容遍法界虛空界，整個大的世界在這個小的裡面，絕對不是說芥子納須彌。這是我們初學佛的時候，這些老和尚常常告訴我們，佛經上講的，芥子是芥菜子，芥菜子就很大了，芥菜子裡面可以容納須彌山。我們那個時候聽到，真叫丈二和尚摸不到頭，芥菜子裡面怎麼能裝須彌山？須彌山沒縮小，芥菜子沒放大，怎麼能裝須彌山？今天在《華嚴經》上看到的，這個現象比那個微妙太多了，是一塵。這個塵我們肉眼看不見的，非常非常小。在佛經裡面告訴我們，阿羅漢的天眼能看到微塵，微塵不是最小的。佛經上說一塵，不是阿羅漢所看到的，阿羅漢看不到，微塵還有更小的，這個我們在經上常常讀到的，叫色聚極微，是微塵的七分之一，那更小了，阿羅漢看不到。色聚極微也不是最小的，還能分，再分成七分之一叫極微之微，一般大乘經裡面就說這是最小的，這個不能再分了，應該是佛經裡面所講的一塵是指這個。
現在我們讀到《菩薩處胎經》裡面，彌勒菩薩跟我們講的，好像就更細了。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這應該是一念是一個微塵，而這個微塵存在的時間非常短暫，雖然短暫，這個塵相裡頭有識。塵是物質現象，是阿賴耶的境界相，是物質。識，識是精神現象，從阿賴耶上來講就是受想行識，我們常常講五蘊。嚴格的講，五蘊是物質的基本，一微塵就具足五蘊。形是色蘊，形它有四種現象，就是地水火風，它不是四分，它是這一微塵有四種現象，叫四大。第一個它確實是物質，你能夠看到它，絕不是我們眼睛能看到的，天眼也看不到。佛在經上告訴我們，到什麼時候你才能看到？到八地的時候才看到。八地菩薩的天眼能夠看到宇宙的源起，就是能看到阿賴耶，阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。這三細相的生起好像是同時，因為它太快了，你看一彈指三百二十兆分之一，這時間我們無法想像，它這個短暫得我們沒有這個概念，太快了。古人形容說石火電光，那還很長的時間。石火是從前取火用石頭、用鐵片，這個我們小時候還用過，在抗戰期間鄉下還用這種方法取火；電光是閃電，都是講短暫。它這個比石火電光短暫得太多太多了，簡直不能比。
在自性裡面是見聞覺知，這個就是佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，見聞覺知是德，是屬於德相，這就是精神現象。精神現象、物質現象都不現行，在真性裡面，真性裡頭沒有這些東西，可是遇緣的時候它能生。真性沒有，它怎麼會能生？我們還用佛大海的比喻，海裡面講水跟浪，水裡有沒有浪？我們看到小湖，在沒有風的時候，你看湖水很乾淨，水沒有波，微波都沒有，像一面鏡子一樣，把岸邊的這些風光全部都照映在其中，沒浪。可是它一遇到風，它就有浪了，它有些微微的波，大的波就叫浪。浪現在我們把它分有小浪、有中浪、有大浪。它真的沒有，遇到緣就有。自性確實沒有物質現象、也沒有精神現象，可是遇到緣它就起來了。這些林林總總所有的現象，現在量子力學家給我們講，這些物質就是念頭堆積起來的，念頭堆積起來一個連續的幻相。實際上呢？實際上都沒有。這也就像早一點的科學家告訴我們，能量跟物質可以互相轉變，能量變成物質，物質可以回歸到能量。好像原子彈也是根據這個理論發明出來的，是把物質回歸給能量。可是能量怎麼樣變成物質，科學家現在還沒有辦法，做不到，但是在佛法裡面做到了。
你看彌勒菩薩告訴我們的，這是講念頭，念念成形。這兩個念很有意思，那是多念，不是單純一念，一念恐怕裡頭還沒有。一念有形，有形你看不見；念念成形我們就看見了，許許多多念堆積在一起，那個連續波動的現象，讓我們看見了。一個看不見，堆起來就看見了。像我們人身，現在大家都知道，人身是細胞組成的，細胞是分子組成的，分子是電子、原子組成的，到最後分析也會分析到最後就是小光子，分析到量子去了，組成的。不但量子我們見不到，原子也見不到，分子也見不到，但到細胞的時候我們看到了，我們肉眼能看見了，能看到一個人身，能看到一切萬物，它全是這些東西組成的。組成的這些物質現象都不一樣，形狀、大小無量無邊，這什麼回事？科學家告訴我們，這是這些現象裡它的振動的頻率不一樣。如果振動頻率是一樣的，那就是一種物質，換成另一種，振動頻率不一樣。譬如石頭跟樹木不一樣，樹木跟動物又不一樣，這是振頻不相同，產生這許多的差異。
佛在前面告訴我們，一微塵裡面有圓滿的世界、宇宙，佛法裡面講的無量無邊的諸佛剎土。我們知道，佛在經上講諸佛剎土大小也不一樣，這什麼原因？經上告訴我們「佛佛道同」，完全是平等的，為什麼他的教化教區大小不一樣？這種現象是因果產生的。有些佛在沒成佛之前，在修菩薩道的時候，願力很大，廣度眾生，他那個願大，他將來成佛的時候他的剎土就大。有一些沒有發那麼大的願，只是一般普度眾生，那將來成佛就是一個大千世界，這普通的。我們在《華嚴經》前面「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到的，確實有一些佛的剎土是二、三個大千世界，也有五、六個大千世界，也有十幾個大千世界，不一樣！最大的呢？最大的是阿彌陀佛的極樂世界。極樂世界究竟是幾個大千世界？無量！什麼原因？阿彌陀佛的願太特別，把一切諸佛所發的願他都把它包括，所以他的世界就太大太大了，無法想像。這一切諸佛剎土，包括阿彌陀佛的，都能夠在一微塵裡面全部顯現出來。微塵沒放大，世界沒縮小，這是性德不可思議，沒有法子想的，為什麼？它是自性。一微塵是自性，無量無邊諸佛剎土也是自性現的，不離自性，自性沒大小。這是前面第六門跟我們講的微細相容，真的是相入相容，這是事實真相。
對我們學佛有什麼意思？這個意思可大了，大在哪裡？佛經上有一句話，叫生佛不二，眾生跟佛是一不是二。自他不二，自己跟他，他是指一切萬法，不二。不但他是人，他是畜生，他是樹木花草，他是山河大地，他是遍法界虛空界，他的那個意思長了，跟自己不二。這個道理我們不懂，我們聽了迷惑，總是搞不清楚，現在學到這裡清楚了，相容相即。我身上每一個毛孔、每一個細胞裡，都有遍法界虛空界一切諸佛剎土在裡頭，我這個細胞裡有他，他的細胞裡有我，這才真正叫一體。我中有他，他中有我，如果這個理跟事你要是肯定了，你還會去害他嗎？害他不就是害自嗎？你不會害他，你會愛他。為什麼？愛他就是愛自，自他不二，整個宇宙跟自己是一個生命共同體，不是一家，一家還不是一個共同體，一個共同體，這是事實真相。所以佛經上有兩句話，我們學了多少年，諸位自己都能說得出，可是你沒做到，為什麼？你沒有真正體會到意思。這兩句話叫「無緣大慈，同體大悲」，這些都是講什麼？佛經上講的倫理，大乘的倫理。倫理是講關係，這個關係講得多深、講得多圓滿，確實是一體。
我們的生命有沒有生滅？沒有生滅。不但是自性沒有生滅，自性所現的這些現象也沒有生滅，這叫什麼？佛家叫了生死，了是什麼？明瞭，生死是這麼回事情。生死，你看到最後，那就是量子力學裡面講的小光子的生滅，小光子的生滅這個現象就是佛經上常講的一句話叫不生不滅。諸位想想，如果真的是不生不滅，說個不生不滅不叫廢話嗎？它真有生滅，幾乎到生滅同時，所以你看不到生滅。你說它滅它又生了，你說生它又滅了，它的速度太快了。我們今天看電視，電視屏幕畫面有沒有生滅？這個諸位知道，有，它真的是小光子在那裡生滅，生滅的時間太快、速度太快了，我們看不見它生滅，它真的是有生滅。我們看電影的銀幕，這個常識我們有，電影銀幕上那個生滅是一秒鐘二十四個生滅，我們已經看不出來了，已經沒有感覺得它有生滅的現象，好像它是連續的。電視比電影銀幕快得太多，所以電視看得更逼真，那就是速度太快了。實際上我們在日常生活當中，這個生滅的速度就是量子學家講的小光子的速度，這個生滅。我們以前講基本粒子，這個比基本粒子還小，基本粒子是它組成的。
知道，真正是肯定明瞭了，你會把整個世界看作你自己的身體，這真的，這叫什麼？這叫法身，你證得清淨法身。證得法身那是大徹大悟、明心見性，這法身菩薩，在《華嚴經》上是圓教初住以上。證得法身這個人就超越十法界，為什麼？十法界是假的，不是真的。六道就更是假的，你能不放下嗎？當然放下了，放下什麼？放下了妄想分別執著。身體還在世間，這個身體不一樣了，這個身體什麼？這個身體要為一切眾生付出，不是佔有，完全是付出，因為知道一切眾生是自己的法身，是自己。所以法身沒有生滅，應身有生滅，法身沒有生滅。就像我們的身體，我們如果把我們的身體比喻作法身，應化身是什麼？應化身是我們的細胞，細胞每一天，可以說沒有間斷，都有新陳代謝，那叫應化身的生滅，我們這個身好像沒有看到生滅，叫法身不生滅。佛法沒有別的，就是認識自己，父母未生前本來面目，在哪裡？就在現前。只不過是佛菩薩悟了、明白了，我們在迷，迷而不覺，他是覺而不迷，除這個之外，凡夫跟佛菩薩沒兩樣。
今天這一段，第七門，要跟我們講什麼？講重重無盡的相入相即，這個意思深了。我們這得要用觀想，微塵裡面有世界，這個大的世界在微塵裡面，微塵裡面那個世界還有沒有微塵？有，肯定有。那個微塵裡頭又有世界，那個世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，重重無盡，這叫其小無內。我們用佛法來解釋中國古人所講的話，意思就不一樣了。這個就是湯恩比博士所說的，佛法傳到中國，中國人接納了，佛法豐富了中國本土的文化。為什麼？我們把老祖宗講的話用佛法來解釋，你看這兩句話，古人講的「其大無外，其小無內」，底下就沒有再解釋了，可是到佛法它還給你解釋，沒有邊際。科學家最近又發現，他說宇宙，我們現在能夠探測到的只有百分之十，還有百分之九十呢？百分之九十不見了，連痕跡都沒有，沒有了，不見了。這怎麼解釋？在大乘佛法裡行，很容易，回歸自性了。自性你能不能見到？你見不到，為什麼？你還有妄想分別執著，你見不了性。如果你能把妄想執著放下，你就見性了，你就見到了。
所以我們用妄心，就是用八識五十一心所，我們向外可以緣到宇宙，今天講的宏觀世界；我們向內可以緣到阿賴耶，現在的科學家確實緣到阿賴耶了，他能夠說出來宇宙之間只有三樣東西，除這三樣東西之外什麼都沒有。這三樣東西是阿賴耶的三細相，就跟唯識學家一樣，宇宙當中什麼都沒有，只有識，只有唯識。除了識之外，識是什麼？識就是念頭。念頭是什麼？念頭能變，能生、能現、能變，整個宇宙是所生、所現、所變。他講這三樣東西，第一個能量，第二個物質，第三個信息，恰好就是三細相所說的。能量是阿賴耶的業相，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相，整個宇宙就這三樣東西變現出來的。這科學家也相當聰明，非常可惜他沒學佛，這些人要學佛肯定就成佛了。我們能相信，為什麼？因為佛說一切眾生本來是佛，他要是學佛，他馬上把妄想分別執著放下，他就見性了，他所研究的這些學科就達到究竟圓滿了。沒有見性，還沒有圓滿，只在阿賴耶裡面。
這個境界，在佛法裡面講是在什麼樣的境界？佛法向上的境界完全從斷惑才能提升，你不斷惑不能提升，你今天再聰明，如果要是不修十善業，那你還是在人間，你的層次在人間。你在人間是解悟，你沒有辦法提升到天道，往上去的時候一定是德行，德行與自性相應。科學家再聰明，如果沒有真正的德行，他的層次在人道。如果他造出來這些科學技術、這些產品，對一切眾生造成重大的傷害，甚至於對地球造成重大的傷害，他來生他會到地獄。這個十法界怎麼樣往上升、怎麼樣往下墮，那是另有標準，跟你這些聰明智慧不相干，這就是我們常講跟佛學、儒學、道學不相干。如果是學儒、學道、學佛，那就不一樣，那他就真的向上提升，這個道理要懂。這個道理要不懂，再大的發明家也沒有辦法超越六道輪迴。
佛在此地，假因陀羅網為喻，以明此義，這是借，借用，因陀羅網。下面有解釋，「因陀羅網者，帝釋天宮所懸之珠網。網有千珠，互相映照。一一珠中各現一切珠影，此是第一重之各各影現」。帝釋天忉利天主，我們中國人習慣把他稱之為玉皇大帝，玉皇大帝就是帝釋天。他的宮殿裡面有羅網，宮殿天花板外面有羅網。在我們世間，古時候的宮殿，中國的宮殿有，外國宮殿我去參觀，好像沒有，中國有。日本的宮殿有，日本從中國學去的，為什麼？宮殿是個藝術品，它的一磚一瓦、一根柱子、一根梁都是藝術，都有彩畫，那是非常名貴的藝術品。這些東西怕小鳥到梁上來蓄窩，所以它用一個銅絲編的網把它攔住，鳥飛不進去，人可以看，摸不到，所以在中國古時候的宮殿都有羅網，現在我們看不到了，但是到日本可以看到。我在日本，有一些寺廟，這大的寺廟有幾千年的歷史，它還是有，我們能看到它。帝釋天這個羅網那就很名貴，它是用寶珠編成，這個叫珠網。網有千珠，那我們能夠想像到它的珠很大，一千顆。一個殿，上面有這個網，網有一千顆珠。珠是圓的、透明的，所以像鏡子一樣它能夠照，每一個珠它都能照見其餘所有的珠。不但是珠，我們知道這圓形的，它面是凸出來的，它可以把整個宮殿統統照在裡頭。不但是千珠在裡頭，所有的景觀都在裡頭，都收在裡面。這是一重。你再仔細觀察，它每一個珠裡面，它有一千，其他的九百九十九個珠的光都在這一個裡面，就像兩面鏡子對照一樣。兩面鏡子對照，我們曉得，我走到當中去就看到重重無盡，這個珠的現象是如此。你在這裡面細看的時候，細看重重無盡，不止是一個。這個地方一一珠中各現一切珠影，這是第一重，前面第六門所講的。
「而一珠中所現之一切珠影，復現於其餘九百九十九珠之中，是第二重之影現。如是千珠重重映現，無有窮盡」。就像兩個鏡子對照一樣，它是一千個，一千個鏡子在對照，你走進這裡面，你看的是什麼相？在隋唐那個時候，好像是賢首國師，講到這個重重無盡，在宮廷裡面講，皇帝聽不懂，無法體會這個意思，告訴賢首大師。大師就請皇上在宮廷外面做一個亭子，搭建一個亭子，八角亭。做好之後，國師請皇上把每一面，它八面，每一面放一個鏡子，這八面了。那個時候的鏡子是銅鏡，不是玻璃的，所以上下也可以做兩面鏡子，十面，然後請皇上到亭子當中站著看一下。他一進去一看，明白了，重重無盡，光光相涉，你看裡面到底有多少人？數不清。這是華嚴境界，這是真實、真相！事實真相。我們現在很糟糕，為什麼？這個帝釋天的羅網是透明的，像水晶珠一樣，我們想想我們身體每一個細胞，是不是一個透明的水晶珠？有沒有這個？有！經上不是明明說的嗎？一塵一毛，這個裡面什麼？這裡有大千世界，不但有大千世界，重重無盡，這真的不是假的。我們什麼時候能發現？明心見性就發現了，你就知道你身上每一個毛端、每一個細胞它起的作用，這個作用什麼？跟大千世界無量無邊諸佛剎土，就像資訊往來一樣，同時，遍法界虛空界，大到世界，小到微塵，全在裡面。這是佛法裡面講的科學，這絕對不是假的，這話說了幾千年。
釋迦牟尼佛講《華嚴經》，成道之後第一部講的經，定中所講的，這個境界沒人能懂。佛要是當時把這個境界跟大家講的話，沒有人能接受，沒有人能聽得懂，為什麼？煩惱習氣一大堆，你怎麼會聽懂？所以大龍菩薩把它收到龍宮去收藏。釋迦牟尼佛出定講什麼？講《阿含經》，這都是我們要學習的，叫應機施教。這些凡夫什麼都不知道，你跟他講什麼？講做人的道理，就是我們今天講的，講倫理與道德。講道德、講因果，講這些小法，他能接受。《阿含經》是人天道，勸人斷惡修善，人應當要立志生天，天人比人間福報大，應當把目標定在天道。把這個三七日中講的《大方廣佛華嚴經》，這就藏起來、收起來，不談了。十二年阿含，這個基礎打穩了，再給你講方等。方等八年，方等是大乘教的開始，從轉小向大，好比辦中學。方等講了八年，加上前面的十二年，二十年，二十年的基礎才給你講般若。般若給你講真話，告訴你什麼？一切法是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，給你講這個，不斷不斷把學生向上提升。真正有頓悟的根性太少了，那種人不多，普通根性的人佔大多數。二十二年講般若，最後的八年講法華。《法華》這個教義跟《華嚴》是一樣的，跟你講真話。所以佛陀教學他有層次的，就像辦學校一樣，辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，它沒有學校的形式，這個諸位要知道。
釋迦牟尼佛一生，就像中國過去私塾教學，學生不少。孔子當年在世的時候就是私人教學，已經不錯了，孔子有三千弟子，孔子教學只有五年，時間不長。釋迦牟尼佛從開悟之後他就立志教學，就不幹別的事情，七十九歲走的，他教了四十九年。四十九年都是中國古時候私塾這種狀態、這種形式，他教得非常成功。教學的範圍到後來也逐漸擴大，擴大什麼？學生當中有成就的，四面八方也去講經教學，把世尊這個教化擴大了，這影響大了，除印度之外，印度邊緣這些國家弟子們都曾經到達過。所以它是教育，它不是宗教。信仰宗教的人跟佛學習的人很多，我們在經上常常看到。佛沒有叫他改變信仰，因為信仰宗教跟釋迦牟尼佛學習沒有衝突、沒有關係，釋迦牟尼佛好像私人辦學校，你來求學。佛教我們什麼？普及的教育就是阿含，阿含能夠幫助你安定社會，裡面倫理、道德、因果講得很多很多。
南傳的是小乘，最具代表性的是泰國。泰國我去過幾次，很遺憾的，小乘佛教沒有走教學的這個方向，如果它要落實在佛教教育，那泰國就非常了不起，它的社會一定長治久安，不至於有這麼多的動亂。泰國社會不安定的時候，學佛的人很虔誠，都是做的宗教儀式，求佛菩薩保佑、加持、賜福，讀誦經典而不知道經典什麼意思。雖然持戒律，為什麼要持這個戒律，佛為什麼制定這些戒律，不知道，所以它是屬於宗教。釋迦牟尼佛當年在世是教育，這個要搞清楚，他是教人破迷開悟，才能夠離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的。什麼叫迷惑顛倒？不了解事實真相。我們中國老祖宗教我們，教我們知道眼前這事實真相，這是很淺的，不是深的。頭一個曉得人與人的關係，五倫是講關係，關係搞清楚之後，那接著要講求要怎樣相處。
關係是道，隨順這個關係的相處這是德，所以道德。道是自然的規律，不是人為的，不是哪個人創造的。父子的關係，夫婦的關係，君臣的關係，兄弟的關係，朋友的關係，這不是哪個人發明的、創造的，不是的，這自然的，所以這個是屬於道。父子有親，這是親愛。君臣有義，那個仁義，那是屬於德，我們怎樣相處，父慈子孝，這德。君臣，君仁、臣忠，這個忠義這就是德。朋友有信這是德，長幼有序那個序是德，序是秩序。再到普世的教育，講到五常，簡單，仁義禮智信，講四維、講八德，圓滿了，就講完了。人人能夠懂得、都能夠遵守，這個社會就是安定的、就是和諧的。人要教，不教他不懂，這個東西不是把它當經來念，念沒用處，要能夠落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物。所以佛教是佛陀的教育，它不是宗教，這一點我們一定要認清楚。
可是今天佛教已經淪落到宗教，變成宗教了，釋迦牟尼佛會流眼淚，怎麼變成那個樣子？我們皈依佛陀，無論在家、出家，成為釋迦牟尼佛的學生弟子，如果對這個事實真相不了解，怎麼對得起釋迦牟尼佛？那就是我們必須從宗教把它回歸到教育，我們才對得起佛陀。釋迦牟尼佛在世，三十歲開始講經教學，七十九歲走的，沒有一天空過，天天講經教學。他什麼身分？職業老師，這名符其實，職業老師。教什麼？你現在經典就是當時的教材，小乘經裡面倫理、道德、因果講得很多，大乘經典裡面科學、哲學講得很多，經教的內容無所不包。社會大眾遇到釋迦牟尼佛向他請教，有問必答，這些答問也都記載在經典裡面，我們在經典裡面常常看到。世尊的存心慈悲到極處，無條件的幫助一切眾生。幫助是什麼？離苦得樂，消災免難。我們今天遇到這些災難，經典上都有，如何能化解我們個人的災難、化解社會的災難，今天是化解地球的災難，經典上有？有，你認真去學，肯定有效。最近我們這個協會，很難得大家提出修六和敬，六和敬就能夠化解地球的災難。為什麼？把我們的心態，不善的心態轉變過來。現在這個世界有許多志士仁人，科學家、哲學家、國家領導人，都在那裡告訴我們，和諧是今天最需要的。如果人人都念和諧，人人都走和諧這個方向，這個世界衝突沒有了，戰爭沒有了，戰爭是人禍。
現在我們知道，我們在這個經裡面了解的有相當程度，知道物質的世界跟我們自己是一體的，我們的心正，我們的行為正，這個地球上許許多多的災變也都化解了。我們無論是有意無意動一個念頭，無論這個念頭是善念是惡念，要曉得它的波動周遍法界，當然周遍地球，會對地球產生影響。不好的念頭就會引發地球上所謂地震、水災、風災這些麻煩事情，乃至於瘟疫；一個善念就能把這些災難化解。什麼叫善念？什麼叫惡念？有個很簡單的標準，凡是自私自利的都是惡念，凡是利益社會、利益大眾的那都是善念，你看標準就這麼簡單。釋迦牟尼佛一生從來沒有一個念頭是為自己的，給我們做榜樣，給我們做典型，他了解得太清楚了。每一個念頭他不但對自己負責、對社會負責、對這個地球負責，他對遍法界虛空界負完全責任。這句話我們今天肯定了，為什麼？我們讀到「因陀羅網法界門」，讀到前面「微細相容門」，明白了，心裡沒有一個惡念。惡業眾生對我，我以善念對他，這才能解決問題，這世尊給我們做樣子。他老人家當年在世毀謗他的人有、障礙他的人有、批評他的人有、陷害他的人也有，他怎麼應對？在他心目當中這些人都是佛菩薩，都是自己的善知識，都是來考驗他，你所講的、你所學的到底是真的嗎？他禁得起考驗，他有一個正念，這個正念是什麼？「一切眾生本來是佛」。
在《戒經》裡面講，有兩句話，「一切男子是我父，一切女人是我母」，他真做到了，他這不是假的、不是比喻，我們知道一體的關係就明白了。那父母責備我們，無理責備我們，我們還能夠怨恨他嗎？不可以。無故冤枉你的時候，看你有沒有德行，考考你。你說是惡意是善意？惡意善意不在別人，在自己。自己如果是善意，外面所有一切惡意到我這裡都變成善意；外面人是善意，我的心行不善，到我這裡都變成惡意。這種現象在今天的社會很普遍，諸位細細去觀察，你都能看得好清楚。只要心地清淨、心地善良，你就能看得很清楚、很明白。自己如果遭遇到了，那你就想到釋迦牟尼佛、想到諸佛如來、諸大菩薩，立刻就化解了。而且用什麼心？感恩心對待。為什麼用感恩心？如果他真的是善意，沒有問題；如果他是不善的意思，真的有嫉妒障礙這種心理的話，他造了很重的業，他要墮三惡道。他對我沒有傷害，對他的傷害大，所以我們自己在日常生活當中，修積一切功德要給他迴向，要幫助他消災免難，縱然墮惡道，少受一些苦，早一天能夠離開。我們要學諸佛如來的存心，要學諸大菩薩，不能用煩惱，用煩惱就冤冤相報，那你就大錯特錯了。那就是什麼？你跟他一般見識，學佛學了這麼多年，還跟這些人一般見識，那你學到哪裡去了？
學佛，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣，就是向他學習，就是向他看齊，這叫真學。經教是釋迦牟尼佛的言語，從經教裡面我們要體會釋迦牟尼佛的存心，釋迦牟尼佛的行為，你都能夠得到。佛弟子跟佛一樣心裡面沒有一個怨恨的人，你還有怨人、還有恨人，錯了，你還是凡夫，你還是離不開六道輪迴。你一定要像歌利王割截身體一樣，把你凌遲處死沒有一絲毫怨恨，為什麼？沒有生死，哪來的生死？割截什麼？割截身體，身體是假的，不是真的，這個身體捨掉之後立刻又換個身體。這個假身體被割截，壞了，換個身體，金剛不壞身，比這個身體好多了。所以沒有怨恨還感激，讓我很快的換一個新衣服。所以真的沒有一絲毫怨恨，這你得要了解真實狀況，你才能做到；你要不了解事實真相，你做不到。所以佛教導我們，學佛頭一個放下我執，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。這個境界不是很高的，入門的，在小乘須陀洹，在大乘《華嚴經》上講的初信位的菩薩，四相破了。我們有沒有學到？學到這個才算是釋迦牟尼佛正式的學生，位子很低，小學一年級，不高，距離學位還很遠。學位，第一個學位是阿羅漢，好像你念大學學士學位，拿到學位了。這才是個須陀洹，距離阿羅漢，小乘講四果四向八個階級，八年級的時候你才能拿到學位，你這才一年級。我們沒有到這個境界的時候，我們在念幼稚園，一年級都還沒拿到，這個自己一定要知道。佛實在是慈悲到極處，知道末法時期的眾生業障深重，沒有能力斷惑，這是真的不是假的，解悟的人有，證悟的人沒有了。所以這個得要感恩阿彌陀佛，不但我們感恩，十方三世一切諸佛如來都感恩阿彌陀佛。為什麼？他這個法門業障深重無力斷惑也能得度。諸佛如來為什麼感恩？為我們這些眾生感阿彌陀佛的恩。為什麼為我們眾生？我們跟他是一體，我們不知道，他知道。所以阿彌陀佛來度我們，他們心裡生歡喜，他們感恩，他們讚歎。你家裡面的親人，有人幫助他，你感不感心？一個道理！
我們今天在《華嚴經》上遇到這個經文，才真正知道遍法界虛空界跟自己是一個生命共同體。不只是一家，它是一體的關係，這個關係多麼親密。而且為我們說出，這個一體太深了，重重無盡的涉入，不是一層相即相入，重重無盡的相即相入，那個根多深。我們今天讀到經文，我們相信釋迦牟尼佛的話，他決定不是騙我們，他的話是真話，他所說的完全是事實真相，沒有加一點，也沒有減一點，叫不增不減。我們能夠聽到、能夠聽懂、能夠明瞭，不容易！《彌陀經》上跟我們講的善根福德因緣，善根是什麼？聽了佛的話能信、能解，這善根；福德是什麼？能行，真幹，那你就有福了。善根福德具足，你求生淨土哪有不往生的道理！善根福德具足了，佛教我們放下的、教我們捨的，你才能做得到。你做不到，善根福德不足。從這些道理、這些事實真相裡面，我們逐漸逐漸覺悟了。世尊對我們最大的恩德是什麼？講經教學，如果不講經教學，我們怎麼會知道？讀不行，讀不懂，沒有人講解，不懂。所以他老人家在世，四十九年沒有一天休息，一個人遇到他跟他講，兩個人遇到他也跟他講，隨時隨處都是道場，都是教學室。所以做佛弟子，做佛的真實弟子，真學、真幹。學會了，就像佛一樣到處去講，諸佛護念，龍天善神擁護你，為什麼？尊敬佛陀，所以也就敬重佛弟子，就這麼個道理。你不必求護法神保佑，他自己來保佑你，因為你真幹。你要不幹，天天求他，他也不會保佑你。所以對護法神不必攀緣，認真努力，那是他的本分、是他的使命，他會盡忠職守，一定做到護法的工作。
再看下面文，「《大疏》云：若兩鏡互照，傳耀相寫」。《大疏》就是清涼大師的《疏鈔》，《華嚴經》上的。你看兩面鏡子互照，這個我們，尤其在現在很多電梯裡面都安裝著鏡子，你都常常能夠遇到，遇到這個境界就想到《華嚴經》的經文，我們從這個裡面去體會。「在本經中」，前面講的都是《華嚴》，現在我們再看《無量壽經》。《無量壽經．寶蓮佛光品》，這是第二十一品，有這麼一段經文。「眾寶蓮華周滿世界。…一一華中」，注意這一句，每一朵花中，你看這個寶蓮華周遍極樂世界，到極樂世界無論到哪裡，你都能看到蓮花，所以它也叫做蓮花世界。「一一華中，出三十六百千億光」。三十六不是數字，是表法的，代表什麼？代表無盡，無量、無數、無盡，它代表圓滿，這是密宗裡常用三十六。所以《華嚴經》宗教顯密全都在裡頭，《無量壽經》亦如是。宗門，宗是講禪宗，教是講教下，顯教、密教教義都在這個經裡頭，所以這個經叫大圓滿。極樂世界亦如是，也是大圓滿。
「一一光中，出三十六百千億佛」。諸位要知道，蓮花放光，光中化佛，一個蓮花無量光，一個光裡頭無量佛，你說它有多少佛？「一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法」。這些化佛自自然然往十方去了，光到哪一方？哪一方跟他有緣他就到哪一方，眾生有感佛就有應。我們要說了，我們現在這個地球上的人，跟阿彌陀佛應該是很有緣分，沒錯，確實跟極樂世界緣分很深。觀世音、大勢至過去沒有成佛之前，都是在娑婆世界修的，也就是跟我們是老同鄉，有這樣的關係。現在在極樂世界是阿彌陀佛兩個助手，關係確實密切。佛放光有沒有照我們？有，我們都在佛光當中，為什麼沒有感覺？我們有一層很厚的鐵甲包覆著我們，光透不進來，這個鐵甲是什麼？妄想、分別、執著，這真的，一點不假。如果我們的妄想分別執著淡一點，你就感覺到，你感覺到佛光加持你，佛光加持幫助你長智慧，煩惱輕、智慧長。很可惜你自己保護得太緊，你不願意接受，佛也不勉強你。佛菩薩對眾生總是隨緣，你看《普賢行願品》講的隨喜功德，「恆順眾生，隨喜功德」。諸佛菩薩從來不勉強一個人，你造善他歡喜，你造惡他在那裡嘆息，他不干涉你，都隨你，知道慢慢將來你都會回頭，這是早遲的問題，肯定會回頭。
「如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道」。這就是這些諸佛到十方世界教化眾生，以什麼身分？應以什麼身分得度就現什麼身。都是諸佛！到十方世界去化身，應以菩薩身得度就現菩薩身，各個宗教都不例外。在佛門裡應以阿闍梨身就現阿闍梨身，這我們講出家人，我們稱法師；應以牧師身得度他就現牧師身，基督教的；應以阿訇身得度就現阿訇身，伊斯蘭教的；應以童男童女身就現童男童女身，不一定，這是恆順眾生，像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。單就極樂世界這些化佛，這個數量就無法計算，比我們地球上的人多，地球才六十幾億，算什麼！極樂世界一朵花，花裡的一個光，就比我們地球上的人多多了，我們就比不上它了。所以你要真正了解極樂世界、認識極樂世界，你能不發心去嗎？哪有這個道理！你不想到極樂世界去，你無知！那麼好的地方你還在懷疑，你還在猶豫，這什麼？這是你自己沒福報，你善根福德不夠。你真曉得之後，真的是萬緣放下，一心一意求生淨土，肯定是這樣的，你求生淨土，你這一生當中決定成功。你修其他法門，你就是全心全意，你一生當中未必有成就。為什麼？你煩惱習氣沒斷。極樂世界能成就是你帶業往生，你煩惱習氣不斷都行，這是無比的殊勝。遇到這個機會，你這一生要沒有發這個心，要去不了極樂世界，你可冤枉！你錯了。你一生當中最大的錯誤就這樁事情，其餘事情那叫雞毛蒜皮，小事，這是不能不知道的。
底下文說，「上第六門中已明一一光中出三十六百千億佛是微細相容門，彼乃一重之相即相入」。這個道理我們明瞭。「更徵其前後之經文，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義」。真的是其深無底，我們要能夠體會到這個意思，這是事實真相。「一阿彌陀佛國中，有無數寶蓮華。一一華中放無數光，一一光中有無數佛。一一佛放光說法，安立無量眾生於佛正道」。這是不可思議的境界，極樂世界其他的不必談，你就談光中化佛這樁事情，你嚮不嚮往？你想不想去？在這裡是聽說，這是把極樂世界狀況這麼一點點向你匯報，你真聽清楚、聽明白了，這就是往生三個條件裡的一個，因緣。善根福德因緣，這個因緣你有了，你遇到了。下面問題就是善根福德的事情，什麼叫善根？你相不相信？你有沒有聽懂？聽懂了，真相信，這叫善根，你有了善根。還差一樣，福德，你有沒有福？福是什麼？真幹，真正發願求往生。求往生，給諸位說，你這一生當中就這一部《無量壽經》，或者是《阿彌陀經》，就一部經就夠了。不能搞太多，搞太多就搞雜了，就這一部經，什麼咒都不要念了，一門深入、長時薰修。多長的時間？一般講三年就夠了，你就有把握往生。前幾年，大概也就三、四年前，深圳有個年輕的居士，三十出頭，黃居士。聽到淨土法門他發心，聽說念佛只要三年就能往生，他就做實驗就閉關，向小莉居士護持他，護關。他念了兩年十個月，還差兩個月才圓滿，他就預知時至往生了。這是什麼？做樣子給我們看，是真的不是假的。一切放下，他在關裡面就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，兩年十個月搞成了。阿彌陀佛接他走了，預知時至，沒有生病，走得多自在。這是最近給我們做了一個證明，他的功德也很大，我們這是在勸轉，勸大家，他是在那裡做證明，三轉法輪這是作證轉。
我們看末後這一段，「如是則極樂國中，有無數蓮，蓮放光，光現佛，佛現國土，土中又有無數蓮，蓮復放光現佛。每一蓮華喻一帝珠，如是蓮華周遍佛國」。這一段是講重重無盡，這個性德裡面這一條是非常非常重要，這一條也是非常非常的難懂，確確實實能幫助我們破疑生信。我們真的明白了，對自己的修行有大幫助，許許多多的疑惑都能夠化解，不再疑惑，許許多多不能放下的，你明白之後，你自自然然統統放下了。為什麼？你知道，原來不放下是障礙，障礙什麼？障礙你性德現前。你的性德，佛講得很好，智慧德能相好你為什麼得不到？就是因為你有障礙，你把障礙一放下，你全得到了。特別是我們遇到這個法門的人，我們一心求生淨土，沒有到淨土的時候現在就得到，何況將來生到極樂世界。沒有生到極樂世界現前就得到，現前得到是什麼？身心健康，本身問題解決了，家庭幸福、事業順利是你現前得到的。雖然過的這個幸福生活，你心地清淨一塵不染，這是什麼？這是你放下了，智慧開了。
這一部《無量壽經》展開是什麼？是你的家譜，裡面所說的是你家裡的歷史、是你家裡面的事情，不是外事，與別人不相干，這全是我家的。人家問你家什麼樣子？你把《無量壽經》送一本給他，我家就這個樣子，你看你多自在、你多快樂。那你是真正的，我們世間人講大福德的人，那福人居福地，你只要住在香港，香港這個地區不遭災難，不用什麼六和敬，一個人就夠了，這真的一點都不假。所以問題就是我們是不是能透？能透到什麼程度？這個重重無盡這是有深度的了。我們來聽經、讀經自然就有味道，有法味了，這個法味嘗到才真正相信古人講的話，真話不是假話，「世味哪有法味濃」，這世味，世間味道沒有法味濃，世味哪有法味濃。你真嘗到味道了，清淨心現前，平等心現前，智慧也現前，你得自在。你的慈憫心現前、愛心現前了，你看到芸芸眾生，遭遇到今天這樣的苦難，你會憐憫他，你會幫助他，你用什麼方法幫助他？你用認真修持方法就是幫助他，別人看不到，你這個真正修持的，現在科學講你的波不斷向外擴展，對他們有好處，在佛法裡面講是放光。你看到這個是極樂世界蓮花放光，光中有佛，佛又放光。我們今天在學習，我們也在放光，我們現在雖然是自己有障礙，看不見，但是真的是在放光。經上告訴我們，我們念頭才動就周遍法界，《還源觀》上講的能講錯嗎？我們一個念頭，不管是有意無意都能出生無盡，而且還是含容空有，這是不可思議的性德。你有智慧，你自自然然懂得用什麼方法來幫助這個苦難眾生、來幫助這個地球。
末後這一句總結，「可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門」。這結得好，《華嚴經》上說得這麼清楚，《無量壽經》同樣講得清楚，這就是說把《無量壽經》跟《華嚴經》拉平了。所以古人說《無量壽經》是中本《華嚴》，說得有道理，不是隨便說的。這個話如果他不是真正把《無量壽經》圓滿通達了，這句話說不出來。能說這句話的是法身菩薩，不是凡人。今天時間到了，我們就學習到此地。