諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十四面倒數第二行，我們看第四「諸法相即自在門」：
「上顯相容，此表相即。晉譯《華嚴十住品》云，一即是多，多即是一。譬如水之與波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在。」這是解釋第四門的標題。前面一多相容、廣狹自在，都是說顯示出一切法它相容，不但相容，而且相即，一即一切，一切即一。十門無非都是給我們說明諸法實相，一切諸法的真相，這是華嚴境界，諸佛如來的境界，能夠契入境界，就是宗門裡面所講的大徹大悟，教下所講的大開圓解，我們淨土宗所說的理一心不亂。由此可知，這個經的義理有相當的深度。而事，事就在我們眼前，就在日用平常之中。諸佛菩薩，這是法身菩薩，他們覺而不迷；十法界的眾生，我們更不必說了，迷而不覺，事就在眼前，迷而不覺。覺的作用是什麼？覺的作用是事事無礙。我們今天事事都有障礙。確實這麼多年來，做一點好事都障礙重重，那是什麼？迷而不覺。這一科的經文，就是這一大段，十玄門，對於我們修學、覺悟、提升境界幫助很大，所以我們在這一段多用一點時間，好好的來學習。
大師引用的《華嚴經》，《六十華嚴》，晉譯的《六十華嚴》，經上有這句話，經文「一即是多，多即是一」，這裡頭意思很深。一是任一，不是定一，一就是一切法，一法。哪一法？什麼叫一法？一微塵也叫一法，一根毛端也叫一法，多是什麼？多是法界，多是宇宙。為什麼一即是多，多即是一？因為一切法不離自性。我們學了這麼久，至少有這個概念，這個一法、一切法從哪來的？唯心所現，唯識所變。我們就說心現，這個心是自性，一法是自性現的，一切法也是自性現的，它是一還是多？清涼《疏鈔》裡面，這個地方也用了，底下接著用的，「又《大疏》云，如金與金色，二不相離」。金是一法，金色也是一法，用金來比喻體，用色來比喻相，我們漸漸就能體會到這個意思。體是寂的，淨土裡面講的常寂光，體是寂的，不動；相是光，你看寂、光；常，二不相離那是常，永恆不變。它起作用，體有沒有變化？沒有。體變成物質現象、變成精神現象，怎麼說沒有變化？那個變是識變的，識是妄識，不是真的，是假、是妄的。妄依真起，如果沒有真，哪來的妄！於是佛告訴我們，真妄不二。這都是事實真相，你要是覺悟、明白了，原來妄就是真，真不離妄。覺跟迷差別在哪裡？覺了之後不執著，不但不執著，都不分別了；不但不分別，於一切法裡不起心不動念，這覺了。所以他得的受用是無礙，自在無礙。迷的時候，於色、於心、於一、於多都不自在，處處都是障礙。這障礙從哪來的？障礙從迷來的，從不覺來的。這個道理、事實真相我們要了解。
要怎樣才能夠入華嚴境界？華嚴境界跟西方極樂世界的境界無二無別。如果你能入華嚴境界，往生西方極樂世界你是生實報莊嚴土，你不在方便土，也不在同居土，大幅度的提升。這個事情在我們現前要不要認真學習？要。佛在經上告訴我們，娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年。我們就曉得，我們如果在這個時候，此時此地把這個事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白叫看破，看破之後你自然就放下了。現在為什麼放不下？沒看破，都把境界相當真，認為我是真的，你也是真的，環境也是真的，殊不知全是假的，不是真的。所以佛在《般若經》，大家《金剛經》念得很多，你看《金剛經》裡講得多清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。哪些是有為法？十法界依正莊嚴全是有為法，十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，哪個不是有為法？有為就是有生有滅，就是有為。證到無為，那就不在十法界，至少是諸佛如來的實報土。為什麼？實報土經上講得很清楚，佛說的話很有趣味，叫有生無滅。常寂光土不生不滅，實報莊嚴土有生無滅，十法界有生有滅。這給你講眼前的現象，你所感受到的，而實際上呢？實際上要講到諸法相即，生滅不二，迷悟是一。愈講就愈玄了，玄就是妙，我們初學的人愈來愈困難，不知道佛菩薩說的是些什麼，我們都聽不懂。聽不懂不要緊，不要懷疑，佛菩薩講的字字句句都是真話，我們迷了，不是我們眼前的境界，什麼時候我們破迷開悟就懂了。
經上的比喻也比喻得很好，比喻我們能理解一個彷彿，他用水跟波做比喻，水比喻一，波是波浪，比喻多。我們住在香港，香港在海邊，香港、九龍當中是個海灣，這水是海水，鹹水，我們每天都看到水跟波，天天都看到，波就是水，水就是波。這個「即」，用個簡單的話來說，「就是」，水就是波，波就是水。為什麼有兩種名稱？兩種名稱是它現相不一樣，水是靜的，不動的時候我們稱它為水，起波浪的時候我們叫它做波。波跟水是一不是二，「彼此相即」，水就是波，波就是水，彼此相即。「而各自在」，雖然各自相即，水還是水，波還是波，這就是各各自在，這是玄門裡面講的相即自在。用這個比喻比喻什麼？比喻一切法。這個比喻好懂，一切法相即自在，就像水跟波這個樣子。
這可能把我們就難住了，我們換一個比喻，它是不是這樣子？現在科學發達，我們從比喻方面來說就得到更多的資訊。我們人身，譬如一個人，這是一，一個團體這就是多，我們佛陀教育協會這是多，我們有這麼多人在一起學習這是多。一在多裡面，這裡面能看到一多相即、一多自在。我們一個人在團體裡面，是團體裡的一員，說團體的時候我們在其中，就像波跟水一樣。再深入的來看，我們一個身體也是多，為什麼？身體是由許許多多器官組成的，每一個器官它是獨立的，它是自在的，合成一個身體，這個身體是多，身體也是自在的，每個器官也是自在的。如果今天的科學方法來分，器官是由許許多多分子組成的，分子是由原子組成的，那就更多了。一個人的身體有多少個原子，每個原子是一，整個身體是多，組成這個身體。現在我們要知道，組成我們身體的這些元素，原子、電子，它有新陳代謝，它不是永恆的，剎那剎那在那裡生滅。生滅是各個各個的生滅，它不妨礙全體，好像我們團體一樣，我們一個人離開了，再有一個人加入，就跟我們身體裡面的組織是一樣的情形，我們沒有感覺到細胞少了一個，又生了一個新的，實際上真的像佛所說的相即自在。所以佛在《華嚴經》上，跟我們講什麼？講的是究竟圓滿的科學跟哲學。現在科學進步，給我們解決了很多問題，證實了佛在經典裡面給我們所說的。這《華嚴經》上講的，世尊舉的例子，《疏》裡面講的也是經上的話，《大疏》是清涼大師的，他老人家所說的。
下面說，「至於本經」，《無量壽經》裡面有沒有這些話？有，本經「法藏因地品」，這是第四品，有這麼一段話，這是經文，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解，又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。這裡面講了兩樁事情，一樁事情是佛說法。很多同學都知道，大乘經上這種說法很多，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，跟此地講的「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」是一個意思。一音是一，一切眾生是多，這一音到許多不同眾生的耳邊，各個都變成他能夠理解的音聲。我們要問：佛說了沒有？佛說了，到底佛是怎麼說的？佛要真的說了，應該聽眾裡面，佛說的是哪一種語言，能懂得這一類的語言他聽得懂，另外一種語言他聽不懂。你說佛到底說哪一種話？為什麼所有眾生都能聽得懂？這個境界，祖師大德只用一句話說「不思議境界」。佛真說了，不是假說，佛真說了，誰都能聽懂。他自不自在？自在。中國人聽的，佛說的就是中國話，印度人聽的，他就是講的印度話，這叫相即，就是叫相即。不但我們人間能聽得懂，畜生也能聽得懂，不同維次空間的所有眾生全都能聽懂，這是什麼？這是性德，這裡面完全沒有妄想分別執著，所以它是圓融的，它是沒有障礙的。這個音到哪個地方它自然就變成他能理解的音，自動的，自然的。
而佛告訴我們，佛這個能力不是他專利的，一切眾生個個都有！現在我們為什麼喪失掉？喪失掉是我們沒有障礙自作障礙，那就沒法子。自己造什麼障礙？妄想分別執著，就是自己造的，這個東西自性裡沒有的。只要離開妄想分別執著，你就完全看到諸法相即自在。前面講相容，互相包容，這個地方講得更親切，講的就是！一點分別都沒有。然後我們才恍然大悟，為什麼菩薩修行他要開悟、他要見性。十玄就是性德的圓滿顯示，我們看到了羨慕，非常羨慕，也想能夠入這個境界。能不能？能；不能，佛就不教我們了。要怎樣才能？放下就能。放下見思煩惱，小悟，剛入門；放下分別，大悟；放下妄想，徹悟，就入境界了，不放下不行。放下難，難在哪裡？第一個是自己的煩惱習氣太重，無始劫來的煩惱習氣；第二個是我們現前的環境誘惑太多，誘惑的力量太大，一般凡夫敵不過，你能不受誘惑嗎？過去學佛的環境比我們好，一百年前科技還在萌芽的時候，沒有這麼大的誘惑力。這一百年的科學技術真的是突飛猛進，日新月異、五花八門，它來擾亂我們的六根。這是今天我們所處的時代，要沒有很深很深的善根，你學佛能成就嗎？佛在經上跟我們講，祖師大德說得更多，說的是真話，八萬四千法門在今天都度不了眾生，不是法門有問題，眾生根性有問題。
眾生根性，我們用一句話統而言之，業障太重，所有經教法門都沒效，好像你得重病，醫藥都用不上。只有一門，這一門就是老實念佛求生淨土。這一門還是得放下，如果不放下，這一門還不能成就。可是這一門要求比其他的法門寬鬆，其他八萬四千法門都要斷煩惱才能成就，這個法門不需要斷煩惱，只要伏煩惱你就成就了，伏比斷容易太多了。伏是什麼？自己真有個決心，我處處躲避，少跟這些外面境界接觸，這是個好辦法。接觸你不能不受影響，少接觸好！多接觸佛菩薩，佛菩薩在哪裡？《無量壽經》、《阿彌陀經》就是佛菩薩，牢牢的守住，絕不能掉以輕心。真誠、恭敬，看到佛經就像看到阿彌陀佛一樣，看到阿彌陀佛的像，無論是塑像還是畫像，就像看到阿彌陀佛真人一樣，不相捨離，我們才有可能在這一生當中永脫輪迴。在這裡確實要知道輪迴苦，要看破世界。這個世界有樂嗎？有，不是真的，假的。你能享受這個世間的樂時間非常短暫，來生怎麼辦？來生墮到三途，出不了六道輪迴，苦啊！經裡面常常形容六道是苦海，苦海無邊，叫你回頭是岸。所以你要看破這個世界，這個世界只有苦沒有樂，樂是什麼？樂是壞苦。佛家把苦分做三大類，苦苦、壞苦、行苦這三大類，得認識清楚。我們認識清楚之後，自自然然我們要想找真樂、找永樂，找到西方淨土，那真的是真樂、是永樂。你真能看破，你修淨土的功夫就得力，沒有看破，還留戀在這裡面，這一生也只能說跟阿彌陀佛結個善緣，往生沒有把握。我們要是到極樂世界，這個境界就現前，跟諸佛如來一樣，一音說法，一切眾生都沒有障礙，相容相即。
底下一句說，「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」，妙音、妙色。底下說，「一身中一切身」，一身是什麼？我們知道佛有三身，佛有三身，我們就都有三身，佛有十身，我們也都有十身。我們跟佛比，絕對沒有少他一樣，他有什麼我們統統具足。雖具足，我們現在有障礙，顯現不出來，不是沒有，我們把障礙去掉就顯示出來。經上常講「十方三世佛，共同一法身」，一是法身，多是一切身，一切身是應化身。應化身是怎麼現的？眾生有感，自然就現前，現依現正，依正統統現，一切身，遍法界應化身，一切即一，一即一切。
我們在這些年來，宗教界也覺悟了，可以團結。這也就是緣成熟了，什麼緣？地球病了，地球有危機，不管你是哪個宗教，你沒有離開地球，地球病了，大家要來救，所以他就可以合作。我們現在講多元文化，一就是一個宗教，一切就是一切宗教，一切宗教就是一個宗教，一個宗教就是一切宗教，宗教也是相即自在，多元文化。實際上，這種概念在中國至少一千多年前已經落實了。中國傳統文化今天提起來，諸位立刻就能想到儒釋道三家，儒是一，道也是一，佛也是一，三是多，一即是三，三即是一，一多不二。所以今天我們才看到，在形相上確實有三家，形相不一樣，可是在教學上、在境界上，三家相即，他真學。學儒的人，他讀佛經、他學老莊，他都學；學道的人，這些道長們，他念四書五經，他也讀佛經，他都通；學佛的人，在過去學佛，決定有四書五經的基礎，有《老子》、《莊子》的基礎，才能入大乘。特別是唐朝中葉以後，學佛的人不再學小乘，用儒跟道來代替小乘。所以我們看到，好像是少林寺的石碑，「混元三教九流圖贊」，三教九流是一家，真的。
今天宗教界覺悟了，所以我們三教九流是一家的這個圖要多印，多多的送給他們。因為這個碑相傳是唐肅宗時代的，肅宗是唐明皇的兒子，距離我們現在應該有一千五百年，中國人已經落實多元文化，講多元文化，中國古人還是老祖宗。所以中國這個國家，五千年的歷史，這樣大的版圖、這麼多的族群、這麼多的人口，幾千年來長治久安，靠什麼？靠多元文化。不是一家獨大，平等的，每一家都第一，佛第一，儒也第一，道也第一。如果它要不能相即相容，那就有第一、第二、第三；相即相容，個個都第一，沒有第二。這個道理我們一定要懂，為什麼？個個第一就稱性了。這裡面深的意思，是一切法裡面一即一切、一切即一。一微塵裡面有整個宇宙的信息，那是多，一微塵有整個宇宙的現象。「芥子納須彌」，這是佛在經上常講的比喻，芥菜子跟芝麻粒差不多大，能容納須彌山，這是佛常常舉的比喻。而實際上，我們在《華嚴》上看到，一微塵裡面有大千世界，相即。一切微塵皆如是，所以給你說一即是多、多即是一。這都講的是事實真相，你要問為什麼？一微塵是自性，一切剎土也是自性，心現識變。稱性，自性裡面沒有大小，自性裡頭沒有先後。宇宙什麼時候發生的？當下一念，沒有先後。
這個說法真難懂，但是我們今天不能不感謝近代這些科學家，特別是量子力學，對我們的幫助很大。量子科學裡面所說的跟十玄門非常相似，所差的他沒有講到性，沒講到自性。除這個之外，我們講大乘教裡面的法相唯識宗，唯識的這些大師，你看看他的口氣，唯是唯獨，宇宙之間有什麼？只有識，除識之外什麼都沒有，叫唯識。識是什麼？識是能變，一切萬法，萬法是所變。能所不二，能所是一，所變是假的，能變是真的，所以他講唯識。唯識就是阿賴耶的三細相，科學家發現了。業相，業相是什麼？業相就是波動的現象，能量；轉相，轉相就是信息，八個識、五十一個心所統統都有信息；境界相，境界相是物質。心物一源，不能分離，就像彌勒菩薩所說的，一彈指之間就有「三十二億百千念」，那就是能量，「念念成形，形皆有識」，今天量子力學證明了，它不是假的。而法相宗比他講得更清楚、講得更明白。得轉阿賴耶成大圓鏡智，那就是見性，轉八識成四智；如果量子力學家要懂得轉八識成四智，那他就成佛了，這些人聰明，這些人一接觸佛法那可了不起了。可是轉，轉就得放下，放下煩惱障、放下所知障，才能見性，也就是說才能入華嚴境界。入華嚴境界就是明心見性，見性之後你就能現妙色身。不是你有心有意現的，也不是你無心無意現的，給你說，有心有意、無心無意都不行，都現不出來。為什麼？有無是對立的，你還在六道，有無是染法，不是淨法。一定要在不起心、不動念、不分別、不執著，這是真的，真心、自性圓滿的顯露。那個時候你所現的妙色身，怎麼現的？應眾生之所感，眾生有感你就能現。
如果我們真的懂得這個原理，知道這個事實真相，給諸位說，我們的心就定了。這妄心不再浮動，一般人常講心浮氣躁，你的心定，你的氣就和。你跟一切諸法，就《華嚴經》裡面所說的，你已經處在無障礙的法界裡面，得大自在！現在證了，現證，身體還在這個世間，能不能得自在？能，確實得自在。釋迦牟尼佛為我們表演的，這是示現的，三十歲證得，他證得那一天之後，十玄是他的境界，四十九年講經教學那是表演給我們看的，教給我們凡夫一生成佛。他做出給我們看，表演給我們看，我們看懂了、看明白了，學他那個方法，我們也能成就。有例子嗎？有，很多，你在《大藏經》裡面看看《高僧傳》，出家人成就的，參禪的大徹大悟，學教的大開圓解，念佛的理一心不亂，跟釋迦牟尼佛真的沒有兩樣。凡夫看不出來，《華嚴經》當機十種，末後一種叫大心凡夫，這種人能看出來。什麼是大心凡夫？真正發菩提心的凡夫。菩提心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字他都做到，他能看得出來。中國諺語所謂「內行的看門道，外行的看熱鬧」，一般凡夫是看熱鬧，他不能成就；內行人看門道，學會了。所以在家的，你看成就的多少人！出家的、在家的。
圓滿成就不容易，成就有三等，放下見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，真放下了，成正覺，這是最下的一等；再放下分別，於世出世間一切法不分別了，他得到的是正等正覺，我們這個經題上的「平等性智」他證得了，菩薩；最後能夠把起心動念放下，這是妄想，不起心不動念，他成就無上正等正覺，佛陀。中國大乘八個宗，無論修學哪個宗、哪個派，方法不一樣，方向、目標完全相同，所以說「法門平等，無有高下」，總在你真的看破、真的放下，你就證得了。我們自己要認真反省自己，能不能做到？不能做到，我們就死心塌地跟定阿彌陀佛。
淨宗簡單，總共只有五經一論，分量都不大，五經一論經文合訂起來小小本一冊，淨宗的典籍全部在其中。如果覺得五經一論太多，行，這六樣東西裡頭你只要用一樣，你就成就了。真的一經通一切經通，它要不通，那十玄怎麼玄法？玄不起來了。一樣通，樣樣都通，一即是多，多即是一。一部《無量壽經》是一，一切經是多，一即一切，一切即一，相容相即。為什麼？這部經是世尊從自性裡流露出來的，一切經也是自性裡流露出來的，那怎麼會不通？再告訴諸位，不同的宗教，你說《新舊約》是不是自性流出來的？《古蘭經》是不是自性流出來的？沒有一法離開自性。你要是這一經通了，所有宗教經典通不通？通了，全通了，世出世間法都通了。再把範圍擴大，天上人間，下面到三途，沒有一樣不通，全通了，不離自性。大乘經裡面佛說了這麼兩句話，「心外無法，法外無心」，法是一切法，所現所生的；心是一個心，能生能現。所以一切法就是自性，自性哪有不容的道理，自性哪有不通的道理？所以我們團結宗教，你說有沒有必要叫他們改信佛教？有沒有必要？沒有必要。要教他什麼？要教他看破放下，他那個經就通了。宗教裡面都講有個真神，創造宇宙的真神，你什麼時候能見到這個真神？你看破放下就見到了。現在他們講真神，真神沒有形相，真神沒有身體，真神遍法界遍虛空界，無時不在、無處不在，他講這個。無時不在、無處不在，沒錯，你見到沒有？放下就見到。為什麼見不到？因為你沒有放下，你沒有看破、你沒有放下，看破放下就見到了。宗教裡面講的真神，唯一的真神，佛法裡面講的自性，是一樁事情。所以，一即是多，多即是一。不但宗教如此，世間所有的學派哪個不如是！
也許有人問，宗教學派裡頭有邪有正。對，邪正都不離自性。什麼是正法？與自性相應的是正法，與自性相悖的是邪法；如果我們更進一步來說，覺悟的是正法，迷惑的就是邪法。法有沒有邪正？沒有。邪正是從哪裡分？邪正從迷悟，你要是悟了，邪法也是正法；要是迷了，正法也是邪法，《華嚴經》也是邪法，這個道理要懂。為什麼說法法都是正法？性現的，心現識變，不離自性，離自性沒有一法可得。那我們要問，如果真正覺悟了，妖魔鬼怪也是正法嗎？是，畜生、餓鬼、地獄都是。眾生造業墮到地獄去了，地獄是正法，為什麼？他在那裡消業障，業障消盡就能成佛，業障不消掉怎麼行？地獄跟天堂平等的，沒有差別，地獄裡頭消罪業，這個罪障，天堂裡面要消福報，你修這些福，也得要把它消掉，天堂去享福，一個道理！你就再不會有分別，再不會有執著。
所以佛教給我們，真正教弟子是善惡業都不能造，佛教弟子修淨業。淨業是什麼？善惡二邊都放下。你要放不下，放不下你就出不了六道，不是去受罪就是去享福，你把你所造的一定有個地方去消，你就出不了六道輪迴，出六道輪迴得修淨業。淨業是什麼？斷惡修善是淨業，造作惡業不著相也是淨業，無論你是善是惡，只要你沒有妄想分別執著就是淨業。你信不信？你要不信，你看看《華嚴經》末後五十三參，勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的殺業，善業，那是淨業。專幹貪瞋痴的，誰？菩薩。善財童子去參訪，善財去參訪明白、覺悟了，把自己境界提升了。在這個境界裡頭叫鍊心，鍊什麼心？不分別、不執著、不起心、不動念。你要沒有經歷這些事相，你怎麼曉得你不起心、不動念？你怎麼知道你不分別、不執著？一定要經歷，歷事鍊心。到什麼時候開始？見性之後。沒有見性之前你不能修這個法門，你修這個法門，你心被境界轉，你自己做不了主宰；一定要明心見性，真看破、放下，不會被外面境界轉了，才來修這個法門。這個法門叫最後的考試，你是真的還是假的，這個考試通過了，你成就了。善財給我們表演的，一生成就無上正等正覺，也就是說，這五十三大類的境界擺在面前，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，這真的不是假的。
我初學佛的時候，方東美先生把《華嚴經》介紹給我，他說這叫真智慧、真學問、真德行，通過考驗的，這不是假的。通過歷事鍊心才成就無所不知，「般若無知，無所不知」。根本智是在老師那裡成就的，後得智在生活當中成就的，生活就是歷事鍊心。生活、工作、處事待人接物，六根接觸六塵境界，菩薩修什麼？修不起心、不動念。凡夫在境界裡面修不執著，這是一步一步往上提升，不要執著；真的執著的念頭都沒有了，你成正覺，小乘是阿羅漢，大乘是七信以上的菩薩，十信位裡的七信以上；然後再修不分別，六根在六塵境界裡面修不分別；最後在境界裡面修不起心、不動念，真正做到不起心、不動念，超越十法界，你真的成佛了。那時候你所現出來的境界就是實報莊嚴土，在實報莊嚴土裡面再去把起心動念的習氣徹底放下，常寂光就現前。常寂光是什麼？自性，你就圓滿成就了。所以一即是多，多即是一，總的來說，一是性，多是相，性相是一不是多，所以它相即。
我們再看下面，黃老居士又引用第二十七品「歌歎佛德品」，這裡面有一段經文，「其所散華，即於空中合為一華，華皆向下，端圓周匝化成華蓋」。「多花成一花，故多即是一，一花中含多花」，這一個大花蓋裡面許許多多的花，「一即是多也」。這個例子跟我們前面所舉的，我們一個人跟一個團體，意思完全相同。一朵花是一，在整個花蓋裡面，花蓋是個大花，許許多多的花做成一個花蓋，吊在空中，花都向下，美不勝收，這也是顯示出諸法相即自在。這是《無量壽經》上所講的，我們要細心去學習，要能在自己日常生活當中看到這個現象。十門門門如是，都在眼前，我們能看到、能明白了，雖然沒有契入，也到門口了，也真的看到了。為什麼不能契入？不能契入是沒放下，能放下一分你就入一分，放下兩分你就入兩分，妙不可言！
看破了，還不能契入，這什麼原因？以前李老師給我們講過，叫「看得破，忍不過」，自私自利的習氣、名聞利養的習氣、貢高我慢的習氣、貪圖享受五欲六塵的習氣，忍不過。這一點完全是修行的功夫問題，行門的功夫，解門沒有問題，解門看破了，行門放不下，所以佛法的真實利益你享不到。古人說了一句話說得好，說「世味哪有法味濃」，人間天上這種福報的享受，這世味，要跟法味比簡直不能比，這是真的不是假的。問題呢？問題是法味你沒有嘗到，解悟，解悟沒嘗到。好像在筵席裡面給你念菜單，一樣一樣念，你聽到了沒吃到，你不知道什麼滋味。怎樣才嘗到？放下就嘗到了。
諸位要知道，釋迦牟尼佛給我們表演的，全放下了。每天吃什麼？到外面去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著。你說他吃的是什麼味道？給你說是無上的妙味。為什麼？人家供養一缽飯很普通，到窮苦人家，那個飯很不好吃，供養釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛接受，為他修福，供佛的福報很大。為什麼到佛口裡面，味道就變了？境隨心轉，所以佛嘗到的味都是無上妙味，境隨心轉，佛的心是無上心，境界到他那裡都轉了。佛要是把他的給我們，我們吃的是我們自己的凡夫味，為什麼？我們的心是個妄想心，把他的上味也轉成沒味道了，道理在此地，不一樣。一切都是隨著心，這個心，我們講心態、心念，全是隨這個轉的。如來才真正叫平等一味，無上的妙味。六根，一根如是，其他的五根亦如是。他眼睛看的是妙色，我們同樣譬如在看花，在欣賞花，同樣在看，感受完全不同。他看的是妙色，他聽的是妙音，他觸的是妙法，沒有一樣不妙。為什麼知道妙？看十玄就知道妙，這是我們跟他不相同的地方。
一般學教沒想到這一點，只是看看文字，看看過去就算了，已經學會了；真正學習，這字字句句要來品嘗品嘗。我們雖然沒有直接接觸到，大致上也能夠體會到一點彷彿，我們法喜就生了。法喜充滿沒有，法喜有，不能說沒有，如果真的沒有，我們對這個經教就感覺得枯燥無味。看出門道的時候，這裡就有滋味了，你會欲罷不能，愈看愈想看、愈聽愈想聽，這就是法味。我們從自己境界上能體會到這些，我們就會想到比我們高的阿羅漢，再比我們高的辟支佛、菩薩，菩薩還有五十一個等級，最上面是佛陀，每一個階層境界都不一樣。於是我們能體會到，每一個境界裡頭法味不相同，愈往上去愈殊勝。這才明白古人這句話，「世味哪有法味濃」，世間人什麼樣的快樂，人間天上，跟佛法一比，枯燥無味。又何況六道裡頭，如果沒有德行，享受五欲六塵沒有不造罪業的。明眼人清楚，看到你以後的果報，凡夫無知，不能覺察，這凡夫是我們人道。實際上有些，說老實話人不如鬼，鬼有五通，他能看到，善惡、禍福、報應鬼神很清楚，報得的五通，他真的回頭的話，比我們精進，現在鬼神聞法得度往生的真有。一般來說，超度這些鬼神，生天的最多，又回到人間來，投胎又回到人間來的也不少。真有往生的，真正聰明的不再搞六道輪迴。
災難，鬼神比我們清楚，我們不如他。今天的災難要如何化解？我這一次去訪問天主教教宗，一般人稱教皇，主要也是討論這個問題，現在災難是全球性的。化解衝突這是因，修因，祈求社會安定、世界和平，這是果。要用什麼方法？真誠心、清淨心、恭敬心祈禱。有沒有效？有效，心地真誠、清淨、平等、慈悲就有效果。佛門裡面經懺佛事，我們提倡三時繫念，都是屬於這一類的，冥陽兩利。但是要知道，這是治標，不是治本，祈禱能救急，劫難的時候確實很有效果。可是隔一段時間，人很健忘，就把這個事情又疏忽了，災難又現前，所以它是治標，不是治本。治本是什麼？佛菩薩教導我們，釋迦牟尼佛一生表演給我們看，講經教學。一定要教人破迷開悟了，這個問題才真正解決，徹底解決。我想有些同學知道日本江本勝博士，他這十幾年做水實驗，說明一樁事情，礦物，一滴水，它有受想行識，它懂得人的意思，它有感受。你歡喜它，它也歡喜你，你討厭它，它也討厭你，它有受想行識；換句話說，我們今天講的有機體，水是礦物，有受想行識。佛告訴我們，所有的物質現象統統都有受想行識，一沙一塵都有，何況是植物。為什麼？因為它是性現的，性裡面本來具有的是見聞覺知，這是自性的性德，迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識。心物一體，不能分，要是真正了解這個事實真相，今天地球上發生許多的災變，有沒有辦法把它制止，讓它恢復正常？有。連地球，現在科學家告訴我們，在這五十年之內，南北極磁極已經偏差五度，所以現在氣候不正常，能不能讓地球磁極再恢復正常？有沒有辦法？有，確實有辦法，禱告都會有效果。
科學家告訴我們，地球上現在居住的人口有六十多億，能有千分之一的人真正發菩提心，斷惡修善，就能夠幫助地球化解災難，恢復正常。他舉的例子很好，一百萬居民的城市，能有一百個人用真誠心、清淨平等慈悲心，一百個人在這裡做祈禱，這一百萬人的都市真的消災免難。那我們要問，能相信嗎？那麼多人造罪業，一百萬人造罪業，一百人能救嗎？答案是肯定的，為什麼？中國古人有句話解釋了，「邪不勝正」。他人多，他是邪，你人少，你是正，真的是邪不勝正，所以它能產生效果。但是要知道，這是治標，不是治本，能救一時，不能長治久安，長治久安一定靠教育。世尊為我們展示的是教育，急難的時候也教我們祈禱，你看看，就在這個經上，《無量壽經》，經上佛就告訴我們，如果真的遇到急難的時候怎麼辦？求觀音菩薩，念觀音菩薩就能化解眼前的災難。有道理！但是真正要是治本的方法，從我們內心裡面改變，真正發菩提心，真正依教修行，這個問題徹底解決了，確實能夠幫助地球化解災難，幫助地球恢復正常。世界上六十億的人口，要多少人發心？好像是八千人，有八千人真正發心，能拯救地球。現在協會裡面發起修六和敬，如果全世界能夠有八千人，我相信這個不難，在電視機面前、在網路面前的，真正發心，有八千人回頭、真幹，真正落實六和敬。落實六和敬，也就是一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這三樣能夠落實，六和敬就真的落實了，不但救自己，救了地球。所以我希望在網路上、在衛星上的同修，我們真發心，我們要把這樁事情當作我們這一生第一個使命。我們來是幫助地球的，是來拯救地球的，這個非常有意義，是一樁很偉大的事業。今天時間到，我們就學習到此地。