諸位同學，大家好！

　　請看「行好事」，四攝法括弧裡面的三句：「不作國賊、不漏國稅、不犯國制」，這三句是世尊在菩薩戒裡面給我們說的三條重戒。賊是賊害，也就是傷害的意思。「不作國賊」就是決定不能夠做傷害國家社會的事情。這一條裡面的境界很廣，我們要細心的去觀察、去思惟，凡是對於國家社會不利的事情，決定不能做，這一條必須要遵守。真正知恩報恩的人，不但不會做，連這個念頭都不會生。

　　第二句「不漏國稅」。人民對國家有納稅的義務。這樁事情，在許多國家地區，我們跟一般信徒接觸，這些都是學佛的弟子，可是他們不懂得這一條戒律，也不曉得這個道理，還是想盡方法少繳一點稅。少繳一點稅，豈不就要漏稅了？少繳一點稅，我們自己是不是真的多得到了一點財富？不是的，完全搞錯了。

　　世尊教導我們，可以說一切大小乘經論佛都說，財富從哪裡來的？從布施來的。我們納稅也是布施，布施這個國家，布施這個社會。國家好，社會好，我們的生活環境就好了。漏稅這個心理是偷盜、是盜心，盜心哪裡會得到財富？不可能的。你修的因，跟這個相反。所以，財布施，果報得財富。

　　我們這一生當中，命裡有多少財富是一定的。你們諸位細讀《了凡四訓》就知道，「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？自己定的。我前一生財布施修得多，在這一生當中，我命裡財就多，我經營各種事業是緣。你命裡有財富，無論你做什麼樣的行業都會發財。你經營的行業是緣，因加上緣，果報就現前。如果前一世沒有修財布施，對財物非常吝嗇，你命裡財富少，無論經營什麼樣的生計，你所得的財富也少。所以想發財不難，多布施，財就來了。不肯布施，不肯種因，哪來的果報！愈施愈多，毫無顧慮的去布施，毫無條件的去布施，這個果報就不可思議。

　　我告訴同學，我在講經時候常常講，我前生沒有修財布施，命裡沒有福報。年輕的時候，多少看相算命的，連甘珠活佛都跟我說，前生大概是修慧不修福，所以有一點聰明智慧，福報一點都沒有；沒有福報也就短命，壽命是福報。所以，多少人看到我都很嘆惜。學佛之後，我明白這個道理，我學佛第一本看的書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士送給我的。我讀了之後，深受感動，我把這個事情、這些理事參透了。遇到章嘉大師，頭一天就教我學布施。我明白了，依教奉行，做了十幾年之後，本來命裡沒有福報，福報漸漸現前了。

　　我做了五十年，現在漸漸入自在的境界，我想做一樁事情，需要用多少錢，可以說心想事成，一動念就有人把錢送來，真的是要多少有多少。我敢不敢要？我要看有沒有用處，真有這個必要，錢馬上就來了；沒有這個必要，我要去做，那叫造孽。我們現在想去買塊地，買幾百英畝地可不可以？可以，真的馬上就有人送錢來買。但是我也想到，買了之後怎麼辦？你們去做什麼用？如果你們能夠去把它做農場，真正可以下田去耕作，行！我立刻就買過來。買過來荒廢、空在那裡，這是造孽，這是錯誤。

　　只要大家認真修行，無論在什麼時候，你心裡想什麼，東西就現前，福報現前了。福報是修得的，過去生中沒修，這一生修來得及。我從二十六歲開始聞到佛法，就認真修學，整整五十年了。五十年當中，我把佛經上所講的都證明了，所以我有信心，我沒有懷疑。

　　聰明智慧是果報，法布施是因。所以，吝法果報是愚痴，吝財果報是貧窮。我知道一點，隨時隨處我都會告訴別人，我沒有隱藏。我得到一點供養，我趕快布施。我自己的生活非常節儉，愈施愈多，愈多愈施，得到利益的人就多了。所有一切布施的重點，我們都用在傳播佛法，這一點我是跟印光大師學的。

　　印光大師他老人家當年在世，信徒們所有一切供養，他一分錢沒用，全部都拿去印經布施。他在蘇州報國寺成立一個「弘化社」，很多書是「弘化社」出版的，那些都是印光大師信徒供養他的錢，這是法布施。法布施裡面就有財，印書需要錢，所以，這一件事情「財、法、無畏」三種布施都做得很圓滿了。我學印光法師，現在除了經書、印佛像之外，隨著科技的進步，我們做錄音帶、錄影帶、VCD，做這些東西布施，流通到全世界。

　　今天在全世界，跟我們一起修學淨土法門的，一起研究經教的，無論是在網路上、是在光碟上，或是在書本上，最保守的估計不止兩億人。諸位想想，一個人供養我一塊錢就有兩億，什麼事不好辦？無論辦什麼事情，輕而易舉，問題就是我們有沒有這些人才。

　　今天我們在此地辦佛教大學，確實一切設施、花錢，輕而易舉，問題是誰來教。所以現在關鍵不在外緣，關鍵在內部，我希望你們能夠在三年當中，認真努力修學。三年之後，自己有能力講經，有能力教學，我們佛學院就招生，我們就建校。有一個老師，招五個學生；有兩個老師，招十個學生，看我們有多少位能夠教學的。一個老師只能教五個人，教多了教不出來。老師要跟學生完全融成一片，跟學生生活在一起，以身作則，不但是言教，還要身教。

　　一個教學場所，一棟房子住六個人，一個老師五個學生生活在一起，老師要做榜樣給學生看。有十個老師，我們就會招六十個學生；有二十個老師，我們就可以招一百二十個學生。你們希望我們佛學院早一天招生，那你們就要格外加功用行，早一天成就。你們成就了來告訴我：「我可以教了，可以帶領學生了。」我立刻就招生；你們沒有這個能力，那就沒有法子了。所以福報是修得來的，你不修哪來的福報？尤其是擔任佛學院的老師，你的起心動念、言語造作都是學生的好榜樣，我們才能真正為佛教培養人才，真正把佛教復興起來、發揚光大、利益眾生。

　　我們一定要懂得常行布施、多行布施，我們帶領學生，做學生的榜樣。內財布施，我們用這個身體來做榜樣是內財布施，這個功德比外財還要大，做出樣子給人看。所以我們要想得財富，要想得聰明、智慧，得健康長壽，你一定要懂得修財布施、法布施、無畏布施。不修三種布施，你想得三種果報，沒有這種道理，因果不符。

　　繳納國稅，這是布施，對國家的布施、對社會的供養，四攝六度第一條就講布施，如果是漏稅，那你就與這個修行完全相違背了，那不叫學佛，不叫學佛就是謗佛，破壞佛教形象。佛弟子決定不會漏稅，凡是有這種思想、這種行為，絕對不是佛弟子。不是佛弟子打著佛弟子的招牌，就是破壞佛教形象，這一條罪就是阿鼻地獄。

　　末後一條「不犯國制」，國制是國家的法律，佛弟子一定守法，住在哪個國家，遵守那個國家的法律，住在哪個地區，遵守那個地區的規約。到人家家裡一定守人家的家規，到人家道場一定遵守人家道場的規矩，絕對是「恆順眾生，隨喜功德」，不可以有成見，不可以自作主張。在那裡一定要尊敬這個地方，尊敬他們的主人，尊重他們的制度、他們的生活方式，才能融入這個社會，令一切眾生生歡喜心。作奸犯科，你得到的果報是別人排斥、別人不能接受、不能容納你，所以一切要守法。這個才叫做「行好事」，好事無量無邊，世尊給我們舉的這幾個例子，我們要知道舉一反三、聞一知十。

　　下面再講六度，這是佛教菩薩修行的六個綱領。說到修行，大家要知道，行是我們的思想行為，我們的思想行為有錯誤，把它修正過來叫修行。世尊指示這六個原則，第一個教我們「布施」，布施這一條從哪裡來的？從我們自私自利來的，我們起心動念都是自私自利、都是損人利己，佛教我們用布施把這一個錯誤修正過來。換句話說，是對治自私自利，對治損人利己的。自私自利是六道輪迴的根本業因，只要有這個念頭，你就出不了輪迴；出不了輪迴，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，大家念《地藏菩薩本願經》就明白了。損人利己是造嚴重的罪業，加深自己的苦難。古大德常講：「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之，助人者人恆助之。」換句話說，我們希望別人怎麼對我，我要先怎樣對別人。

　　我怎樣對別人是我在修因，修因而後才有果報。我以不善的心行對人，希求別人以善心好意對我，哪有這種道理！所以古德教人：「己所不欲，勿施於人。」我們也都懂得這麼一句，有沒有把這一句話放在心上？有沒有把這一句話落實在處事待人接物之中？聽得耳熟了，意思沒有真正懂得，所以不能變成自己的思想行為，這都是我們的過失，要把這些過失修正過來。學佛第一樁事情就是要修布施，財布施、法布施、無畏布施。

　　「布施」這句話用現代的話來講，就是服務。服務的項目很多，無量無邊項目裡面就分成三大類：第一個是財物，屬於這一類的；第二類是屬於教學，法布施是教學，我所知道的，我很樂意的教別人，只要有人肯學，絕不吝法，知道多少我就會教你多少；第三類是關於健康長壽的。服務的項目很多，不外乎這三大類。

　　用恭敬心修布施就叫做供養，布施跟供養在事上講沒有分別，是一樁事情，只是用心不一樣。恭敬心，像對父母、對尊長，這就稱為供養，要懂得隨時隨地做。你隨時隨地做這是布施，如果你認真想把這個事情做得更好，這就是供養。譬如來了一個人，無論是熟人、是生人，住在我們這邊，我們端一杯茶，這就是布施供養。如果我們很用心，泡一杯好茶，布施就變成供養了，得果報不一樣。我們每天在廚房工作，煮飯燒菜是布施。如果有心，希望今天的飯菜做得更好一點，大家更喜歡吃，那就是供養。時時刻刻，對象是一切眾生。如果把一切眾生都看成佛菩薩、看成自己的父母、兄弟姐妹，恭敬的心，真誠的意，這個福報就不可思議。

　　世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，從心想生。我們的心是佛心，境界就是佛境界；我們的心是魔心，境界是魔境界；我們的心是貪心，境界是鬼境界。確確實實虛空法界境界的轉變是你心裡面產生的變化，我們安住在佛境界，就決定作佛。把安住要變成常住，永恆不變，你就真的成佛了，圓成佛道。佛法的教學沒有別的，改心、轉念頭，肯布施、歡喜布施，知道我們生到這個世間來幹什麼的？是來布施的。佛法的布施，用現在話說是來服務的，為一切眾生服務，不是為自己享福的。要為自己享福，你的福報不大，幾天就享完了；福享完了，罪就來了。懂得服務，服務是修福，你的福報是永恆的，永遠享不盡，這是布施的意思。

　　布施裡面不僅是財物，歡喜幫助別人、供養別人，決定不求回報，沒有任何條件，你得的福報是自然的、無條件的。法布施是無條件的教化一切眾生，只要我懂得的、我會的，有人來學，我就很認真的教導他。我們自己要想成就，這一生當中有多大的成就、有多少的成就，關鍵就在「好學」。真正好學，你就學得多，廣學多聞；不好學，你就沒有法子了，你的果報當然是愚痴。這一生愚痴，來生比這一生更愚痴，這些都能夠想像得到的。

　　我們自己要想得健康長壽，我們就要幫助別人得健康長壽，誠心誠意去幫助別人。要懂得健康長壽的道理，要懂得健康長壽的行法（修行的方法）。健康長壽真正的道理是清淨心，心地清淨、一塵不染，這是健康長壽的根。心清淨，身就清淨，身清淨我們生活環境就清淨，他怎麼不健康？

　　人都怕老病死，貪生怕死，老病死從哪裡來的？佛在經上跟我們講得很清楚，根是三毒煩惱，你心裡有病毒。諸位要曉得，「貪瞋痴慢疑」是我們內心的病毒，內有病毒，外面就很容易感染。清淨心裡沒有病毒，內裡沒有病毒，外面感染不上，所以他不會生病。現在身體不好，不健康有病的人，如果真正肯修清淨心，他的病不需要醫藥、不需要治療，自然會好。為什麼？他根本已經改造了，道理在此地。

　　所以我們對世間一些繁忙、忙碌的人，心靜不下來的人，我們也要勸導他，一天有五分鐘、十分鐘的清淨心都好，對他的健康都有很大的幫助。這五分鐘、十分鐘採取靜坐的方式，身體整個放輕鬆，心裡「一念不生，萬緣放下」，心裡沒有一個念頭，身體整個放輕鬆。一天不要多，能有五到十分鐘，對於你健康長壽就很有幫助。真正修行功夫到家的人，他一天二十四小時身心都是放輕鬆、都沒有雜念，那是功夫成熟；不但他不老不病，他不死，這是實話。

　　諺語裡面所謂「憂能使人老」，憂患使人衰老，貪瞋痴慢是帶來疾病，要幹損人利己的事情，那你的病就會加速的發作，為什麼？你造作惡業，這一種病痛發作不可收拾。惡業造多了，只要我們冷靜觀察他的果報，有的是半身不遂，有的是精神失常，他後半輩子到哪裡去過？到精神病院去過，非常不幸。不學佛的人不知道，不懂因果報應的人不知道。學佛懂得因果報應，看得清清楚楚、明明白白，我們自己起心動念、言語造作自然就謹慎了。修善積德不要人家勸，我們自自然然就會很歡喜、很熱心、很努力的去幹。一切時一切處遇到有緣的人（有緣就是能信肯聽，聽了他能懂，這就是有緣人），我們就誠誠懇懇的告訴他，講解給他聽。

　　跟諸位說，這三種布施都在裡面。我為他講解，我要用這個身體，要用精神，要用體力，這叫內財布施，這屬於財布施；我告訴他的內容是善法，這是法布施；財與法兩種布施裡面，希望他得真實利益，這裡面屬於無畏布施，讓他明瞭因果報應，明瞭善惡的果報，他懂得趨吉避凶。三種布施一次完成，天天在幹，時時在幹，鍥而不捨，斷一切惡、修一切善，積功累德是要這樣去做的，這是修布施。

　　第二條「持戒」。六度裡面的持戒，用現在的話來說就是守法，我們要遵守父母的教誨，要遵守師長的教誨，要遵守國家的憲法，包括一切法律、典章、制度都要遵守。除這個之外，還有這個地區的風俗習慣、道德傳統，樣樣都遵守，都包括在持戒這一條裡面，不能夠違犯。

　　佛教導我們最重要的戒條是「六和敬」。佛教的團體叫「僧團」，你們在念「三皈依」的時候都念到「皈依僧，眾中尊」，這句話是什麼意思？僧是僧伽，是印度梵文翻譯的，它的意思就是團體，我們今天講的社團，是個社會團體。社會團體無量無邊，最小的家庭，就是一個社團。僧團是指學佛人的團體，不分在家、出家，這一點諸位一定要曉得，不要看到「僧團」兩個字，以為一定都是出家人，錯了。在家修行，你一家人都依照佛陀的教誨修行，你的家庭是僧團。

　　佛家講四個人以上，在一起共修的，這就是僧團，不分在家、出家。但是有一個原則，一定遵守「六和敬」。這六條戒一定要遵守，四個人都遵守，這個團體是僧團。這個僧團出現，諸佛護念、龍天善神保佑；這個僧團所在之處，這個地區不遭難，為什麼？這個僧團裡是聖人，不是普通人。什麼叫聖人？聖人是覺悟的人、是明白的人，他不是糊塗人，他不是迷惑顛倒的人，他是覺悟的人。四個人能夠和睦相處，得到諸佛護念、龍天善神保佑。

　　看起來好像很簡單，事實上很困難，為什麼？夫妻兩個人兩條心，他們不和，丈夫瞞著太太，太太瞞著丈夫，第一條、第二條破掉了，「見和同解」沒有，「戒和同修」沒有，所以「身同住」，口哪有不諍的？意見不和。

　　我從學佛到今天，五十年了，我沒有看到一個僧團，所以佛教衰，這個世間有大劫難。如果出現一個僧團，這個世間災難可以化解，問題就是我們肯不肯犧牲自己。不肯犧牲自己的利益，跟全世界人一同遭難。如果肯犧牲自己的利益，能夠委曲求全，不但救自己，拯救全世界。所以，世間人自私自利，多嚴重！不肯放棄自己的成見，不肯放棄自己的想法、看法，不肯放棄自己的名聞利養，所造的結果是跟這個世界同歸於盡。中國古諺語裡有所謂：「三人同心，其利斷金。」佛法裡面說四個人同心，能夠挽救整個世界劫難。我們找不到這四個人，找不到真正捨己為人的人。他只要有「我」，就沒有辦法跟別人和睦相處，跟別人相處都是有條件的；無我就無條件。

　　由此可知，所有一切煩惱的病根是「我執」，執著這個身是我，這個觀念捨不掉。《金剛經》上講什麼叫菩薩？什麼叫覺悟的人？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是菩薩。反過來講，如果還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，佛經上講「即非菩薩」，他不是菩薩。菩薩就是明白人，就是覺悟的人；不是菩薩，他沒有覺悟，他沒有明瞭，糊塗人一個，迷惑顛倒。迷惑顛倒的人，只知道自私自利，為社會、為別人做一點好事，決定是有條件的。有條件就是夾雜、不純，雖是善事，不純，夾雜著條件，條件是惡念、是不善。

　　由此可知，六度裡「持戒」這個意思是多麼的廣！這六條，六個綱領，每一條境界都無量的深廣。從空間上來看，真是盡虛空遍法界；從時間上來看，過去無始，未來無終，每一條都如此。我們要懂得這個意思，要細心的去思惟，努力認真學習，希望在這一生當中自己能得度，還能幫助別人，這就是無量功德。今天時間到了，我們就講到此地。