諸位同學，大家好！

　　前面講到我們培訓目標落實在「四好」，第一個是「存好心」，這是最重要的，跟諸位報告過了。好心落實在日常生活當中，首先要「說好話」。古人說得好，言語是禍福之門，不能不小心謹慎。佛在《無量壽經》教我們修行的總原則，就是善護三業。通常在一般經論上，我們看到三業的順序是「身、口、意」，都是這個順序。可是在《無量壽經》上，佛將這個順序更動了，把「善護口業」放在第一條，其次是「善護身業」、「善護意業」，這個用意很深。世出世間法的修行，到底修什麼？我們不能不知道。世出世間聖人教導我們，首先，人與人之間怎樣和睦相處。人與人之間不能和睦相處，給諸位說，就是造罪業。修行首要跟大眾和睦相處，所以佛家講「六和敬」。我們修行有沒有功夫，就在處事待人接物上看你有沒有進步。其次，我們自己跟自然環境的相處，愛護動物，愛護植物，愛護一切眾生、一切萬物，這叫真修行。然後才提昇到尊敬一切鬼神，與不同維次空間眾生的相處。這三方面你都能夠相處得很好，你就是佛，你就是菩薩；不能跟大眾相處，你是業障深重的凡夫。

　　我們今天生在人道，人與人相處，接觸最多的、最便利的就是言語，口業。你懂得「說好話」，你就是積功累德，你種的善因，你將來一定得善果。什麼是好話？佛在《十善業道經》裡說了四句，諸位想想，身業說三句，意業說三句，口業說四句，重視口業。人口造業是最容易的，造得最多，果報非常慘烈，幾個人曉得？

　　第一條教我們「不妄語」，說話要誠實，言語根於心念。言語從哪裡起來？從你念頭起來的。所以第一個是「存好心」，你心好，你的言語當然好，不會犯過錯；心不好，你的言語就不可能不犯過失。心不好，對人沒有愛心，對物沒有愛心，對鬼神沒有尊敬心，你的言語當然就不善。所以，第一條「不妄語」，就是不欺騙眾生，不欺騙別人，這個意思很深。不欺騙別人，就是真正不欺騙自己，這個道理知道的人實在是不多。要知道欺騙別人，真正是在欺騙自己，「欺人者必定自欺，自欺者必定欺人」，自欺跟欺人是一，不是二。

　　如何做到不自欺？絕對不欺騙別人，誠心誠意待人，跟人說話句句真實，決定沒有妄語，心地清淨善良，決定沒有佔別人便宜的念頭。有佔別人便宜的這個念頭不好！無知的人，迷惑的人，他不曉得，他的起心動念、一切行為總是損人利己，利己當然會損人，一定的道理。佛菩薩不一樣，佛菩薩是捨己為人。

　　你們同學在此地，為什麼這樣用功努力修學，每天學習十六小時，只有五小時的睡眠？這是捨己為人。自己可以舒舒服服過日子，把舒服的生活放棄掉，過這種勤苦精進的生活，為什麼？為一切眾生，成就自己；然後再用自己這個身體為一切眾生服務，目的在此。這是菩薩的行為，這是如來的存心，這叫學佛。如果我們貪圖享受、偷懶，不認真努力修學，那就叫自欺欺人！上欺騙諸佛菩薩，下欺騙一切眾生，你造的是這個業。所以，你要得到諸佛護念，諸天善神擁護、讚歎，或者是妖魔鬼怪在你周邊纏擾，都在一念之間。一念為眾生，諸佛讚歎，善神擁護；一念為自己，妖魔鬼怪全來了，都在你的身邊，幫助你造惡業，成就你墮地獄，他們把你往地獄送，都在自己一念之間。

　　今天我們這個社會魔多，周邊全是魔。什麼是魔？《八大人覺經》上講得很好，「煩惱是魔」，所以我們要認識魔。我們周邊這些人帶給我煩惱，這是魔。他帶給我煩惱，我自己真的生煩惱了，他們是魔，我跟他們是一類，也變成魔了。佛心清淨，生智慧而不生煩惱。所以，我們周邊的人是不是都生智慧？六祖惠能大師在《壇經》上講的，你看他對五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧。」他是佛，他不是魔。他的心為什麼常生智慧？他的心「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，自然產生智慧。如果你的心是虛偽、染污、貢高我慢、迷惑顛倒、自私自利，你當然常生煩惱。常生煩惱是魔，常生智慧是佛。

　　諸位同修，你們要曉得，你聽我講經不容易，佛經分量太大，學習確實有困難。我五十年總結經教裡面的精髓，給你們簡單幾句話說出來了。我是五十年得來的，你們不費辛苦，當下就得到了。佛跟魔就是這十個字，與這十個字相應的是佛，與這十個字不相應的是魔。於是我們自己可以反省，我到底是佛、還是魔？我起心動念、言語造作，我是在走佛道、菩薩道？還是在走魔道？自己每一天都要用一點時間去反省，我這一天是作佛，還是作魔？如果不是作佛，趕快回頭，你還來得及。你不回頭，來不及了。回頭是岸，回歸到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，回歸到這裡。對待一切眾生說好話，決定不妄語，決定不兩舌。

　　與大眾相處，覺明妙行菩薩說得好：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」我們見人合掌，「阿彌陀佛」。這一句「阿彌陀佛」是問候、是讚歎，也是轉自己的境界。我對他念的這個人，他是阿彌陀佛，我要以真誠恭敬心對待阿彌陀佛。佛要這樣念，功夫才得力。否則的話，那就像古人講的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」你面對的境界不是阿彌陀佛。

　　也許有人要問，我們想阿彌陀佛，就是阿彌陀佛了嗎？沒錯，確實是如此。佛在經論裡常講：「一切法從心想生。」我心裡想的一切人都是阿彌陀佛，就見佛了。大勢至菩薩講：「現前當來，必定見佛。」他怎麼沒見佛？佛就在面前。一切眾生都是阿彌陀佛的化身，念頭一轉就見佛了；轉不過來，見的是魔，一切眾生都是妖魔鬼怪，你就有得受了。

　　佛與魔、苦與樂，都在一念之間，看你這一念能不能轉得過來。所以，不可以兩舌，不可以毀謗，眾生造極惡的罪業惡事都不可以毀謗。我們看了，心裡都不能有惡念。為什麼？那是如來的示現。怎麼知道？《金剛經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，如來示現的。善財童子五十三參就是這麼成就的，就是他有能力轉境界。佛在《楞嚴經》上說：「若能轉境，則同如來。」他會轉境界，我們轉不了境界。我今天把轉境界的方法傳給你們了。

　　迷惑顛倒的凡夫，對境界裡起心動念、妄想分別執著，造無量無邊罪業；會轉境界的人，所有一切境界，一切人、一切事、一切物全是諸佛如來化身，念頭一轉，境界就轉了。你睜開眼睛所看的全是諸佛如來、全是法身菩薩，這是念頭轉的，《十善業道經》一開端就講這個道理。法身菩薩會轉，我也會轉；善財童子會轉，我也會轉。念頭一轉，性德自然流露。要不要學？不需要學，你的言行舉止自自然然跟諸佛菩薩一模一樣。為什麼？心變了。我們的言行是受念頭的指揮跟支配，念頭轉了，這叫從根本修，這叫圓頓大法，成就快！

　　所以，世間人有沒有過失？沒有過失。誰有過失？自己有過失，這個道理很深。你要會了，你這一生肯定成佛，成佛無須三大阿僧祇劫；你要是不會，三大阿僧祇劫你也成不了佛。宗門常常勘驗學人（學人就是學生），會麼？你會不會？首先要會用心，心同佛，願同佛，言行哪有不同佛的道理！我們今天修行最大的困難，心跟佛的心不一樣，願跟佛的願不一樣，想在模樣上學佛，怎麼學也學不像。言行是外表，怎麼學都學不像。裡面像了，外面自然像；裡面不像，怎麼學、裝模作樣都學不像。

　　「不惡口」，這個要注意，惡口是言語粗魯，說話難聽。不惡口的反面就是柔言愛語，言語柔和，不說粗話。言語要少，愈少愈好。《弟子規》裡都說到，古時候的教學，從小就教謹言慎行。

　　「不綺語」，綺語是花言巧語，所謂「笑裡藏刀」，目的是叫別人上當，用花言巧語來欺騙。綺語的範圍很廣，凡是令人邪思這一類的言語，都是屬於綺語。由此可知，像現在文藝界裡面，我們常常看到電影、電視的明星，歌舞裡面的明星，他們所表演的、他們所唱出來的內容是什麼？如果是挑動大眾感情的，從這裡面引發他「貪瞋痴慢」的，全屬於綺語。

　　諸位如果仔細去觀察這些演藝人員，他們的結果如何？他們後半輩子的結果，在佛法講花報，花報要是不好，果報就更差了。無論在中國、在外國，演藝人員能夠得善終的很少，我們看到有不少橫死的、自殺的，都是紅極一時。他為什麼遭受這個果報？綺語。他把社會大眾、把社會人心引誘到邪知邪見，引誘到貪瞋痴慢。那個歌舞很好聽，你很喜歡觀看，你會受他影響。他的影響是正面的、是負面的，你不能不知道！文藝在今天變成娛樂，娛樂越軌了。軌是什麼？軌是道德。超越了道德的規範，問題來了。「道德」兩個字，昨天跟諸位講過，他當然要受果報。因為他造極重的不善業，他的影響面很大，影響的時間很長。

　　中國在古代有文藝、有民謠、有詩歌、有戲劇，這是社會大眾的精神生活。指導文藝思想的，都是根據孔老夫子《論語》裡有一句話，那是中國古代文藝指導的總綱領、總原則，就是「思無邪」三個字。所以，中國古老的詩詞歌賦、戲劇裡面，元曲、昆曲演變到明清時候，我們稱為京戲，包括中國各個地方的戲劇，這裡面的內容就是「忠、孝、節、義」四個字，表演不離這個原則。在古時候，中國沒有學校，人民都能夠懂得做人的道理。他從哪裡學來的？就從這些文藝表演當中學來的，知道怎樣做人，知道怎樣處事。文藝是教學、是社會教育，他教人「思無邪」；用我們佛法講，教人「正知正見」。所以，那些演藝人員是佛菩薩，用這個手段來教化眾生的。現在演藝人員是妖魔鬼怪，不是佛菩薩，影響的面太大，影響的時間太久，果報我們就不難想到。

　　佛教是社會教育，我們用澳洲此地的術語來講，多元文化的社會教育。用什麼方式能夠達到社會教育最大的效果？給諸位說，無過於電視劇。我們能夠把佛經都編成劇本，搬上舞台，這個效果大了。我們有這個思想，所以在三十年前，我們所成立的視聽圖書館，就是朝這個方向走；一直到今天，愈來愈重視這種教學的方式。可是緣不成熟，但是現在我們看這個機緣不難成熟。

　　前年，在台灣有一位居士發心將《了凡四訓》做成連續劇。不過只有兩集，我想很多同修都看過，收到很好的效果。兩集，實在沒有辦法將《了凡四訓》表現得透徹，所以我發起重新來拍《了凡四訓》。我在中國大陸找了幾個演藝人員，希望能夠拍六集（六小時）。現在這個工作在做，做得很順利，聽說十月份這個戲就拍完了。他們拍完之後，首先要送給我看。我看了之後，如果沒有問題，他們就可以大量的來發行，來流通。

　　拍這個戲的當中，還有一段插曲。雲谷禪師找不到適當的演員，他們就想到悟道師，跟我商量：「行不行？」

　　我說：「悟道沒有演戲的經驗。」

　　他說：「他們會教。」

　　我說：「好，你們肯教，叫悟道去試試看。」

　　悟道在裡面演雲谷禪師，這是明星法師。這一段戲拍了三天，在北京拍的，十月份我們就能看到了。將來這六集肯定會在電視台廣播，希望你們將來各個都當明星，用這個方法弘揚佛法，教化眾生，比我們在講台有效果，「寓教於樂」，這是個好方法。

　　什麼時候我們能夠把《無量壽經》搬上舞台，把《華嚴經》搬上舞台，首先第一步的工作，你們對於這些經教要真正通達明瞭，然後你才有能力寫劇本。過去對於古時候這些劇本，我收集了很多，但是古時候那些劇本你們看不懂，現在放在山上，大概有一百多冊線裝書。現在的電視劇本，你們能夠看懂。過去我看到「雍正王朝」電視劇演得不錯，二十集，劇本有上下兩冊，我好像買了五套、還是六套。買這麼多幹什麼？劇本怎麼寫法，供給你們做參考。我們有能力寫劇本，再找好的導演、有經驗的導演。演員不難，容易找得到。所以，我們要一個有規模的攝影棚，可以演戲。你們如果真的發心走這個路子，我就建個大的攝影棚。

　　這次我預定九月二十二日到台灣，今天台北的同修打電話給我，原來我們在「緯來電視台」講四十小時的《阿難問事佛吉凶經》，它的錄影室在地下室，大概這一次被大水淹沒了，我想台灣就可以不要去了，去了沒事幹。他們告訴我，他們現在跟「台灣電視台」商量好了，借用台視的攝影棚，所以還是希望我按照這個時間到台灣。大概二十二日到那邊，二十三日我就開始工作了，一天四小時，十天錄四十小時。另外，大概還有三、四天的時間，我到台中、高雄做一、兩天的訪問，然後回到香港講《華嚴經》，我的工作都在攝影棚裡，我不再對外面公開講經了。

　　我這一次離開新加坡，我就告別新加坡的同修，以後不公開講經，也沒有公開活動，所有一切活動都停止，專心在攝影棚。希望在五年當中，我完成六千小時，把《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、「淨土五經」再講一遍，留給同修們做參考。除這一樁事情之外，什麼事情我都放下了。

　　道場由你們年輕人自己去管理。不會要學，不會又不肯學，那你們是逼著我把道場送給別的法師了。我到台灣各地方去找找看，有合適的法師，我找他來，把這個道場贈送給他。你們要學。我一生不管人、不管事、不管錢，到老的時候還叫我管，我不會上當，我不會給自己找麻煩。這個事實你們要懂得，我徹底放下了，沒有名聞利養，沒有五欲六塵，哪個地方有好的攝影棚，我就到哪裡去工作。

　　香港攝影棚是我們自己建立的。新加坡是「居士林」跟「淨宗學會」的，他邀請我，我才能去；他不邀請，我就不能去。此地的攝影棚，看你們維護了。你們要是做得很好，我看得很中意，我會來；如果你們做得不好，我不中意，我就會長住香港，這個你們要知道。香港攝影棚沒有這麼大，也沒有這麼高，比這個小一半，大概只有你們這個地方三分之一的樣子。雖然很小，設備齊全，我們要找技術人員比較方便，中國大陸這些人才很多，比較便利。從工作上來說，我在香港是很適當的。如果講生活舒適，這個地方最適當。我們總不能為自私自利，疏忽了弘法利生的工作，那就錯了。

　　一切為正法久住，為利益眾生，決不為自己。我們一生都在做捨己為人的工作，你們同學都要明白，希望你們在此地認真努力，用不著我在這裡督促。我請許秋月居士來協助你們管家，管這些日常瑣碎的事情。我請楊老師到這邊來幫助你們學習，她是一個非常好學的人，我在這一生當中沒有看到第二個。你們要曉得，這才是我們自己的真善知識，幫助你們、帶領你們奠定修學的基礎。到你們修學上軌道了，無須要別人協助了，行！你們可以獨立了。你們現在在此地剛剛起步，說老實話，信心都不足，煩惱習氣很重。在這個狀況之下，要有好的善知識來輔導你們，對你們將來的成就有決定性的影響。所以，我們讀到「不綺語」這一句，我的感觸很深。

　　我們也想到，在現前這個時代，每家都有電視，每一個人將來手上都有電腦，娛樂的節目會佔生活上非常重要的一個地位，從小孩到老人都離不開這些工具。我們如何利用這些工具，把聖賢人的教誨、把佛菩薩的生活表演出來，把整個《大藏經》都能夠寫成劇本，大功德！我們的資料太豐富了，真的是「取之不盡，用之不竭」，這都是正念，都符合孔老夫子「思無邪」的標準。好，今天時間到了，我就講到此地。