諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，最後的一段，第六「起六觀」。我們從文「一者」看起：
【一者攝境歸心真空觀。謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。】
底下還有一句，我們也把它念下來：
【謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。】
這是一段，「觀」，大師跟我們說了六種，教我們對於宇宙、人生、萬事萬物有個正確的看法，這一點非常重要，也就是《法華經》上所說的「佛知佛見」。這個看法就正確，包括我們凡夫所講的想法，確實在六道裡面過著非常痛苦的日子，為什麼會有這個現象？現在我們總算是明白，境由心轉，法由心造。絕不是有另外一種力量來支配你、來控制你，沒有這些事情。完全是自己變現自己受用，古諺語裡面所說的自作自受，這一點都不錯。整個佛法都是說這個現象，說事實真相，這是諸法實相。從「妄盡還源觀」，第一條告訴我們自性能現能變，所現所變的根源是我們自己的自性，不是別的，自性才是真正自己。迷失了自性，才出現這些十界六道，十法界六道才出現這些事。我們迷了自性，以為這些現象是真的，對它確實完全不了解，雖然在大乘教裡面薰習不少時間，說起來也能夠講得頭頭是道，可是怎麼樣？依舊生活在煩惱、痛苦的世界。
這什麼原因？雖然知道，不透徹、不究竟，信心還是不足，半信半疑，如果真相信就回頭。釋迦牟尼佛當年給我們示現真相信，回頭了；六祖惠能大師在中國給我們示現的，真的明白了，真相信回頭了。從這些活生生的例子，我們終於明白了，大乘教裡面所說的迷悟只在一念之間。所以早年章嘉大師告訴我，佛法是知難行易，凡夫成佛，超越六道輪迴、超越十法界一念之間，它不是難事。難在哪裡？你不肯回頭，你不肯放下，這是什麼原因？知道得不清楚，捨不得放下。捨不得裡頭最嚴重的一個是捨不得身體，執著身體是我，其餘的這身外之物，身外之物放下了，實在講也不是容易事情。身外之物包括什麼？名聞利養、五欲六塵這身外之物，也不容易。可是最難的是放下這個身體，不知道這個身體是假的，無量劫來就執著這個身體是自己，這個錯覺根深蒂固，你說多難。
所以大師在六觀裡面，頭一個教給我們『攝境歸心真空觀』，這一條杜順和尚提的。下面的開示是賢首國師的，大師給我們說，『三界所有法唯是一心造』。這個事實讓我們立刻就能想起，夏威夷土著古老的傳說，裡面就有一條，告訴我們這個世界是你自己心裡造的，你的心念造的，也就是你的念頭造的，你有念就有世界，念頭沒有了，世界就沒有。那我們相信，夏威夷古老的祖先也是佛菩薩示現的，這就是大乘教裡面所說的，應以什麼身得度他就示現什麼身。佛菩薩無處不在，無時不在，應以什麼身得度他就現什麼身，你看所說的法、所示現的沒有兩樣。我們今天聽到這句話，至少可以接受，不會反對，也不會懷疑。三界是欲界、色界、無色界，也就是講六道裡面所有的一切法，從哪來的？一心造。
『心外更無一法可得』，佛在經上常講「心外無法，法外無心」，法是什麼？法是心變的，心是能變，法是所變，這個法包括的範圍可大！我們今天講宇宙，佛家講法界，遍法界虛空界，我們看大宇宙，現在天文裡面通過精密儀器的觀察，知道浩瀚的宇宙太大了。我們居住這個地球，在太空當中是很渺小的一個星球，佛告訴我們整個宇宙是自己，是自己心變的，這心多大？心包太虛。太空大嗎？太空不大，佛在《楞嚴經》上舉個比喻說，他把太空比作我們的心，心像太空一樣，那太空呢？太空比喻作一片雲彩，那一片雲彩多大？我們乘飛機飛到高空，看到雲層在飛機的下面，這個比喻現在我們很清楚、明瞭、認知，太空跟心性比較，太小了。在太空裡面無數的星球，每個星球裡面有眾生，佛家講眾生，這個名詞是廣義的，眾緣和合而生起的現象叫眾生。包括我們現在講的動物、植物、礦物、自然現象，這四樁事，全是心現識變。心怎麼會現這樣複雜的現象？而且現的複雜現象它很有秩序，它一點也不亂。所以凡夫不了解事實真相，看到宇宙現象又有這麼好的秩序，以為一定有個主宰，於是就想像當中，一定有個主宰的神。佛法裡沒有神，神也是凡夫，也是眾生之一，也是心現識變的。
真正的造物主是自性，自性為什麼能造？我們前面讀過「起二用，示三遍」，講得清清楚楚、明明白白。所以起心動念，起心依報出現，宇宙出現；動念，正報出現，前面講得很清楚，正報是我自己，我出現了。依報跟正報的出現沒有時間間隔的，可以說同時的，同時出現。我們常說「萬法皆空，因果不空」，這個因果也是同時出現的。你看，起心是因，依報現前是果；動念是因，正報現前是果。這因果不是與宇宙、與生命同時出現，這就不是小事。隨順性德稱佛菩薩，覺而不迷；違背性德是六道三途，錯了，迷了，迷而不覺！不管你是覺，不管你是迷，十法界依正莊嚴的現象沒有絲毫改變，它確實是幻相、是虛妄、是相似相續相，決定不是真實。佛家講了個名詞來形容它，講得好，無常！佛法給常、無常下了個定義，永恆不變叫常，只要它有變化那就叫無常。我們從這個定義上來看，你就看到一切法的無常，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，自然現象那變化得更快，變化莫測，沒有一樣是永恆不變的。大概永恆不變，古人也發現了，可能發現有一樣東西，就是虛空，好像虛空從來沒變過，對的。虛空為什麼沒有變過？虛空也是假的，起心動念的時候虛空就有了，到什麼時候不起心、不動念，虛空就沒有了，所以那個時候你也知道，原來虛空不是真的。
現在科學家也發現，這也很難得，知道空間跟時間不是真的，空間跟時間是假的，實際上講沒有時間，也沒有空間。沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有遠近，這叫一真。迷了的時候才感覺得有先後，有過去、有未來，有四方、四維、上下，有空間，迷的時候有，覺了沒有。這樁事情，三千年前釋迦牟尼佛就講得很清楚、很明白，我們學這些經教，學了的時候真的是似懂非懂，好像是懂了，實在講沒懂。為什麼？我們依舊執著時間、空間是真的，生活在裡頭不能把這關突破。要是突破呢？突破就證果了，至少是須陀洹果。須陀洹何以能突破？他把執著裡頭放下一小部分，也就說他不再執著身是我，他知道身是我所有的，身不是我。就像我們的衣服一樣，衣服是我所有的，不是我，不再把這個身看得很重要，不再有對立了。五種見惑，身見破了，邊見破了，邊見是對立。他知道所有一切法是自性變現的，你怎麼能對立？對立不是自己跟自己對立嗎？佛也是自性變現的。中峰禪師在《三時繫念》裡面，就講得很清楚，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，這個話就是說，阿彌陀佛是我心現的。不現的時候有沒有？還有。不現的時候他隱了，我們不起心、不動念，他不現，惠能大師開悟的時候五句話裡第三句，「何期自性，本自具足」，他有，具足的，不現。一起心動念他就現了，極樂世界現了，阿彌陀佛現了，隱現不二！
你跟誰對立？十法界依正莊嚴全是自己變的。我們在現前這個世間，你喜歡的人、你喜歡的東西，都是你自性變現的；你討厭的人、討厭的東西，也是自性變現的。覺悟的人好醜不二，他心清淨了，他知道全是自己變現的。變現，為什麼會有善、有不善？一切善的是善心所變的，一切不善的是不善心所變的，善是虛妄，不善也是虛妄，凡所有相皆是虛妄，所以它都等於零。這就是《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。《心經》講得透徹，到最後跟你講「無智亦無得」，不但是五蘊皆空，受想行識不可得，菩提涅槃也不可得，你還源你就明白，真相大白。所以我們這個困難，我也常常提到，我們能解、能信，能解不能行。須陀洹他能行、他能證，他證得初果，證，得真實受用。所以佛在經教裡面告訴我們，須陀洹恢復了兩個能力，這六通是本能，我們迷了自性失掉了，他恢復兩個，天眼通、天耳通。我們看不見的東西，他能看得見，須陀洹，我們相信他的能力能夠看到六道，六道裡面的空間維次他突破了，這叫小小成就。但是他雖然突破了，看見，他沒有辦法超越，為什麼？思惑沒有斷，就是說貪瞋痴慢疑沒斷。錯誤的見解他沒有了，錯誤的思想他還有，所以出不了六道，但是他決定不墮三惡道。佛在許多經典裡面提到，須陀洹在六道裡頭，他只是天上人間七次往來就證阿羅漢果，那個思惑斷掉超越六道輪迴，生四聖法界，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，提升了。
阿羅漢，我們在經典上讀到，阿羅漢的天眼能看三千大千世界，就是一尊佛的佛土。他突破的空間維次就多了，但是要知道，法界虛空界裡面，像娑婆世界這樣的佛國土不知道有多少！無量無邊，所以阿羅漢才稱之為小果，超越六道了。愈往上面去，能力逐漸統統恢復，到起心動念放下了，十法界沒有了，這才算是大徹大悟，這才稱之為大果。大果後面還有極果，大果就是成佛，雖然成佛無始無明習氣沒斷，習氣厚薄不同，所以《華嚴經》上把他分為四十一個等級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次都是無始無明習氣沒斷。菩薩位次愈高的習氣愈淡，愈低的習氣愈濃，但是這些習氣不礙事，真的是理事無礙、事事無礙。所以圓教初住菩薩就成佛了，他就能夠在十法界裡面示現八相成道普度眾生，這在佛教裡面稱為藏教佛，釋迦牟尼佛示現這個形相是屬於藏教佛。我們在經上，看到釋迦牟尼佛為我們說法，為我們說明宇宙人生的真相。我們有善根，要沒有善根不能接受，有善根聽到之後生歡喜心，不懷疑，慢慢再求理解，有理論上做依據，我們的疑情會斷掉，不疑了我們才能真正肯幹，依教奉行。行門從哪裡起？行門要從持戒起。所以許多學佛人學了一輩子沒有成就，原因在哪裡？他止於信解，他沒有去行，這叫佛學。
我在初學佛的時候，老師告訴我（那時候沒有出家，做居士，年紀很輕），「古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超」。蘇東坡、梁啟超都是佛門的大德、大居士，為什麼不能學？他們只有信解，沒有行證。用今天的話來說，他們是佛學家，他們搞佛學，他不是學佛，這個指示很重要！學佛從哪裡學起？從十善業道。為什麼我們今天十善業道也做不到？這是真的，十善業道可不簡單，我們在前面跟諸位報告過。在小乘裡面講，十善業道展開三千威儀，在大乘教裡面展開是八萬四千細行。所以十善業道的圓滿，就是學佛的圓滿。我們以前是曉得這個意思，但是知道得不夠詳細，所以對於十善業道也就沒有認真去做為學習。早年章嘉大師在世的時候，我還問他要了一張字，他老人家親自親筆寫給我的，這麼多年來搬家搬來搬去，這一張字也搬不見了，不知道丟到哪裡去了。他給我寫的三個字叫「唵阿吽」，用藏文寫的，我問他這三個字什麼意思？就是十善業道，唵是身清淨，阿是口清淨，吽是意清淨。他告訴我，你看到很多畫的佛像，佛像那個圓光上面有三個字，我看過。他說就頂上三個字，你仔細看看唵阿吽。我們過去在台灣，一般看到很少是用藏文，梵文寫的、中文寫的，但是念的聲音是一樣的，唵阿吽，那就是十善業道的圓滿。
到以後我們讀《十善業道經》，我們講《十善業道經》，真的有幾分體會了，為什麼做不到？這是個很嚴肅的問題，我們也認真去思考，想到古人為什麼能做到？現在為什麼變成這麼困難？於是我們就想到什麼？家教。我學佛，佛陀裡面的教誨，我是真的能做，做得沒有古人那麼徹底，不做得不到受用，你真去做你才會得受用。那就是我們從小受的家教，時間太短，環境不好，遇到抗戰，這個中日戰爭把整個中國社會打亂了。戰爭爆發之後，中國這個家，等於說是天天在逃難、在戰爭，家教疏忽了。倫理、道德、因果的教育，我記得大概在我是八歲之前還有私塾。九歲的時候私塾沒有了，改成短期學校，這些古典的東西不念了，編的有新教材，什麼「小狗叫、小貓跳」，念這些東西了，學白話文。這是我們還沾一點邊緣，我弟弟小我六歲，邊都沒沾上，所以什麼？沒有根！佛法傳到中國，在中國發揚光大，在中國的成就是超過了印度，原因在哪裡？原因是中國家教給佛奠定了良好的基礎。我們想到這樁事情，愈想愈有道理，所以才極力提倡《弟子規》。《弟子規》是中國五千年傳統家教的集大成，每個家都有他的家教，這可以說是共同的，無論哪一家的家教這是共同科目，必須要學的。這些家道、家規、家訓、家學、家業，都記載在家譜裡面，從前是每個姓氏有祠堂，每個祠堂都有家譜。從前是大家庭規矩很嚴，從小對於這個兒童就約束，大人給他做榜樣，所以他能信。絕對不是大人教的，只教他，大人沒有做到，那是不可能的，大人都要做到。所以《弟子規》是一生做人基本的條件，你不能照這個做，你就不是一個完美的人，你就有缺陷。所以我們想起儒家的《弟子規》，道家的《太上感應篇》，再佛法的《十善業道》，這一看「淨業三福」第一條，真的，就是講這三樣東西。淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長」，這是《弟子規》；「慈心不殺」，這因果教育，《感應篇》；第三句「修十善業」。所以學佛從哪裡學起？從這裡學起。千萬不能小看《弟子規》，《弟子規》展開就是八萬四千法門，展開就是八萬四千細行，就是十善業，所以從這個地方真正下功夫，認真學習那叫學佛。
學佛能得佛法真實受用，真是要真幹的人的話，確實叫立竿見影，你自己所得的利益是你自己決定想不到的，煩惱輕了、沒有了，身心健康，智慧起來了，是自性般若的智慧，智慧、德能、相好統統現前。為什麼不幹？事實真相很模糊，還沒搞清楚。真正搞清楚的時候，你想不幹都不行，這就是章嘉大師講的知難行易。你知要是得到的話，那行太容易！沒有一樣你做不到。所以首先我們這個知裡頭最重要的，就是講認識事實真相，事實真相是心現識變的。所以沒有一法不歸心，心現的還歸心，心是心性，現相我們今天講法相，法相的範圍太大了，動物是法相，植物也是法相，礦物也是法相，自然現象還是法相，有相它就有性，性跟相分不開的。現在性是什麼？性已經變成物質了，物質是性變的，那物質就是性。所以見性的人講，頭頭是道，左右逢源，沒有一法不是！迷的時候沒有一法是，他到處找找不到，覺悟之後原來法法皆是，沒有一法不是，悟了就歸心，悟了就還源。這是我們確實要認真學習的，你能夠在一切時、一切處常作如是觀，心現識變，心外無法，法外無心。下面大師舉：
【論云。】
這個論是《唯識論》。
【由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。】
《唯識論》裡說的，『依唯識』，唯識所變，識是什麼？識是阿賴耶。阿賴耶很不好懂，它是妄心，它不是真心，實際上是真心帶著妄念，就這麼回事情，就稱它作阿賴耶。如果沒有妄念，它就是真心，它就是自性。它能現，能現為什麼會起變化？像玩萬花筒一樣起變化，萬花筒一動它裡面就現相，你不停的動，它現的相千變萬化，都很有規律，絕不雜亂。很像我們的虛空法界森羅萬象，那些原理原則它很有規律，因為它的發展層次是有規律的。一念妄動，阿賴耶識現前，自性變成阿賴耶，帶著妄，這個妄它還會動，它不是靜止的，所以識是動的，心是靜的。現象像什麼？像個圓，像這個圓，心是圓心，圓心不動；識是圓周，圓周動。圓周在動，圓心不動，動跟不動是一體，它不是兩樁事情，它是一樁事情。所以佛用圓來表法，佛家的mark它用圓，動靜不二，動靜是一！不動是真的，動是假的、不是真的。所以識動，性不動，不動的是真心，動就叫妄心，這一動就有分別、就有執著，分別是第六意識，執著是第七識。這個我們通常講三心，三心就是阿賴耶、末那、意識，這叫三心，妄心，三個根本的妄心。這個妄心是什麼？妄想、分別、執著。阿賴耶是妄想，末那是執著，意識是分別，就這個東西，這就產生變化。變成什麼？把一真法界變成了十法界，變成了六道，這個我們都講得很多！要常常講，為什麼？常講你印象深刻，在日常生活當中提得起觀照功夫，也就是說幫助你放下。為什麼？你看破了，你不再執著了，不再吃這個虧了。
雖然我們自己業障很重，知道成就是不容易，遇到淨宗法門，淨宗法門是無比的殊勝，能夠叫我們在這一生當中大幅度向上提升。關鍵呢？關鍵是你要真能看破放下，那就是止觀二門，看破是觀，放下是止。我們不再幹傻事了，幫助眾生，幫助正法久住，要不要做？要，怎麼做法？一定是先修自己，然後才能成就事功。如果自己沒有修行的話，你怎麼樣做，很熱心去做，做不好，事情做得不圓滿，自己修行功夫全被破壞了，所以到後來什麼？到後來兩邊都不能成就。但是在今天，今天是太難了，到哪裡去找修功圓滿的人來護法，找不到。今天弘法、護法都是熱情，弘護都沒有人，這是這一代人的悲哀，想到這個地方無比的痛心。弘法都要開悟，弘護都要開悟才行，那沒悟怎麼辦？我們哪裡敢出來講經！
我當年到台中是去聽經的，不是去學講經的。李老師勸我學講經我不敢，必須學成之後才能出來講，老師說太遲了，來不及了。他舉他自己的例子來說，他也沒有開悟，不講沒有人講了！那怎麼講法？所以他教給我們一個方法，講古人的註解。古人註解是文言文，我們看懂了，把他註解裡的意思等於說翻譯出來，與大眾分享，不是自己會講經。我那時想這倒是有道理的，這個方法可以試一試，自己確實沒能力。老師的善巧方便，誘導我們走入講經這個行列，講經當教員容易，護法是當校長那個可難了，弘護是一體，護法的功德決定是超過弘法。就是說你辦學，校長雖然是你不上課，教員代你上課。校長是主持學校的，安排課程的，聘請老師的，教育成功失敗，校長負責任。所以古時候寺院裡面的住持是校長，當家是總務，首座是教務，維那是訓導。這些人是真正大護法，他能夠培養法師，提供講經說法的場所，就是道場，正法久住。
佛法的教學，除了重視解門之外，它重視行門，行門很多，在中國大小乘就十個宗派。但是歸納起來，不外乎三類，參禪、念佛、持咒，不外乎這三種。所以多半這寺廟裡面，都有念佛堂、有禪堂，這裡面請的有堂主，指導大家如法修行。這些堂主也都通宗通教、有學有修，不會把路子指錯，古人有福，遇到這真善知識。我們生在這個時代就可憐了，沒有真善知識，什麼原因？眾生沒福報。為什麼眾生沒有福報？造業太嚴重，你看把倫理丟掉，道德丟掉，因果不相信。一切法從心想生，佛菩薩是我們心想生的，我們天天念佛，想佛菩薩，佛菩薩不來，要怎樣他才來？我們依教奉行他就來了。只要我們把四門課落實，佛菩薩都來，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，只要把這四門落實，這才叫感。我們口念不行，口念我們的心不能感動他；心裡面真的有《弟子規》，有《感應篇》，有《十善業》，有《沙彌律儀》，佛菩薩就來了。所以眾生有感佛菩薩就有應，感應道交是絲毫不爽，這個一定要懂。
雖有感應，我們有真知正見，知道什麼？『境本無體』。人也是境，有沒有體？沒體。這個現在我們很清楚，因為我們念過彌勒菩薩跟世尊的對話，物質現象真相是什麼？是一彈指三百二十兆的生滅。也就是物質現象它所存在的時間，實際上是用秒來算的時候，是一千二百八十兆分之一秒，它存在的時間只有這麼長。我們現在所看的是看它的相續相，就像我們看電影一樣，電影銀幕上，我們看的畫面，那個畫面的幻燈片打在銀幕上，畫面的時間實際上是二十四分之一秒，我們的眼睛來不及去辨別，它就換了。你看這個印象，這個印象還沒有滅，第二個印象又來了，第三個又來了，不斷的在那裡換，讓你以為是真的。你看電影銀幕二十四分之一秒，我們現在實際上的狀況是一千二百八十兆分之一秒，所以你以為是真的。不是真的，然後才曉得，所有一切法都沒有自體。這個現象科學家發現了，我們很佩服，我們也沒有去研究，他到底怎麼發現的，是用儀器觀察發現的？還是數學推演出來的？他說物質不是真的，物質是無中生有，而且存在的時間非常短暫，這是科學裡面的報告。
佛法裡面彌勒菩薩講的，連數字都講得那麼清楚，一千二百八十兆分之一秒，他講得這麼清楚。那我們想想，在這個速度裡，確實你不可能以為它是假的，都把這個東西當作事實真相。所以實際上是剎那生滅，剎那生滅就是沒有生滅，這是真的。沒有過去，沒有未來，沒有此界，沒有他方，一體！這才是真相。知道「境本無體，真空義成」，你才真正能夠理解，還不能完全，少分理解大乘教裡面講「萬法皆空」。空不當作無講，所以這很難懂，真空不空，它會現相；妙有非有，相是有，妙有非有，為什麼？它沒有自體，它剎那生滅，它生滅得太快了。就像電影銀幕的相一樣，即使在銀幕裡面出現的時候都沒有，那個銀幕痕跡都沒有。像我們看電視，電視畫面這個速度，比電影銀幕上的速度還要快，所以我們在電視屏幕上看到比電影逼真，這些常識我們都知道。這個畫面是由點變成線，由線變成面組成的，它移動的速度太快，讓我們看起來好像是一下現前的樣子，其實它是一條一條線排列的，速度太快。佛告訴我們，我們宇宙的現象就是這種情形。
『以塵無有故，本識即不生』，塵是六塵，色聲香味觸法，這是妙有，妙有非有。那我們想想，阿賴耶識裡頭業習種子是真有嗎？沒有，佛為什麼這麼說？我們曉得，佛說法他有兩個原則，一個是依真諦說，依他自己親證的境界來跟我們說；第二是依眾生，依俗諦說，就是依眾生他的程度來講，隨緣說法。雖然說的不是真的，他並沒有欺騙你，他慢慢誘導你，慢慢把你向上提升，這善巧方便。什麼人聽到佛的究竟說？上上根人，那是一聽的時候他就大徹大悟，就明心見性，那樣根性的人，佛給他講真的。上根、中根、下根，佛都是方便說，為什麼？說真的沒用，他不懂。真的我們也讀得不少，《華嚴經》上句句都是真的，我們讀這麼多，讀這麼多年沒開悟、沒有見性，什麼原因？夾雜著煩惱知見在裡頭。我們同學當中人多，有的人悟入深一點，有的人悟得淺一點，什麼原因？夾雜煩惱習氣淺深不一樣，多少不一樣。習氣深的，妄念多的，你領悟得少一點、淺一點；妄念少的，習氣薄的，他領悟就深，道理在此地。
所以這個事情與放下有關係，你放下的愈多，你領悟就愈深，你才能體會到。這個分別執著非常嚴重，那很困難，佛來也沒法子。所以我學佛，學了到今年五十七年，我非常感激章嘉大師，頭一天他就把這個祕訣告訴我，對我產生一定的影響。他告訴我就是看破、放下，我向他老人家請教從哪裡下手？他說從布施。我真學、真幹，但是不徹底，點點滴滴接受，慢慢慢慢接近。所以我也感謝佛菩薩，我的壽命延長，才有今天的成就；如果當年四十五歲就死了，我沒有這個境界，那差很遠！雖然那個時候也講，我三十三歲開始講經，也講了十幾年經，不行。講得聽眾都很讚歎，我自己心裡清楚，不透！所以我也常常說，老同學們從我年輕時候就聽我經的，你們能夠看得到我年年有進步。或是同一部經，或是不同的經，你能聽到我講的時候，悟處不一樣，境界不相同。
這也是李老師早年就告訴我的，我那個時候聽經寫筆記，他不讓我寫筆記。他說「真幹，年年境界不相同，向上提升，你記的東西沒用。」我想有道理，所以把全部精神貫注在聽經、讀誦，真的是一門深入、長時薰修，這有大道理在！年輕聽老人講的時候不太相信，但是老師很慈悲，對我很愛護，又不能不服從，這個服從得利益了。如果堅持自己的意見，要照自己的做法，那就沒法子提升。所以對老師的尊重，對老師的孝順，這是從小養成的，小時候家教、私塾裡得這個利益，對這些年學佛的時候有大幫助。所以一般人發心，心發不出來不是沒有道理，就像《發菩提心論》裡面所說的，不知道報恩，不知恩，心發不出來。它舉出來很多，佛的恩誰知道，父母的恩現在人都忘記了，老師的恩，眾生的恩。佛法講「上報四重恩，下濟三途苦」，知恩他才會報恩，心才能發起來。所以不知恩，真心發不出來。這個地方所講的，「境本無體，本識不生」，這都是講真的，依真諦而說，這不是依俗諦。再看下面大師引經說：
【又經云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。】
這個幾句話說得好，達是通達明瞭，我們沒有達到！所以什麼？所以有分別，不但有分別，還有執著。這個地方的境，就是指的萬法，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，整個宇宙、森羅萬象、芸芸眾生，哪個人知道是自己起心動念變出來，與誰都不相干，這很難懂。我們人，大家都曉得有生死，生死不是自己死了，身死了，不是自己，自己永遠不會死。好像我們把這個身當作自己，把衣服當作身，衣服破了，衣服髒了，換一件。我們的生死就是換個身體，是這麼個道理。人要真正懂得這個事實真相，不會貪生怕死，你真正懂得，肯定愈換愈好，為什麼？你懂，明白！愈換愈差的時候，那是不知道事實真相，迷惑顛倒糊塗；真正懂得這個，人決定是斷惡修善，他的身體愈換愈好，遠離十惡，勤修十善，肯定是這樣的。別的人毀謗我、侮辱我、陷害我，明白的人怎麼樣？歡喜，一點都不會煩惱，沒有怨恨，而且感恩，感他什麼恩？他替我消業障。我聽了之後能生感恩的心，這是境界提升了，決定比這一生境界高，這一生在人道，來生肯定在天道。五欲沒放下，生欲界天，欲界六層天；對這個欲望淡薄了，沒有分別執著了，這生色界天，生無色界天，他往上升。遇到淨土法門的時候，肯定念佛，到哪裡去？極樂世界去了，怎麼能不感恩！遇到逆境、逆緣的時候，你能夠以這樣的心態來對待，你到極樂世界的品位上升。如果在逆緣，你還有怨恨心，忍，還不錯也能往生，品位低，不高。
佛門說的「仁者無敵」，仁者是菩薩，菩薩跟一切眾生沒有對立的、沒有敵對。他對我有對立，我跟他不對立；他對我有誤會，我對他清楚明瞭，明瞭什麼？我跟他是一體。他從哪裡來的？是我心裡現的相，我識心裡變的相，心現識變，不是外面的！所以會修的人，順境逆境、善緣惡緣全是好的增上緣，沒有一樁事情不是幫助你提升的。所以我們才真正肯定了，「人人是好人，事事是好事」，一點都不假。如果你是迷了，迷了可以說那都不是好人好事，為什麼？善緣，你喜歡的，喜歡的讓你生起貪愛、貪戀，墮餓鬼道；不喜歡的，讓你生瞋恨心，墮地獄道。你看看善緣、不善緣都是幫助你到惡道去，然後你才曉得覺悟多重要。我講經這麼多年，幾十年前我就提出，就常常講我們學佛是三個階段，第一個階段，斷惡修善，要從這裡做起。這要重視戒律，特別是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，斷惡修善要依這個經典的標準。再向上提升破迷開悟，第二個階段；第三個階段，轉凡成聖那就是到極樂世界去，到極樂世界是轉凡成聖，真的往生。所以這三個階段就等於是三層樓一樣，一定從第一、第二、第三順序的，沒有躐等的。你沒有第一個階段，破迷開悟做不到，什麼事情都有個基礎、都有個開始，從哪裡開始太重要！所以這個四句話非常好，『未達境唯心，起種種分別，達境唯心已，分別即不生』，分別如是，執著就不用再說。分別不生決定沒有執著，有執著就有分別，有分別可以沒有執著，但是有執著決定有分別。分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。所以通達萬事萬物心現識變，這個非常重要。下面說：
【知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。】
一切法，這是教導我們從法上去見性，你的真心、你的本性在哪裡？就在一切現象裡面。這樁事情古人用個比喻，用金跟器做比喻，把金比喻作本性，把器比喻作『塵相』，塵是六塵。眼睛對的叫做色，耳朵所對的叫做聲，鼻所對的叫香，舌所對的叫味，身體所對的叫觸，念頭所對的叫法，色聲香味觸法，六塵。這個六塵相就是天地萬物，我們六根對的對象，如果你知道，六塵全是自己的心性，心性變的，它的體是心性。心性不可得，塵相也不可得，這講外；內呢？內是五蘊，色受想行識。色受想行識有沒有？沒有，也不可得，《心經》上講「照見五蘊皆空」。內外都不可得，你還會執著嗎？到這種境界，『悟平等真空』，這個受用就大了。到悟入平等真空的時候，你就能轉境界，楞嚴會上所說的「若能轉境，則同如來」。無論是順境逆境、善緣惡緣，你一接觸全是法性，就跟那個見性的人一樣，無論在什麼環境裡面，他所見的是法性。什麼是法性？法相原來就是法性。原來金器就是金，鐲子也好、戒指也好、鍊子也好，金的碗也好、盆也好，金所造的這些器具樣樣不同，這是法相，法相千差萬別，法性是一個。所以你從性上看，它怎麼不平等！它完全平等，能夠轉法相成了法性。妄想分別執著都沒有了，這是大徹大悟，真的是「攝境歸心」。我們能不能學到？這是菩薩的看法，跟我們看法真的不一樣。
我們今天講宇宙觀、人生觀，這宇宙人生觀都在裡頭，合成一個真空觀，原來境就是心，是自己的真心、自己的本性。所以能轉萬物，只要你離分別執著，講分別就包括執著，講執著還不包括分別。為什麼？妄想分別執著是三層樓，執著是第一層，分別是第二層，妄想是第三層。我講到第二層當然包括第一層，分別沒有了當然執著就沒有了，沒有分別、沒有執著就入平等的境界。這種人，在我們大乘教裡面，我們學了這麼久的時間，我們曉得，他住哪裡？他住實報莊嚴土，一真法界，他不在十法界裡頭。分別沒有息，還有分別，他在十法界裡頭；他沒有執著，他不在六道，他在四聖法界。四聖法界有四個階層，這四個階層就是分別的念頭輕重不一樣，執著沒有了，分別心很重，那就是阿羅漢、辟支佛；分別心很輕，那是菩薩；分別的習氣都沒有了，這是十法界裡面的佛。分別習氣沒有了，但是什麼？他有妄想，就是起心動念，所以他出不了十法界。起心動念沒有了，超越了，超越十法界，他到哪裡去住？到實報莊嚴土。我們現在把這些東西，真的是搞得很清楚！下面大師舉個比喻來給我們說：
【如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。】
譬如世間有個好的大夫，我們尊他為醫王，他有妙藥治病，幫助人治病。『諸佛亦如是，為物說唯心』，那是妙藥，佛是大醫王。你看這裡不說為人，如果為人說唯心，範圍就小，那只是對我們說的，「物」這範圍大了，物裡面十法界全包括了，佛、菩薩、聲聞、緣覺、諸天、修羅、人，下面餓鬼、地獄、畜生，這個物字全部包括了，這就是為十法界的眾生說唯心。而十法界眾生誰真正得利益？給諸位說，四聖法界，為什麼？他們學佛有功底。阿羅漢執著沒有了，辟支佛執著的習氣沒有了，有分別；菩薩分別斷掉了，有分別的習氣；十法界的佛，分別習氣沒有了，妄想沒斷，起心動念沒斷，這個我們都要搞清楚。你看佛教他怎麼斷法？「萬法唯心」，你的見聞覺知、六根所接觸對象，全是你自己心裡變現的，離開你的心沒有一法可得。這個話佛在大乘經上講得太多了，我們聽到耳熟，有時候自己也能說得出來，可是做不到。什麼原因？不透徹，這個透難！怎樣才能透？要幹。從哪裡幹起？從持戒，這就要記住，沒有躐等的。三世諸佛都是因戒得定、因定開慧，我們想另外找一條路子，決定行不通，還是老老實實，你從這裡幹的時候，決定有非常殊勝的成就。我跟諸位說真話，我學佛也是真幹，但是我的障緣很多，業障！做得不夠徹底，但是年年還是有進步，這就是什麼？想盡方法克服困難，深入經藏，這經藏幫了大忙，沒人跟你說！
早年跟老師十年，十年之後離開老師，沒有人講了，老師過世之後再也沒有人，三個老師都走！唯一依靠的就是大乘經教，展開經卷就面對佛祖。可是我發現有一個比我還厲害，真幹，很短時間就看到殊勝的效果，我們不能不佩服。那就看，他會不會退心？他能不能克服煩惱習氣？如果能克服煩惱習氣，他的成就就像古人所講的一代祖師出現了。一切眾生本來是佛，只要他想作佛，沒有不成就的，想作佛的時候必須克服自己煩惱習氣，因為就是這個東西障礙著你。執著是見思煩惱，什麼叫見思？見是你的見解，你看錯了；思是你的思想，想錯了。你所看的自以為是，你所想的自以為是，其實全錯了，你自己不知道，你自己如果知道，你自然就放下，你不知道，所以你不肯放下。不能用自己的標準，要用聖賢的標準，為什麼？聖賢標準是自性的標準，這我常講。《弟子規》是哪個人制定的嗎？不是，古聖先賢在日常生活、工作待人接物，他就是這樣的。
像釋迦牟尼佛在世，釋迦牟尼佛制定了戒律嗎？沒有，他日常生活、教化眾生、講經教學，你把它記錄下來就是這樣，一絲毫勉強都沒有，這叫性德的流露，自性自然的流露，這是性德。所以戒律，釋迦牟尼佛制定的叫我們遵守，我為什麼聽他的？這話說得有道理，那不是他製作，是他本來就是這個樣子，記下來就是了！孔夫子、孟夫子、堯舜禹湯，你記下來就是《弟子規》。這不是哪個創造的，不是哪個發明的，不是哪個人制定的。這叫性德，性德自然的流露，你要是不學那怎麼行？那就違背自性了，違背自性，煩惱就現前；隨順自性，性德現前。這個性德，這篇文章裡講了四個，那個四個展開無量無邊，你看「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」。代眾生苦是大慈悲心，為什麼？眾生跟我是一體，我看到他苦，我能不救嗎？我能不問嗎？哪有這種道理？自自然然能夠發出捨己為人的心。捨己為人是什麼？教化眾生，讓大家看到，讓多少人回頭是岸。佛菩薩捨己的時候，就像脫一件衣服再換一件，就這麼簡單，一絲毫罣礙都沒有，這是我們要學習的。這後面還有一段，但時間到了，今天就學到此地。