學佛為什麼要放下-第1701集

　　心為什麼會想？一念不覺。到法身菩薩，這一念不覺也沒有了，真的入常寂光。這是什麼樣的地位？妙覺位，等覺還做不到。等覺必須把最後一品生相無明，我們常講的習氣，最後的習氣，那一點點的習氣斷掉，確實沒習氣了，歸於常寂光。常寂光才是究竟圓滿，五眼圓明。這個地方《思益經》給我們說的，「無為法空無所有，過諸眼道」，這個過是超過，諸眼是指肉眼、天眼、法眼，指這些。這個地方講的慧眼，慧眼也沒有，所以他也不見無為法。

　　「以上廣引經論以釋慧眼見真之旨」，這個旨趣，「內中以《思益經》與《大論》之說最為精妙。蓋了了見，無所見，不見有為，不見無為，方名見真」，這是《思益經》裡頭所說的。「智慧自內滅即《心經》之無智亦無得，乃了因佛性之所了也。」三因佛性裡頭了因佛性，了是明瞭、所了，了了能不能說？同一個階層的人他懂，不同階層的人，他聽了很難理解。所以佛為我們說法，一個層次一個層次向上提升，提升到最後，最後是真相。

　　真相，確確實實像《心經》上所說的「無智亦無得」。這就是學佛為什麼要放下，不但所得的要放下，連智也放下。為什麼？智也不是真的，智是自性覺。自性本來就覺，是我們因為有智，佛說了一個智，我們就被這個智迷了；佛現在給我們講真話，無智亦無得。得是得失，你在這個世間頭一個得到是身，第二個得到的是智，身假的，智也不是真的，《般若經》講得透徹。

　　「不見有為，不見無為」，這見到什麼？見到真相。有為，十法界，包括六道；無為，包括實報土，包括極樂世界。所以，我們到極樂世界是幹什麼？不是成佛，是修行。因為我們在這個世間，在六道、在十法界，有為跟無為只是一個概念，實際上不得受用。到極樂世界，那是阿彌陀佛辦的學校，我們去上學，阿彌陀佛是指導老師，他幫助我們放下。他幫助我們用一個最簡單的方法，一句阿彌陀佛，用它幹什麼？用它放下萬緣。

　　你就念這句阿彌陀佛，其他的都放下，容易！不念這句阿彌陀佛，統統放下，難，很難。用這一句阿彌陀佛來代替，這個也是假的，到極樂世界阿彌陀佛放下，就見到真的了。我們是換一個環境好修行，是這麼個道理；而且把修行證果的時間大幅度的縮短，本來是無量劫才能成就的，現在一生就把這個事情做到了。這是無比的殊勝，你不了解，不知道淨土，不認識它；了解之後，你曉得它太殊勝，那怎麼能不學。

　　《淨土大經科註（第四回）》(第358集)

　　2016/7/21