怎樣才算一門深入？-第1231集

　　問：弟子常念南無阿彌陀佛，早晚課誦《普門品》、《佛說阿彌陀經》，以及念佛，這樣可說是一門深入嗎？或只誦《彌陀經》及念佛，才算一門深入？

　　答：這個問題是很難，因為你有一門深入，你一門就深入不了。為什麼？你還有分別，你還有執著，你怎麼能深入？真正深入是要把分別執著打掉，那你真的就入境界了；你的妄想分別執著沒有能去掉，你就入不了，這個一定要懂得。聖學跟世間學問不一樣，佛在一切經裡面給我們講，諸佛菩薩，世間就連孔孟都說，他們自己修學以及教導學生都是述而不作。這個話是真的，不是客氣話，不是謙虛話。就是他自己沒有創造，自己沒有發明，他所修的、所教的都是古聖先賢的。古聖先賢從哪裡來的？從性德的流露，用我們現在話來說，是來自於大自然的法則，沒有創造，沒有發明，無非是回歸自然而已。

　　自性裡頭，你看《三字經》頭一句講「人之初，性本善」，那個「善」不是善惡的善。善惡的善，善跟惡是對立的，那就不善了；它那是講自性本善，那個善不是對立的，我們不得已說個純淨純善，它不是對立的。一切眾生哪個人沒有？個個都有，叫性德。佛講得更清楚，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這說的更明白，智慧德相就是本善，就是自性本善。那現在我們智慧也沒有了，德相也沒有了，到哪裡去了？還在，並沒有丟掉，只是上面有障礙，障礙住了。這個障礙是什麼？煩惱，佛說的好，「但以妄想執著，而不能證得」，你有妄想、你有分別、你有執著，所以你雖然有如來智慧德相，不能現前。所以從性德上來看，大家決定是平等的，我們的平等心從這個地方建立。「一切眾生本來成佛」，你怎麼可以怠慢？輕視一個人，怠慢一個人，就是輕視佛，輕視菩薩，那是罪業，那是自己的障礙，不是別人，是對你自己本性上又加深了障礙，這個道理要懂。

　　我們修行，修行就是要把這個障礙去掉，你看對一切人、一切事、一切物執著放下，不再執著，在佛法裡講你證阿羅漢果，你就超越六道輪迴，執著叫見思煩惱；你能夠再不分別，不分別比執著又深一層，那你就作菩薩了；你再連妄想也把它去掉，那你就成佛了。你看大乘經上講得多清楚、多明白。那我們修什麼？就是把這個障礙除掉，而智慧、德能是你本有的，不是從外頭修來的，不是的，是你自己本有的。所以《楞嚴經》上說，「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼無所得？所得來的全是你自己本有的，絕不是說你自性外面還有一點東西你可以得到，沒有。

　　你看儒家講這個功夫也是如此，他講知止，他講定，講靜，講安，講慮，後面得，你才得到。得的是什麼？就是自性完全恢復，明明德、親民恢復了，止於至善恢復了。所以修學次第，你細細觀察，孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒有交流過，居然所說的都完全相同，這就是中國諺語所說的，「英雄所見，大略相同」。事實真相是這樣的，我們不能把執著放下，那怎麼能成就？所以佛教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，教我們在日常生活處事待人接物隨緣，沒有一樣不好，自己最好不要有成見，不要有主張，有成見、有主張就不能隨順。但是要有智慧，隨順善的，不隨順惡的；惡的要有智慧迴避，善的要認真學習。

　　「普賢行願」裡面講的「禮敬諸佛」，這就是隨順。諸佛是什麼？一切眾生皆是諸佛，佛有過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生都是未來佛，這三世佛，統統要禮敬。你要不敬一個人，你就對佛不恭敬，你天天拜佛，功德不圓滿，你都缺一分。再說，所有一切動物、植物，在佛法講統統是佛，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，都要用恭敬心來接待，禮敬諸佛你才能真做到。做事情認真負責，是對事的禮敬；桌椅板凳擺的整整齊齊，擦的乾乾淨淨，是對物的恭敬，都在你日常生活當中，對人、對事、對物學恭敬。可是學習，學習在稱讚裡面教我們一個原則，哪些我們該學，哪些不應該學。

　　第二條「稱讚如來」，他就不說諸佛了，諸佛是從相上講的，稱如來是從性上講的，這不一樣。性上講，凡是與性德相應的要稱讚要學，與性德相違背的不稱讚。如果他搞貪瞋痴，我們不稱讚，我們不學，但是我們自己要反省，我們自己有沒有？有則改之，無則嘉勉。決定不可以稱讚，稱讚怕誤導別人，那個有過失的。所以，對自己來講，順、逆都是好境界，善人、惡人都是好老師，對自己；可是我們說話、行為會影響別人，那你要注意，影響別人一定是正面的，不是負面的，這個要注意到。

　　供養是平等的，善人供養，惡人也要供養，惡人沒飯吃的時候，不能說這人作惡，算了，餓死活該，不可以的，還是要幫助他。沒有飯吃，給飯給他吃，沒有衣穿，要給衣給他穿，要幫助他，這是慈悲，這是愛心。你能依照佛菩薩教訓去做，真正是善人，真正是完人。他真的做的盡善盡美，面面都做到圓滿，我們應當要好好的去學習。

　　日常課誦，我們一定要有方向、有目標，一定要懂得一個基本的道理，誠則靈，人家講感應，有靈！什麼叫做誠？曾國藩先生對誠下的定義下的好，「一念不生是謂誠」。這個意思說，心裡頭沒有妄念就叫誠，這是真誠；心裡頭還有妄念，不誠。心裡頭有妄念，你就不定了，沒有妄念才會定，定生慧。你明白這個道理，印光大師是我們淨土宗的祖師，最近這一代祖師，你看他給我們做的樣子。現在觀光旅遊很方便，你們到蘇州靈巖山印光大師的道場，他的關房還在，你去看看，你看看祖師當年在世的時候他是怎麼修的。

　　我去看過，很小，臥房旁邊有個小佛堂，你一進去先看小佛堂。小佛堂很小，一個人修行，只有一張桌子，只供了一尊阿彌陀佛像，觀音、勢至沒有，就一尊阿彌陀佛像。一個香爐，兩個蠟台，一個水杯供水的，其他的什麼都沒有，簡單樸素。後面掛了一個大字，他老人家寫的「死」字，這就是他的佛堂。佛桌上有一部經，《阿彌陀經》，其他的東西都沒有了。這就教我們真誠，沒有一個妄念。

　　他教人念觀音菩薩，他自己不念，為什麼？因為你們心不誠，多念一點多結結緣，跟一切諸佛、一切菩薩多結結緣。他真誠，就不要客氣了，一尊佛他就成了佛，他走的是成佛之道，你們走的路還要在六道裡頭輪迴，還要到處交際應酬，不想成佛。想成佛有成佛的方法，照他那個辦法；不想成佛有不想成佛的方法，滿足大家的願望，不用一個標準限制人，這叫應機施教，不容易。一個人一切放下的時候，專門搞一樣，難得，千萬人當中難得找一個，那才叫一門深入。我們今天講一門深入，一門也許找到了，沒有辦法深入，不但沒有辦法深入，恐怕入門都入不了，這是真的。

　　答香港參學同修（第13集）

　　2005/8/27