極樂世界的鳥為什麼說法？-第1176集

　　在《彌陀經》裡頭有這麼幾句經文，「其佛國土」，就是阿彌陀佛的極樂世界，「尚無惡道之名」，三惡道的名稱都沒有，「何況有實」，也就是說，極樂世界聽不到畜生、餓鬼、地獄這些名字，名字沒有，哪裡會有這些事情？

　　極樂世界有凡聖同居土，凡聖同居土只有兩道，我們這邊是六道，它只有兩道，只有人天，阿修羅、餓鬼、畜生、地獄統統沒有。經上講的有鳥，那些鳥經上說得很清楚，「皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」。

　　那些鳥會講經，什麼經都會講，你喜歡聽什麼經，牠就給你講什麼經，都是阿彌陀佛變化的，不是真的畜生道。所以變化所作，佛以這個善巧方便，變化這些鳥來說法。

　　「靈峰大師」，蕅益大師，我們淨土宗第九代的祖師。「於此更有妙解」，他解得很妙，這就是《阿彌陀經要解》。《彌陀要解》曰，這假設一個問答，「問：白鶴等，非惡道名耶」，人提出這個問，有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利，這不都是畜生嗎？這不是惡道名嗎？

　　「答：既非罪報」，牠是阿彌陀佛變化出來的，不是真的畜生道。所以「則一一名字，皆詮如來究竟功德。所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！」說得好，蕅益大師有智慧。

　　這個意思下面念老給我們講，他說「經云」，先舉經，「彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」，有這些，在極樂世界到處都看見，牠們都在說法。為什麼？

　　佛說法，見到佛一定很嚴肅，坐在那裡，站在那裡，規規矩矩的，不敢輕慢；如果鳥說法，那就輕鬆多了，你可以很自在的在那邊享受，這是阿彌陀佛無比殊勝的方便。所以善巧方便，這我們要感恩。

　　「故或問曰：彼國既有白鶴等鳥，則白鶴之名豈非惡報之名耶？」這就是《要解》上假設這個問題，提出問題。「《要解》答曰：經云汝勿謂此鳥，實是罪報所生」，牠不是真的，牠不是罪報生的。我們這個地方畜生道，是造了畜生道的罪業，才墮在畜生道。

　　極樂世界不是的，那些鳥是阿彌陀佛，是阿彌陀佛的化身，應以什麼身得度，就現什麼身，善巧方便到究竟處。所以答覆說，「白鶴等，既非罪報所生，則其假名亦非惡名。是諸鳥等皆如來性德所顯」，是從如來性德裡頭變化出來的，「焉可視為惡名」，怎麼能把它看作是畜生的名號？這《要解》說得好，是諸名字都是稱性而現的。

　　下面又舉《觀經》的例子，「《觀經》曰：如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥」。《觀經》上也有這個例子，有眾鳥，這些鳥是如意珠王微妙光明當中變化出來的，不是真正的畜生道。

　　「可見極樂依正，悉是如來果覺之所莊嚴。是諸眾鳥，皆是彌陀變化所作。彼土（就是極樂世界）一色一香，一塵一名，無非中道」，它是從法性變現出來的。所以極樂世界人的身是法性身，國土是法性土，跟我們這不一樣。

　　我們這個地方人身是怎麼回事情？阿賴耶的相分，法相身。我們居住的環境，整個宇宙無量無邊的星球，統統是阿賴耶的境界相，假的，不是真的，阿賴耶是有生有滅。所以整個宇宙，我們能看到、聽到的，能聞到的，能接觸到的全是阿賴耶的相分。

　　淨土大經科註（第四回）(第192集) 2015/3/29